從亞當到挪亞，從挪亞的兒子閃到亞伯蘭，是作者記述的家譜。每個世代各自有著激動人心的傳奇，卻都在宏觀中微縮成一個又一個的名字，以「生」和「兒子」連結起來。其中跳脫出一般模式的，有這樣的幾句話。 「古實生寧錄；他為世上英雄之首。」（10節）「從迦斐託出來的有非利士人。」（12節）「因為那時人就分地居住」（19節）。 我們都羡慕英雄。世上第一號英雄寧錄，「在耶和華面前是個英勇的獵戶」（創10:9）。但聖經記敍他的「功績」不在於他的獵殺，更在於他的建造城池；包括示拿地的巴別、以力、亞甲、甲尼；亞述的尼尼微、利河伯、迦拉、利鮮（創10:10-12）。身為領袖，他把人聚集在一城一隅，拒絕神吩咐的「遍滿地面」（創1:28）。人遷到示拿平原的時候，更建造起巴別塔（11:1-9）。寧錄所代表的，是我們內心「欲與天公試比高」的那種「我若為神」的罪性。 非利士人長期住在巴勒斯坦的沿地中海平原，迦薩、迦特、亞實基倫、亞實突、以革倫等五個非利士大城相互呼應。他們是以色列人的惡夢，從未停歇的侵擾，讓以色列人在軍事、經濟、文化上長期受到壓制。這也是我們的光景，世界從來沒有對回應神呼召、作主門徒的人真正友善，總是在生活中或強迫、或誘惑他們離棄真道，隨從世間的風俗。 有罪性的人生活在罪的環境中，彷彿罪中沉淪是惟一結局。然而，神卻進入了人的世界。當人要建造起自己的巴比塔，在宇宙間傳揚自己的豐功偉績時，神就變亂人的口音，使他們分散全地（創11:7-9）。希伯的兒子法勒，記念的是人分地而居（19節），也是記念神主動停止人繼續犯罪的奇妙恩典。 回應： 「主啊！從亘古到如今，祢都體察人的軟弱；當我在罪中力不能勝的時候，祢伸出大能的手扶持幫助，使我能在屬天的路上走下去。感謝讚美祢。阿們！」

巴比倫大軍圍城十八個月，耶路撒冷終於陷落（1-7節）。主前586年，南國猶大被滅，大部分以色列民被擄，分散各地；只留下些民中最窮的，修理葡萄園，耕種田地（11-12節）。聖殿被完全拆毁，能帶走的被帶走，不能帶的被打碎（13-17節）。神的榮耀離開了以色列民，神的選民似乎沒有盼望了。 猶大的末代君王西底家的結局是悲慘的。巴比倫「在西底家眼前殺了他的眾子，並且剜了西底家的眼睛，用銅鍊鎖着他，帶到巴比倫去。」（7節） 曾流奶與蜜的迦南地是混亂的。巴比倫王所立的基大利省長，被以實瑪利帶領的十個人殺了；怕受牽連的人都逃到埃及去了（26節）。 但神卻永遠不會為刑罰而刑罰，祂的審判中帶著恩慈，為要挽回祂的子民。在人的絕望混亂中，祂仍坐著為王。《列王紀》全書以約雅斤在巴比倫獲釋作結，藉以說明神記念祂被擄的子民。以利米羅達繼位为巴比倫王，不但釋放了約雅斤，更使他在王宮中享有榮譽（27-30節）。以色列人在絕境中仍有盼望。 人們容易以自己的眼光看神。當看到神的殿被拆毁時，拆毁的人安然無恙，就會評論說：「這是假神、或者法力不強大，祂不能保護自己的宮殿。」卻不知道神是靈，祂根本不需要住在人手所造的宮殿。 《列王紀》強調以聖殿為中心的敬拜。聖殿見證著神與人的同在，人背叛了與神所立的約，也就不再有神的榮耀在其中。然而，神有恩惠憐憫，被擄的要歸回，聖殿也必重建，並要指向末後那非人手所造的殿——基督耶穌的身體是聖殿（約2:19-21）；聖徒們來到主面前，成為活石，被建造為靈宮（彼前2:5），就是祂的身體。人在任何的困境中，因著基督耶穌的復活生命，就仍有盼望的曙光。 回應： 「主啊！是的，在絕望中祢賜人盼望，在冰冷中祢給人温暖，在黑暗中祢點燃曙光；我要信靠祢直到永遠。阿們！」

約哈斯被廢、約雅敬被立；約雅斤被擄、西底家被立。南國猶大的最後23年，埃及法老尼哥、巴比倫王尼布甲尼撒，先後主導著以色列人的命運。到巴比倫大軍迦基米施大捷以後，埃及人就只能龜縮在迦薩以南，無法再染指中東事務（7節）。巴比倫的附庸亞蘭、摩押、亞捫等，跟隨著尼布甲尼撒的指揮棒起舞，配合對迦南的攻擊（1-2節）。 在人看來，猶大南有埃及、北曾是亞述，現是巴比倫，在強權的縫隙間遊走生存本是無可奈何，卻又必然的事。然而，正如神曾藉亞哈斯王和希西家王時代的先知以賽亞說：「亞述是我怒氣的棍，手中拿我惱恨的杖。」（賽10:5）埃及和巴比倫都不過是神手中的器具，為要提醒祂的百姓要專心仰賴耶和華，不可依靠自己的聰明。 神的選民若效法外邦不認識神的人所行的一切——敬拜偶像假神、罔顧公平公義、凡事獨我為尊，那就只能與外邦人有著同樣的下塲。《列王紀》的作者說道：「這禍臨到猶大人，誠然是耶和華所命的，要將他們從自己面前趕出，是因瑪拿西所犯的一切罪；又因他流無辜人的血，充滿了耶路撒冷；耶和華決不肯赦免。」（3-4節）人必要為自己所做的事承擔後果。 猶大最後的一個好王約西亞，他的三個兒子約哈斯、約雅敬、西底家，以及一個孫兒約雅斤，先後成為治理猶大的君王。但他們都「行耶和華眼中看為惡的事。因此耶和華的怒氣在耶路撒冷和猶大發作，以致將人民從自己面前趕出。」（19-20節，參23:32，37；24:9）個人的敬虔固然必須，家庭的信仰教育更是不可輕忽，誠為重中之重。 回應： 「主啊！祢當日向以色列人說話，指出他們的問題；今天祢同樣向我們說話，指出我的問題；願祢的靈常提醒保守，使我不至重蹈前人的覆轍。阿們！」

我們常感嘆「好人不長命、禍害遺千年」。約西亞王和瑪拿西王的遭遇更讓我們大部分人浮想聯翩，連問好幾個為什麼，卻未必能找到真正的答案，因為「我們如今彷彿對着鏡子觀看，糢糊不清；到那時，就要面對面了；我如今所知道的有限；到那時就全知道，如同主知道我一樣。」（林前13:12） 約西亞是個專心跟從神的王，他對猶大的信仰復興厥功甚偉。然而，他在政治軍事上的成就卻未必盡如人意，所作的決策判斷也未必正確。「約西亞年間，埃及王法老尼哥上到伯拉河，攻擊亞述王；約西亞王去抵擋他，埃及王遇見約西亞在米吉多，就殺了他。」（29節） 在約西亞執政年間，國際形勢發生了翻天覆地的變化。過往所向無敵的亞述已開始沒落，東方興起的是早在希西家年間已窺破猶大實力的巴比倫。南北國末期，猶大以北國以色列為屏障，免受亞述的攻擊。以色列亡國，他們馬上受到亞述的威脅。因此，亞述是猶大最大的威脅。但國際形勢丕變，盟友巴比倫反而成為猶大的威脅，沒落的亞述成了屏障。新舊強權會戰於伯拉河（即幼發拉底河），約西亞貿然出兵攔阻埃及支援亞述的部隊，疏忽了神的黙示（代下35:21-22）。按猶太人傳統，他也沒有聽從先知耶利米的勸告。敬虔的約西亞尚且這樣；我們豈可不更謹之慎之？ 約西亞一死，猶大國就進入了倒數期。他的兒子約哈斯被國民膏立為王（30節），僅僅在位三個月，就被埃及法老尼哥廢掉，另立兄弟以利亞敬為王（31-34節）。無論約哈斯也好、以利亞敬也好，都沒有遵從父親專心事奉耶和華的遺志，行神眼中看為惡的事（32，37節）。以利亞敬被法老改名為約亞敬（34節），更標志著猶大成了埃及的附庸，以色列人的獨立自主成為過去式了。 回應： 「主啊！願祢顧念我不過是人，不能參透祢的心意。惟有按祢所賜的信心，完全的依靠祢；在祢話語的光中，走當行的路。阿們！」

建議討論： 「我心裏察究，如何用酒使我肉體舒暢，我心卻仍以智慧引導我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生當行何事為美。」（2:3, 和合本） 思想：你同意傳道者探討人生的方式和目的嗎？為什麼？ 「智慧人，和愚昧人一樣，永遠無人記念；因為日後都被忘記；可歎智慧人死亡，與愚昧人無異。」（2:16, 和合本） 思想：除了「智慧人」和「愚昧人」外，還會有第三種人，能過有意義的生活嗎？ 「人莫強如吃喝，且在勞碌中享福；我看這也是出於神的手。」（2:24, 和合本） 思想：人怎樣才能從勞碌中得到真正的益處呢？

約西亞顯然了解律法書上宣告對不忠信以色列人的刑罰，但他沒有因為神的審判必快臨到而放棄，也沒有因為神應許他不會眼見而放鬆。相反，他知道王的責任就是要帶領神的選民歸向於祂，成為世上列邦的見證。所以，他主動牽頭，呼召所有百姓重新回到神的約裡，「要盡心盡性的順從耶和華，遵守祂的誡命、法度、律例，成就這書上所記的約言」（3節）。這也是所有教牧同工和事奉主的人所該負的責任。 立約以後，約書亞所做的事一是拆毁，二是建立。拆毁的是清除與拜偶像相關的一切；建立的是記念真神恩惠的節期。 約西亞王的「清潔運動」從聖殿到耶路撒冷、到伯特利、到所有猶大的城邑鄉村。他打碎柱像、趕走孌童、毁壞污穢邱壇，甚至將死人骨頭燒在壇上（14-16節），應驗從前神人對耶羅波安所說的話（王上13:2）。約西亞行動雷厲風行、嚴厲徹底，務要把拜偶像的「文化」完全除去。 約西亞又照律法書上的吩咐，要求百姓向耶和華神守逾越節（21-23節）。那是記念他們曾在埃及地為奴隸，神藉摩西親自帶領他們，得到了自由釋放。 我們既信了耶穌，就當時常按照祂的話語，在聖靈的光中潔淨自己。把過往受環境、文化影響所養成，不能幫助我們專心親近神、也不榮耀神的習慣完全除掉；卻建立起自己的「節期」。除了每年受難節復活節，與教會弟兄姊妹一同記念主基督耶穌為我們的罪被釘死在十字架上、復活帶來永生的盼望以外，又可定立自己的「重生紀念日」，數算從神領受的各種恩典，在家人朋友面前為基督作美好的見證。 回應： 「主啊！在祢的恩典中我能拆毁建造，不是靠自己的能力，乃是按祢話語的應許。願我成為祢眼看為清潔的人，成為祢可用的器皿。阿們！」

「約西亞行耶和華眼中看為正的事，行他祖大衛一切所行的，不偏左右。」（2節）約西亞王勵精圖治，為南國猶大的最後百年抹上美麗的餘暉。 他在26歲時頒布詔令，使用約阿施王時代祭司耶何耶大的方式集資修理聖殿（3-7節；12:9-15）。在修建過程中，大祭司希勒家把發現的律法書交給書記沙番（8節），沙番就把書帶到約西亞王面前誦讀（10節）。約西亞聽見律法書上的話，就撕裂衣服，為大衛家和百姓違背神的話而傷悲。他又差遣臣僕求問先知，盼望能為百姓找到免去神審判刑罰的出路（11-14節）。然而，女先知戶勒大對王使者的宣告卻是悲觀的：神的審判必快臨到（16-17節）。惟一稍得安慰的是，因著約西亞的謙卑敬虔，刑罰延後執行，使他不至親眼看見災禍臨到（18-20節）。 在瑪拿西和亞捫統治期間，猶大百姓對耶和華的敬拜中斷了。但神仍藉眾先知啟明祂的心意。其實，神的心意早已在祂所頒賜、卻被人廢棄的律法書上說明。所有聽的、讀的人都能曉得，無奈人卻輕忽祂所說的話，聽卻沒有聽見、看卻是沒有看到。如果我們每個人都像約西亞一樣，承認神的話為真實的、與自己有關的，也就能更深認識聖潔公義、卻又憐憫慈愛的神。 約西亞中興肇始於他個人對神的敬畏和熱誠。然而無論是他自己，或是跟從他的人，都需要神的話語來引導、支持，使他們的忠心事奉得以持久。聖殿中發現律法書，那是何等奇妙的事，正能滿足他們的需要。 我們今天同樣需要神的話語來托住我們的生活和事奉。神透過我們讀經、禱告、靈修、分享等，以聖經的話引導我們前行，使我們的生命歷經不斷成長，心意更新變化的過程，真正的認識祂、愛祂。 回應： 「主啊！祢的話如兩刃利劍，活潑又有功效，深入剖開我的靈與魂，使我能真實的、毫無掩飾的面對祢。願祢更新我的全人。阿們！」

「瑪拿西登基的時候年十二歲」（1節）。可見，他是希西家王在延壽15年中所生的兒子。猶大國中希西家這個最敬虔的王，繼承他位子的卻是這位最惡劣的王瑪拿西。 聖經並沒有給我們更多的線索去分析了解他們之間的父子關係，但卻提醒了我們，敬虔的父母不一定有敬虔的子女。所以我們在盡自己本份敬虔愛主、教育兒女的同時，要為他們、也為教會的下一代禱告，懇求神的靈親自保守帶領，也願他們有著同走天路的屬靈同伴。 瑪拿西王效法外邦人所行的一切，立邱壇、竪雕像、污穢聖殿、行邪術、交鬼等等（2-8節）。他不但自己去行，還喜歡以色列百姓跟他一起去行。「瑪拿西引誘他們行惡，比耶和華在以色列人面前所滅的列國更甚。」（9節）這樣的王給國家帶來災禍，幾乎是可以預見的了。 然而最讓我們訝異的，是這位王卻偏偏是猶大國中作王最久的一位，「在耶路撒冷作王五十五年」（1節）。當然，我們從歷代志下看到，最終「他在急難的時候，就懇求耶和華他的神，且在他列祖的神面前極其自卑。」（代下33:12）所以，我們只能說神的忍耐和憐憫，遠超我們可想像的。祂一直在等待著我們這些悖逆之子回來，就像那等待浪子歸家的父親一樣（路15:11-32）。 瑪拿西王晚年悔改，但已積重難返，從前造成的壞影響已無法挽回，他的兒子亞捫只知效法父親的悖逆，卻忽略了他的悔改（19-26節）。不過，我們相信他沉痛的教訓幫助了孫兒的成長。亞捫在位僅僅兩年就被背叛的臣僕行弒身亡（23節）。大局穩定下來後，八歲的約西亞在忠心臣僕幫助下，開始撥亂反正的工程。 回應： 「主啊！祢是慈悲憐憫、又有恩慈的神。無論什麼年齡，只要真誠悔改、歸向於祢，祢就全然接納。願祢使用我的悔改，促使家人的回歸。阿們！」

希西家病了，那是不治之症（1節）。但情真意切的禱告卻帶來意想不到的果效。他不僅病得醫治，更增添15年壽數，而且神還應許保護猶大不受亞述侵擾（2-6節）。敬虔的希西家王可以說是一禍得三福。不過，樂極也可生悲。 猶大在亞述大軍的強力攻擊下仍能倖免，在各國眼中無疑是奇蹟。遠在兩河流域的巴比倫王比羅達巴拉但，就乘著希西家病癒，派使者千里迢迢到賀；大概希望與這神奇國度結成攻守同盟，力抗強敵亞述。然而，希西家王在接待巴比倫使節時，卻得意忘形過頭了。 在29年的治國生涯，希西家付出極大努力使全國單一敬拜耶和華；但這次事件卻招來亡國的審判（16-18節），可見何其嚴重。也許出於結盟的目的，希西家王向巴比倫使者炫耀了他的財力軍力（13節）。神保護的應許在這刻被人的謀算取代；希西家王高舉的，是人力物力，卻不是神力；他沒有在巴比倫人面前成為神的見證人，給巴比倫人，也給猶大的百姓，傳遞出錯誤的信息。 神的揀選和拯救，原不應停留在自己身上，卻要傳遞出去，讓其他人也知所歸屬。正如當年示巴女王在所羅門王的熱誠欵待下，就歸榮耀與神（王上10:9）。 希西家對先知以賽亞宣告神審判的回應，如不仔細查考，很容易讓人産生他只顧眼前光景，不理後世子孫的錯覺（19節）。其實他把握著有限的「太平和穩固」，為後世做了不少重要的事情。他不但「挖池、挖溝、引水入城」（20節），完成基本建設；最重要的是他組織團隊，彙編舊約聖經，如律法書、箴言等（箴25:1）。在猶大被滅，以色列人被趕散以前，神的話要整理妥當，才能更好的保存下來，成為以色列人，也成為所有信靠神的人，生命路上的指南。 回應： 「主啊！願祢使我體察祢的心腸，不以自我安逸為滿足，卻要見證祢在我身上的奇妙作為。願人都尊祢的名為聖。阿們！」