亞述帝國實行「移民」政策，強迫撒瑪利亞大部分以色列人遷徙到其他地方，又把巴比倫、古他、亞瓦、哈馬、和西法瓦音人遷來（24節），使他們不容易凝結成反對勢力。 遷到撒瑪利亞的不同民族，各自敬拜他們的偶像假神（30-31節）。聖經特別提到一些不認識耶和華神的人被獅子咬死，亞述王就把一個被擄的祭司差回去，在伯特利教導其他民族怎樣敬拜耶和華神（25-28節）。 不過，既然北國諸王所奉行的是但和伯特利的金牛犢敬拜，除非這祭司被神特別使用，我們實在很難期待他能把真信仰準確無誤地傳遞給其他從不認識神的民族。難怪經過獅子事件以後，這些遷來的民族開始敬畏耶和華神——其實把祂視為撒瑪利亞「土地神」，與他們原來所敬拜的假神混為一談！ 人們常抱著實用主義者的心態：不管真神假神，能給我好處的就要拜。這樣以自我為中心的態度衍生出混合信仰——新舊撒瑪利亞人都是又敬拜自己的偶像，又因懼怕而敬拜耶和華（33節）。即使二十一世紀的我們，準時參加教會聚會、甚至奉獻服侍。但我們有沒有又敬拜真神，又敬拜自己的心中偶像。如果信仰上不專心，我們屬靈路上就會跌跌撞撞。生命不能健康成長，就談不上為主作見證。 留在撒瑪利亞的以色列人，與這些移民一起居住、通婚，相互影響而融合起來；他們與其他民族沒有區別，失去了當初被神選召的獨特性，再不能成為神創造和救贖的見證人（41節）。這是何等可惜的事。 主耶穌在地上的時候，曾教訓門徒們：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個；你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（太6:24）聽到這話，我們的選擇又是什麼呢？ 回應： 「主啊！我願盡心、盡意、盡力的愛祢；但我的愛易變難堅，懇求祢的靈幫助我每天親近祢，好讓我更認識祢、完全的依靠祢。阿們！」

從主前931年起，以色列與猶大南北分裂，局面維持了約兩個世紀。其中北國共有君王19人。主前732年，何細亞發動政變，殺了比加，登基為王，成為以色列末代君主。他不甘心臣服亞述，意圖借助埃及兵力反抗，結果反被鎖禁，亞述軍又圍攻撒瑪利亞城三年。主前722年，城破國亡；以色列人被擄到亞述，分散各地。（4-6節） 聖經在總結北國以色列的敗亡原因時指出：他們敬畏別神（7節）、隨從外邦人的迷信風俗（8節）、建造邱壇（9節）、立柱像木偶（10節）、敬拜事奉偶像（11-12節）、不聽從先知勸誡（13-14節）、厭棄神的律例誡命（15-16節）、行邪淫之術（17節）。以色列的滅亡可以說是咎由自取，他們所行的使他們失去擁有應許之地的資格（18節），因為他們不比當初住在這裡的迦南七族好多少。剩下來的猶大支派以後也不遑多讓，最終也步上其他支派後塵，被趕離這流奶與蜜的應許之地（19-20節）。 回顧北國以色列的歷史，就知道人對所犯的罪無法推諉。即使神不斷興起先知警告提醒，特別是以利亞和以利沙，他們的能力使人畏懼，神蹟令人驚嘆，卻依然未能挽回頑梗的以色列人，他們堅定地離棄真神。 常有弟兄姊妹笑言，如果我們在耶穌的那個年代生活在以色列，就會對祂的教導有更透徹深刻的瞭解，就更能愛祂、親近祂；畢竟親眼看到、親耳聽到的會不一樣。然而，我們若不真誠悔改，在聖靈的光中活出我們的所信，那高喊「和散那」的也許會有我們；但混雜在群眾中，揮著拳頭高喊「釘死他！釘死他！」的，說不定更有著你我的身影。 回應： 「主啊！是的，從造天地以來，祢的永能和神性明明可知，雖是眼不能見，但藉著祢所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。阿們！」

猶大王約坦的兒子亞哈斯是識時務的「俊傑」。大概是主前732年，二十歲的他繼承了父親的王位。受到亞蘭王利汛和以色列王比加的攻擊（15:37），他就倣效鄰邦實行「宗教改革」，期望猶大國也能像鄰國強大起來。他「效法以色列諸王所行的，又照着耶和華從以色列人面前趕出的外邦人所行可憎的事，使他的兒子經火；並在邱壇上、山岡上、各青翠樹下，獻祭燒香。」（3-4節） 他又想到「遠交近攻」的外交策略，對亞述俯首稱臣。「亞哈斯將耶和華殿裡和王宮府庫裏所有的金銀，都送給亞述王為禮物」（8節），亞述王就答應他的請求，派兵大破亞蘭，攻進大馬色，殺了利汛王。（9節）亞哈斯上大馬色謁見滅掉亞蘭的亞述王時，看到那裡的大祭壇，就描畫下來，回去後依樣建造。當然，他沒有忘記仍要求問耶和華神，只是把銅壇挪移了位置。（10-16節） 或許亞哈斯認為自己是真誠的敬虔人。他不是仍在向耶和華燒香、仍在獻祭嗎？不是只換了個地方、又或者換了個也許更大更美的壇嗎？但亞哈斯沒有意識到，他已犯了我們人常犯的罪，就是不把神當神。他沒有遵從神的吩咐，單在耶路撒冷的聖殿敬拜祂；他沒有遵從神的吩咐，按祂在山上所指示摩西的樣式去敬拜。當然，犯錯的不光是他，祭司烏利亞也是只聽人的話，不聽神的話。在這樣的君王祭司帶領下，猶大也就難免步上兄弟鄰國以色列的後塵。 我們號稱是信靠耶穌基督的人，又有沒有把神當神呢？我們只在基督耶穌裡尋求祂的引導，還是依靠自己的聰明，來過我們的日子呢？又或者我們只聽見社會紛亂嘈雜的聲音，卻早已忘記了祂聖經的教導？我們需要真正的安靜下來，在基督耶穌裡重拾堅定的信心。 回應： 「主啊！願祢保守我的心，使我全然依靠祢；願祢淨潔我的耳，使我只聽祢的話；更願祢明亮我眼睛，使我定睛仰望祢時，就得力量和安慰。阿們！」

列王紀下15章記載了北國以色列倒數最後的五位王：撒迦利雅（8-12節）、沙龍（13-15節）、米拿現（16-22節）、比加轄（23-26節）、比加（27-31節）。那些年政局動盪，五位王在位的日子加起來還不到33年，卻出現3次武裝政變。沙龍殺撒迦利亞奪位（10節）、米拿現殺沙龍篡位（14節）、比加又殺了比加轄（25節）。他們有誰比誰更好嗎？都是「行耶和華眼中看為惡的事，不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裏的那罪。」（參9節、18節、24節、28節） 其中比加雖然作王20年，但他在位年間，「亞述王提革拉毘列色來奪了以雲、亞伯伯瑪迦、亞挪、基低斯、夏瑣、基列、加利利、和拿弗他利全地；將這些地方的居民，都擄到亞述去了。」（29節） 冰凍三尺，非一日之寒。北國以色列衰敗的種子，早在耶戶曾孫耶羅波安掌權的時候就已經埋下。這位耶羅波安雄才大略，在他40年的治理下，北國以色列在政治、經濟、外交、軍事上都達到高峰。在人看來，他成就了豐功偉績，帶領以色列成為中東強國。但國家表面繁榮昌盛，內裡卻是貧富兩極懸殊。富人追求的是窮奢極侈、醉生夢死；窮人卻是身無長物、朝不保夕。當時的先知阿摩司、以賽亞和彌迦等相繼譴責、指出強國夢的不可靠（摩6:1-8）。人們對神的敬虔是極端的實用主義，徒具表面形式、沒有內在生命的改變（摩5:21-24）。耶羅波安死後，北國以色列迅速隕落，不到50年就被亞述所滅。 以色列諸王的殷鑑不遠。在急速轉變的年代，我們能為子孫後代存留的又是什麼呢？好名聲、財富、社會地位、知識固然是好，但三代四代總會過去。能真正存留到永遠，值得我們努力的，卻是對神的認識、代代相傳的正直敬虔。 回應： 「主啊！在這變動的世代，求祢賜我對祢不變的心，更願祢賜我敬虔後代，世世代代傳揚祢的名。阿們！」

建議討論： 「你當為啞吧開口，為一切孤獨的伸冤。你當開口按公義判斷，為困苦和窮乏的辨屈。」（31:8-9, 和合本） 思想：有哪些人無法為自己爭取公平待遇？你願意為他們開口嗎？為什麼？ 「才德的婦人，誰能得着呢？她的價值遠勝過珍珠。」（31:10, 和合本） 思想：怎樣才算是才德的婦人（妻子）呢？有沒有這方面的例子？ 「艷麗是虛假的，美容是虛浮的；惟敬畏耶和華的婦女，必得稱讚。」（31:30, 和合本） 思想：外在美麗和內在品格，哪樣更為持久、重要？為什麼？  

猶大王亞瑪謝效法父親約阿施，亞撒利雅（烏西雅）也效法父親亞瑪謝，不但效法他行耶和華眼中看為正的事，也效法他的心高氣傲——強要獻祭（代下26:16），因而長了大痲瘋，只好由兒子約坦接管家事、國事，自己從此退出歷史舞台（5節）。 列王紀強調的是耶路撒冷聖殿的敬拜。無論猶大王、還是以色列王，若是倡導鼓勵百姓到聖殿敬拜真神的，就是好的王；而若攔阻或誘導百姓不去聖殿敬拜的，就不是好王。因此，就算猶大王約阿施、亞瑪謝、亞撒利雅祖孫三代各有不同缺點（誰又沒有！），聖經對他們的評語都是「行耶和華眼中看為正的事」（12:2；14:3；15:3）。當然，他們沒有把可能導致百姓偏離神的誘因除去，所以在好評價之餘，同樣有著「只是邱壇還沒有廢去，百姓仍在那裡獻祭燒香」的按語（12:3；14:4；15:4）。邱壇不是他們建的，但他們要除掉！ 照這樣的標準，儘管北國以色列王耶戶除去巴力，被神稱讚「辦好我眼中看為正的事」（10:30），仍被認為「不盡心遵守耶和華以色列神的律法」（10:31），因為他沒有離開尼八的兒子耶羅波安的罪。耶戶的子孫約哈斯、約阿施、耶羅波安（不是尼八的兒子那位）、甚至即使作王只有短短六個月的撒迦利雅，更是「行耶和華眼中看為惡的事，效法他列祖所行的，不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裏的那罪。」（9節）就是在伯特利和但立了金牛犢，對百姓指認為耶和華神，讓他們敬拜的罪。 聖殿的敬拜指向我們在基督耶穌裡的敬拜，若不藉著祂，沒有人能到父神那裡去（約14:6）。任何在基督耶穌以外得救的主張，都是陷進耶羅波安的罪中。 回應： 「主啊！願祢的靈保守我，使我的眼目單單注視祢。因為惟有祢是道路、真理、生命，又是惟一可依靠的。阿們！」

北國約阿施與他父親約哈斯相似，都是行神眼中看為惡的事；南國猶大的亞瑪謝，也與他的父親約阿施相類，都是「行耶和華眼中看為正的事、但不如他祖大衛」（3節），因為他們都沒有廢去邱壇，任讓百姓在那裡燒香獻祭。亞瑪謝的結局也與他的父親約阿施相同，被背叛的人所殺（19節）。 列王紀的作者主要記錄了亞瑪謝王生平的兩件事，讓我們對這位王的性情有些瞭解。一是他報了父親約阿施在下悉拉的米羅宮被人行弒的仇（12:20-21），把相關的臣僕殺死。他能忍耐，等候到國內局勢穩定才做這事（5節）；他也能節制自己，沒有趁機擴大打擊面，而是按照律法的規定，並不罪及他人（6節）。 然而，亞瑪謝同時也是個心高氣傲的人。列王紀記錄他的第二件事，就是在取得以東大捷以後，他繼續挑戰北國約阿施王。或許亞瑪謝有著完成統一大業的目標，但他妄顧雙方軍事力量的對比，結果不但戰敗，更讓約阿施王藉機劫掠耶路撒冷城和聖殿（13-14節）。亞瑪謝自取其辱，吞下驕傲的苦果。 或許我們覺得奇怪，為什麼「行耶和華眼中看為正的事」的亞瑪謝，反不如「行耶和華眼中看為惡的事」的約阿施來得順風順水？ 我們要小心，不要受「成功神學」的思想洗腦，以為「相信」上帝就變為能在世上任我縱橫，隨心所願。事實上，神願意我們從自我為中心的人，成長為以神為中心的人。因此，祂讓我們的生命藉著各樣經歷受陶造，為永世的生活作好充份準備。而不信靠神的人，即使在短暫的現世得到諸多好處，卻要在基督的審判台前，每句話、每件事，都要做出交代，並為此而付出不能承受的代價。 回應： 「主啊！感謝祢的靈感動列王紀的作者，記錄下提醒我的前人教訓，使我珍惜與祢同行，不致衝動妄為。阿們！」

南國猶大約阿施作王的時候，北方以色列國耶戶的兒子約哈斯和孫子約阿施（與猶大王同名）先後掌權。聖經對約哈斯和約阿施父子倆的評語都是「行耶和華眼中看為惡的事」、效法和不離開「尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的」，就是拜金牛犢的罪。（2節、11節）他們父子倆執政期間，也都多次受到亞蘭王哈薛和他兒子便哈達的欺壓。 約哈斯在急難中懇求耶和華（4節），而約阿施則為代表神的以利沙快將離世而哀哭（14節）。他們在困境中都知道要依靠神的能力，而神也為著信守所立的約，保護了以色列民。只是他們父子倆都「好了傷疤忘了痛」，既事奉真神、又敬拜別神，也就使以色列徘徊在受亞蘭王攻擊的陰影中。 當我們轉身仰目歸向神的時候，大部分人的心都是真誠的，要認基督耶穌為主，接受祂的救恩。然而，在往後的生活中卻常常被其他「偶像」吸引，可能是事業、可能是財富、也可能是家庭子女，我們把這些代替了耶和華神，先是心思意念，再是行為作息，漸漸的離開我們的主；也就重新陷進「勞苦擔重擔」的光景，為世上的事思慮煩憂，失去屬天的喜樂。 要有以基督為中心的生活，我們需要在聖靈的幫助下，盡心竭力的培養起正確的生活習慣。教會的聚會固然不可停止，主日崇拜、主日學、團契小組、禱告會，都對我們的生命成長大有益處。但個人的靈修，家庭的分享卻同樣的不可缺少。約阿施王引弓射箭，三次就停，結果他勝過亞蘭王的也只能到此為止（18-19節）。但得勝的生活卻要成為我們的習慣，好讓神的名在我們身上被高舉，得著當得的榮耀！ 回應： 「主啊！我們都是沒有耐性和韌性的人，容易被世上的事物吸引；懇求祢幫助我建立起良好的靈修習慣，好讓我真正的得著祢，也被祢完全得著。阿們！」

約公元前835年，七歲的約阿施成為南國猶大王。在姑父耶何耶大的教育和輔助下，約阿施盡王的本份事奉耶和華神。雖仍有百姓在山崗上的祭壇燒香獻祭，但約阿施基本上做著合符神心意的事；從他關心修葺聖殿這件事就可略知一二。 約阿施早就下令要把奉到聖殿的部分銀子指定為修葺用途，但無論在收取和使用上都存在瑕疵，直到公元前812年，事情仍未辦妥（4-8節）。耶何耶大改革了聖殿的財務處理，聖殿才得到維修。 這段記錄下來的小插曲給今天的教會有不少的提醒。金錢的吸引力特強，容易使人失去自制，甚至鋌而走險，以身試法。對會眾的奉獻，教會的處理過程必須透明公開，又要謹慎監察，免得被人濫用。 耶和耶大的方式首先是集中處理，奉獻的銀子統一由守門祭司代為投進壇旁的櫃子（9節）；不會因為不同的人收取而出現混亂情況。奉獻的點算由大祭司和王的書記一起監察（10節），防止了錯誤或舞弊。聖殿的「收入」分作兩部分：贖罪祭和贖愆祭的銀子分給祭司們（16節），保障了他們的生活；其餘的銀子交給聖殿「辦事的人」，由他們將款項轉交施工的工人，與及購買材料（11-12節）。 今天不少地方教會在財務方面的聖工處理方式也相類似，會眾把奉獻自行投入奉獻箱、或在崇拜中由司捐收取；然後由兩位或以上的可靠同工點算，長老執事稽核。進項的部分用於傳道人敬俸，使他們不必思慮個人和家庭生活的需用；其餘的由「辦事的人」用於教會的各項支出，包括堂務維護、辦公室行政開銷等，以保證教會聚會的正常進行。而財務報告也通常定期公布或供會友索閱，讓大家一同關心教會的需用和收支情況。 回應： 「主啊！謝謝祢常賜下足夠的供應，使祢的家中有糧；又願祢藉弟兄姊妹的奉獻，成為眾人蒙福受惠的途徑。感謝讚美祢。阿們！」

北國的巴力廟和巴力崇拜在耶戶手中消滅了，南國的卻仍多存留六年。把巴力崇拜引進南國猶大的是北國亞哈王和王后耶洗別的女兒亞他利雅。她在約沙法為南國猶大王時嫁給他的兒子約蘭（8:18）。也許在約沙法王的心中，這宗政治婚姻極為成功，因為它使南北國十二支派重新建立起親密關係，能聯盟對抗共同敵人。然而，他大概怎麼也想不到，這兒媳居然會篡位，甚至大衛後代更幾乎因此而滅絕。 南國亞哈謝王死在北國，他的母親亞他利雅馬上起來奪權，王室成員短時間內全數被殺，只剩她自己的孫子約阿施在她自己的女兒約示巴的救助下成為漏網之魚。約示巴是祭司耶何耶大的妻子（代下22:11），她和丈夫都忠心事奉耶和華神。他們冒險救了亞哈謝的兒子，使大衛家族的血脈可以延續下去。 祭司的居所是聖殿一部分，亞他利雅在統治猶大的六年裡，大概做夢也沒有想到大衛的後嗣，正住在離她不遠的地方。耶何耶大的策劃和扶助是約阿施得以登上王位的重要原因；並且在亞他利雅的掌政期間，猶大人民有重新反省信仰的機會，故此當耶何耶大振臂一呼，護衛兵們立即歸順。亞他利雅從聖殿回到王宮被殺（16節）。「耶何耶大使王和民與耶和華立約，作耶和華的民；又使王與民立約。國民都到巴力廟，拆毀了廟，打碎壇和像；又在壇前將巴力的祭司瑪坦殺了。」（17-18節）敬拜耶和華神的信仰，在南國猶大終於得到了復興。 在教會歷史中，我們可以看到無數次撥亂反正的更新運動，都是在信仰危機中誕生與展開，繼而開創出全新局面。信仰的興衰、人為的阻攔，挑戰著我們對神的忠誠。主的應許是確實的、是可靠的，祂必定使我們有足夠的力量，經過不同的試煉與難關，藉此使我們的生命更堅實，成為耶何耶大式的忠僕。 回應： 「主啊！祢有永生之道，我還能跟從誰呢？九州風雷也好，萬馬齊暗也好，都有祢的恩手在引導。阿們！」