大衛是第一個想到要為神建殿的以色列人。當他徵求先知拿單的看法時，神直接否定了拿單的贊成意見，明確地告訴大衛：「你不可建造殿宇給我居住。」（4節）從祂藉摩西領以色列人出埃及差不多450年以來，建造殿宇從來就不是神所興起的軍事領袖們的使命，那是大衛後裔的工作（12節）。 誠然，大衛的兒子所羅門為神建造了地上金碧輝煌的聖殿，在外邦中榮耀了神的名。甚至以後被擄歸回的以色列人，把巴比倫軍隊毁壞的聖殿又重新建造起來，並且一直不斷的擴充。然而，真正的殿卻是耶穌基督的身體（約2:21），就是祂的教會；主耶穌自己是房角石，信徒來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮（彼前2:5）。 神雖然拒絕了大衛的想法，卻因此而賜福與他，立下了單方面應許的「大衛之約」，就是答應他成為戰勝一切仇敵的以色列君王（7-8節）、擁有自己土地的以色列國（9-10節）、以及使他的後裔接續他的位（11-14節）。前兩者在大衛時代已經發生，而最後的應許既在大衛兒子所羅門身上得到應驗，更直接指向彌賽亞從大衛後裔而生的終極實現。 聖經中的重要事情往往再三重覆。因此，神藉先知拿單宣告：「我也必堅定他的國」（11節）、「我必堅定他的國位直到永遠」（12節）、「他的國位也必堅定直到永遠」（14節）。《歷代志》的作者已目睹了以色列國破家亡的歲月，他完全瞭解所羅門的國位並沒有直到永遠。但他並不以此為神的失信，因為他知道這應許將在大衛後裔的彌賽亞身上得最終應驗。馬太福音1章1-17節亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫、耶穌基督的家譜，見證了神的信實。 回應： 「主啊！祢是慈悲憐憫、又公義信實的神；祢以諸約向世人宣告祢奇妙的應許，又親自成就應驗這一切。我可以說什麼呢？惟有把感恩頌讚全歸於祢。阿們！」

常有初信的弟兄姊妹謙卑地說，不懂得怎樣禱告。其實，除了把自己的事情傾心吐意的告訴神，我們還可以感謝和讚美祂；而最佳的學習範本便是《詩篇》。大衛藉著詩班長亞薩和詩班員告訴大家：「你們要稱謝耶和華，求告祂的名，在萬民中傳揚祂的作為。」（8節，詩105:1）也就是說，神的子民要「稱謝」、「求告」、和「傳揚」神。 「稱謝」就是為著神過去在自己身上所做的事而感謝祂。我們的生命並不是毫無目的的偶然，惟有經歷過過往的一切，才成就了今天的我。從最基本的來說，我們的生命氣息、起居飲食，全是神的恩典。而我們的教育、工作、家庭，也許好像有諸多的遺憾，不少的錯過；然而相對於我們的個性、能力、環境，卻其實往往是最好的。我們要學習成為感恩的人。 「求告」是為著各樣的需要而向祂祈求。我們也許在尋求祂的心意，盼望著最佳的結果；我們也許已無能為力、心灰意冷，彷彿走不下去；我們又也許身心靈都匱乏，需要有新鮮的力量。無論我們的求告是什麼，祂都耐心的聆聽，並且把對我們最好的賜下：或者就如我們所求、或者要我們等候時機、又或者讓我們從相反的角度再思考。不管回答是什麼，祂都親自陪伴、擦乾我們眼角的淚痕；然後與我們一同歡呼歡笑。 「傳揚」是向身邊的人顯示神的榮耀。從前就認識我們的，看到了我們在祂愛中的改變；從前不認識我們的，在我們的敬虔中感受到祂的榮美。不需要華麗措詞、更不需要美化修飾，只要平實的把基督裡的真我活出來，就是祂復活生命的明證。 回應： 「主啊！惟祢配得一切的頌揚。我本不懂如何稱謝、求告、傳揚；懇求祢的靈親自膏抹我的口、我的心、我全人，好叫人在我身上，認出祢的作為。阿們！」

建議討論： 「人的勞碌都為口腹，心裏卻不知足。」（6:7, 和合本） 思想：你勞碌是為了什麼？已達成或部分達到你的目標了嗎？ 「眼睛所看的，比心裡妄想的倒好；這也是虛空，也是捕風。」（6:9, 和合本） 思想：追求比現在（「眼睛所看的」）更好的生活是妄想嗎？為什麼？ 「人一生虛度的日子，就如影兒經過；誰知道什麼與他有益呢？誰能告訴他身後在日光之下有甚麼事呢？」（6:12, 和合本） 思想：你知道什麼是在短暫的人生中「與他有益」的嗎？

無論從那方面看，大衛都不是完美無瑕。但他偏偏是「合神心意的人」，是簡簡單單的神要恩待誰就恩待誰，神要憐憫誰就憐憫誰嗎？並不是這樣。從大衛的言行，我們看到的是一個懂得從錯誤中學習的人。 大衛第一次迎約櫃的做法錯了，喜事成了喪事。但痛定思痛以後，他找出了錯誤的原因，並且公開告訴民眾：「除了利未人之外，無人可抬神的約櫃；因為耶和華揀選他們抬神的約櫃，且永遠事奉祂。」（2節）同時，他也不會因噎廢食，不因為以前錯了就逃避不做對的事情。只是他更小心謹慎了，所以他吩咐祭司和利未人說：「你們是利未人的族長；你們和你們的弟兄，應當自潔，好將耶和華以色列神的約櫃，抬到我所預備的地方。因你們先前沒有抬這約櫃，按定例求問耶和華我們的神，所以祂刑罰我們。」（12-13節）在把迎接隊伍安排妥當以後，「於是大衛和以色列的長老，並千夫長，都去從俄別以東的家，歡歡喜喜的將耶和華的約櫃抬上來。」（25節） 我們都不過是有限的人——有限的眼光、有限的智慧、有限的知識、有限的能力。許多時候我們無法事事顧慮週全，儘管一心向善、要成為討神喜悅的人，卻偏在生命中犯下一樣又一樣的錯誤，不但得罪人、也得罪神。怎麼辦呢？大衛為我們立下了榜樣，就是要知錯、要能改。 但我們必須承認，說「知易行難」也好，「知難行易」也罷，憑自己的努力成為「知行合一」的人，實在有點困難。惟有懇求聖靈，當我們在聖經中領受了神的話，就幫助我們在生活中實踐出來；而當我們在生活實踐中發現錯了，又幫助我們回到聖經中去認識真理。知行結合，才有屬靈生命的成長。 回應： 「主啊！祢是給人改過機會的神；我是蹣跚學步的小兒，祢以恩典的右手扶持，使我雖跌倒卻不受傷害，又能從跌倒中學習。感謝讚美祢。阿們！」

合神心意的人也有疑惑躊躇的時候。大衛迎約櫃、建宮室、立后妃、生兒女、迎戰非利士人。從歷史宏觀的角度，他已做到了所能做的最好，甚至沒法更好了。然而，從每件事情的過程來看，卻仍有許多可堪斟酌的地方。 大衛與首領們商議後，決定將約櫃從基列耶琳，運送到耶路撒冷，眾人都認為這是好事。然而，在執行的過程中卻出了差錯。半路上拉車的牛失前蹄。神卻擊殺了伸身扶住約櫃的烏撒。大衛因此愁煩，甚至懼怕起來。在那個時刻，或許他甚至懷疑，自己勞師動眾的迎接約櫃，是不是錯了。他將約櫃轉而放在迦特人俄別以東的家，本能地做出逃避事實的決定。 在事奉過程中，大衛尚且會産生挫敗感和懷疑；不如他那麼認識神的我們，又豈會永遠信心十足。有時雖然我們明明知道所行的合乎祂的心意，又有各樣來自人和環境的印證，但偏偏過程中有著這樣那樣的不順；我們就難免懷疑當初決定是否正確，甚至産生焦慮和憂鬱。有人簡單地把這些負面情緒歸結為撒旦的攻擊；但可能冷靜地回顧整個事工計劃會更有好處。顯然，如果不是祭司利未人失職、沒有給出正確的約櫃運送方案（烏撒本身是利未人），就是大衛決定執行方案時，堅持自己的意見。如果約櫃以正確的方式搬運，根本就不會出現牛失前蹄的意外——約櫃只能由利未人抬，約櫃上的金環和包金的槓，正是為此而製造。 神本是施恩賜憐憫的神，但若不順服祂的規定，就只能付上悖逆的代價。神是輕慢不得的至聖者，但遵照祂的吩咐事奉祂卻又是有福的。我們不單在事奉前尋求祂的心意，事奉中也要遵從祂的定規，事奉後更要獻上感恩的禱告。「因為萬有都是本於祂、倚靠祂、歸於祂。」（羅11:36） 回應： 「主阿！在一切事工中，求祢顯露計劃，願祢啟示方案；好叫事奉的人得以跟隨，使祢的心意得到完全的滿足。阿們！」

各方勇士歸順大衛，除了他的領導才華和個人魅力，顯然神的靈在感動這些人；正如三十勇士的首領所說：「大衛阿！我們是歸於你的。耶西的兒子阿！我們是幫助你的。願你平平安安！願幫助你的，也都平安！因為你的神幫助你。」（18節）即使大衛仍在艱難歲月，投靠他的仍絡繹不絕（22節），因為大家都看得出神與他同在。 十二支派能守行伍的戰士，「他們都誠心來到希伯崙，要立大衛作以色列的王。」（38節）各支派軍隊的支持十分重要，他們願意順服於大衛的君王統治，避免了掃羅死後因政權轉移引起的以色列內戰。 教會紛爭從使徒保羅時代一直到我們今天都時有所聞。除了個別情況例外，分黨結派爭論的往往不是福音真理的神學問題，而是事務處理的方式方法，特別是教會領袖個性的不同所引起的爭端。既不是要固守是非黑白的立塲，誰又比誰更重要？「讓他三尺又何妨」。 來到希伯崙大衛大本營的談判代表，與大衛一起吃喝三天，「因為以色列人甚是歡樂。」（40節）弟兄在主裡和睦同居，本就是何等的善、何等的美。惟有斤斤計較於個人是非得失，把自己凌駕在神所招聚的屬靈團體之上，才難以領會享受這和諧之美。 勇士們組成軍隊的戰鬥力，需要同心合意才能充分發揮；同心合意的氛圍，需要捨己的付出；而惟有在基督完全的愛裡，我們才能甘心樂意的放下自己，以基督耶穌的心為心。 回應： 「主啊！我願學習怎樣放下自己，在愛中完全的依靠祢；好叫我成為同心合意的建造者，而不是破壞的人。阿們！」

大衛的跟隨者來自四面八方。有散居不同地方的以色列各支派勇士，甚至包括亞捫人、摩押人、赫人等外邦人；其中特別提到當年大衛為逃避掃羅的追殺，躲在洗革拉的時候，有掃羅的同族弟兄前來幫助他（12:1-2）；從側面反映出大衛成為全以色列王不但是神的揀選，也是民心所向。 這些勇士們各有所長，來自便雅憫支派的「他們善於拉弓，能用左右兩手甩石射箭」（12:2）；而來自迦得支派的「他們的面貌好像獅子，快跑如同山上的鹿」（12:8）。有著這些能征慣戰的勇士，大衛的王朝穩固了。 每當教會新人介紹的時候，我們都訝異於神怎會把五湖四海的人帶到這裡來了。從從東沿海到西內陸、從北草原到南港灣，幾乎每個地區都有「代表」。主的救恩實在奇妙，祂不僅呼召一地一隅的人信靠祂，而且要從普天下召出屬祂的百姓。難怪啟示錄中使徒約翰在異象中「見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國各族各民各方來的」（啟7:9），他們「大聲喊着說：『願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊！』」（啟7:10）今天的教會，正是將來天家相聚敬拜讚美的預嘗。 神把散居在不同地方的人召聚一起，為要建造祂的教會。因此，祂也按自己的意思把不同恩賜賜給人。沒有人能得到全部，也沒有人完全沒有，關鍵在於怎樣認識和運用。我們常誤以為弟兄姊妹處於協從的地位，不過是傳道人忙不過來時的幫手；但使徒保羅卻告訴我們，「祂所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師；為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體」（弗4:11-12）。傳道人固然有責任帶領事奉，但更重要的是裝備、鼓勵聖徒們發揮所長、忠心事奉。 回應： 「主啊！祢願人人得救，又為賜與得救的人知識和才能，好建造祢的身體，就是基督的教會，以彰顯祢的榮耀；感謝祢讓人參與到祢永世的計劃中。阿們！」

《歷代志》的重點在「王的傳承」，因此作者故意略過大衛的少年時期和逃亡階段，直接以他得到眾民擁戴，接替掃羅成為全以色列王（1-3節），來作為敍述的開始；又記錄了他手下元帥約押攻取耶路撒冷（4-6節）、以及戰士們的英勇事蹟（11-25節），以顯出大衛王朝初創時已顯露的崢嶸。 在這些勇士們所行的事蹟中，或許最讓二十一世紀的我們不容易接受、甚至認為盲目的，是三位勇士為了口渴的主帥區區一句：「甚願有人將伯利恆城門旁，井裡的水，打來給我喝」（17節），就甘願冒著生命危險，闖過非利士人嚴密的防營，從伯利恆城門旁井裡打水回來給大衛（19節）。這三位勇士沒有考慮這樣做到底值或者不值，他們對大衛的委身完全、沒有保留。 但大衛卻不忍心喝他們冒險打來的水，他將水澆奠在耶和華面前（19節）。也許這就是大衛最與別不同的地方：他沒有隨意輕看跟隨者的生命價值，並且公開宣告惟有神才配得這樣的奉獻。他把從人而來的榮耀全然歸給神，也引導跟隨者們要完全委身於神。 值得我們每個深思的是，自己對基督、對教會的委身又如何？我們或許會為教會的不完美、對教牧的失望而只願意有所保留的擺上，認為已盡了自己的責任。但三位勇士在冒險打水的時候，沒有太多的考慮，只想讓他們追隨的領袖不再渴。他們藉著事奉人而事奉神，沒有附加條件。 對於教會領袖來說，更需要一方面反躬自問對基督的跟隨，是否毫無保留，甘願成為祂手中的泥，被陶造成器皿？而另一方面，也需要反思是否珍惜寶貴弟兄姊妹的擺上，引導他們忠心委身主基督。 回應： 「主啊！祢是天地間惟一的王，惟有祢配得全然委身的奉獻。又願祢親自引導我藉事奉人來事奉祢，使我的委身不是一句空談。阿們！」

以色列人的家譜，最後聚焦在掃羅家族（9:35-44），並掃羅和他兒子們的戰死沙塲（10:1-6）。《歷代志》作者把掃羅之死歸咎為「因為他干犯耶和華，沒有遵守耶和華的命；又因他求問交鬼的婦人，沒有求問耶和華，所以耶和華使他被殺，把國歸於耶西的兒子大衛。」（10:13-14）掃羅成為以色列王國的過渡君王，政權歸於大衛家族。 以色列君王的職責與外族的並不一樣，他其實是耶和華神委託牧養以色列民的代理人。因此，如何牧養、怎樣帶領，他都需要求問神；同時又受神命令的約束，不可輕舉妄動。 掃羅失敗，在於他並不真正明瞭這職份的意義，誤以為只要懂得穩定民心、作戰英勇、身先士卒，便是好王。所以，在作戰前面對民心開始散亂，他就要如外邦人一樣，藉獻祭來拉抬士氣，卻沒有等候撒母耳從神而來的指示（撒上13:8-12）；所以，他又留下上好的牛羊和亞瑪力王亞甲的性命，以博取百姓中的好名聲，卻遺忘了神在戰爭以前的吩咐（撒上15:2-9）。只是，掃羅並不覺得自己有什麼不對，也許他至死都不明白，為什麼他兢兢業業、鞠躬盡瘁、奮力抗敵，王位卻終究要落在耶西的兒子大衛手中。 我們也常以掃羅的眼光看世界，以世人投入産出的觀念看工作、甚至事奉，卻忘記了無論工作、事奉都不過是榮耀神的途徑。神的榮耀首先要在事奉祂的人身上彰顯，就是我們對祂的完全順服。如果號稱跟隨基督耶穌腳蹤的門徒們，尚且對祂的吩咐挑三揀四、以自我為本位的「順服」，又怎能叫別人「將身上獻上當作活祭」、「天天背起自己的十字架跟從耶穌」呢？ 回應： 「主啊！願祢叫我能在家庭、教會、工作單位等方方面面都能榮耀祢的名，又以順服祢的心意為樂。感謝讚美祢！阿們。」

建議討論： 「你到神的殿，要謹慎腳步；因為近前聽，勝過愚昧人獻祭，他們本不知道所作的是惡。」（5:1, 和合本） 思想：什麼是「聽」？你打算怎樣「聽」？ 「貪愛銀子的，不因得銀子知足；貪愛豐富的，也不因得利益知足；這也是虛空。」（5:10, 和合本） 思想：人怎樣才能「知足」？你知足嗎？為什麼？ 「我所見為善為美的，就是人在神賜他一生的日子吃喝，享受日光之下勞碌得來的好處；因為這是他的分。」（5:18, 和合本） 思想：你能發現日光之下勞碌得來的好處嗎？怎樣享受它們？