與父親亞比雅不同，「亞撒行耶和華他神眼中看為善為正的事」（2節）。他所行的事主要包括三方面：除掉偶像、除去邱壇、吩咐百姓遵行律法（3-5節）。除掉偶像本是不應遲疑的事，更需要從王做起；並且聖殿既已建成，百姓就不應在邱壇獻任何的祭、更不應在邱壇拜偶像，各地的邱壇完全沒有存在的必要；而要百姓遵行律法，更需要不天天提醒、月月吩咐。與神的關係好了，與人的關係就容易處理了。自亞撒繼承王位，「國中太平數年，沒有戰爭，因為耶和華賜他平安。」（6節）當然，他也盡了自己身為國家領導人的職責，重視基本建設：建造城邑、築墻、安門、作閂。（7節） 我們注意到，即使亞撒行「為善為正」的事，帶領百姓專一事奉耶和華神；但這並不代表他們能永遠平順，無風無浪。古實王謝拉的進攻，就是對亞撒信心的大挑戰。猶大支派和便雅憫支派的士兵合起來也不過五十八萬人，遠遠比不上古實的百萬大軍，更可況對方還有戰車（8-9節）。亞撒清楚自己實力軟弱，但他也曉得惟一的致勝法寶，就是從父親傳承下來的呼求耶和華之法。與他父親亞比雅力戰耶羅波安軍隊時一樣，當亞撒宣告奉神的名攻擊古實大軍，耶和華神就應允亞撒的呼求，古實人就失敗逃跑，甚至因士兵被殺甚多，不能再強盛。 能清楚認識自己軟弱，承認自己不足說易不易，說難不難。有人明明實力強大，嘴巴依然說自己軟弱，以低調換取謙遜名聲。也有人知道自己不足，卻依然偽裝強大，以蒙騙別人。但真正的謙卑卻是靠著聖靈把自己合乎中道，是就說是，不是就說不是；面對艱難時順從神的帶領，努力盡自己本份，又把過程、結果都交在主手中；深信凡信靠祂的，必不至於羞愧。 回應： 「主啊！求祢賜我對自己有瞭解的眼光、承認的勇氣、以及依靠祢的信心，好讓我面對任何事情時，惟仰望祢的引導，把一切交在祢手中。阿們！」

亞比雅（又稱亞比央）並不是忠心跟從神的王，甚至被《列王紀》作者認定為「行惡」的王（王上15:3）。但《歷代志》中所記述有關他的惟一事情，卻是他怎樣倚靠神而得拯救（3-19節）。這關鍵一戰，不但使亞比雅在與耶羅波安爭戰中取得勝利，也為將來他兒子亞撒繼承王位後有一段時間不必憂慮來自北方的威脅，享有自分裂以來相對和平的局勢。在猶大王位的傳承交替中，是神的忍耐寛容、恩典憐憫在保守看顧他們。 亞比雅帶領四十萬勇士，與耶羅波安八十萬軍對壘（3節）。他理直氣壯地指斥耶羅波安偶像崇拜的荒謬：私造金牛犢（8節）、隨意設立祭司（9節）。雖然耶羅波安的軍事策略，似乎比亞比雅更勝一籌，對猶大軍隊的前後同時發動攻擊；但「猶大人吶喊的時候，神就使耶羅波安和以色列眾人，敗在亞比雅與猶大人面前。」（15節）亞比雅軍怎樣成功擊退耶羅波安軍隊的細節並沒有記錄下來，但這不重要，因為猶大軍隊勝利的關鍵在於神介入了這塲戰爭。「亞比雅和他的軍兵大大殺戮以色列人；以色列人仆倒死亡的精兵有五十萬。」（17節）猶大王亞比雅縱有千般不是，但他確實為神的名而戰，神就與他同在。 人雖然並不可靠，但神卻是可信的。當我們面對艱難時刻，無論是心靈上，還是具體事情上，只要呼求神，祂就與我們同在，因為祂是信實的主。當然，我們不能錯誤的將之理解為只要呼求神，人就會心想事成。神有祂的主權，也遠比我們對人類的歷史全局看得通透。對我們所呼求的，祂可以應允、可以拒絕、也可以要我們繼續等候；但無論在什麼情況下，祂已應許我們因祂的同在就有內在的平安。在我們忍受不住的時候，祂要開出一條路來，叫我們能忍受得住，足可向仇敵誇勝。 回應： 「主啊！感謝祢，因祢允許我們無論何時都可向祢呼求；祢是大能的主、又是信實的神。在世上或許我有苦難，但在祢這面我必得平安。阿們！」

羅波安在耶路撒冷作王17年（13節），《歷代志》所記載有關他的事情主要有三件：國分南北、利未遷進、以及這裡的示撒之危。聖經並沒有說明埃及王示撒為什麼要攻打耶路撒冷。對示撒而言，他也許有經濟、政治、軍事、甚至民族復興、大國崛起等各種各樣的因由，但聖經只簡單的概括為「因為王和民得罪了耶和華」（2節）。 羅波安在國位穩固、強盛的時候離棄神的律法，神就允許這事發生在祂的子民身上。不是神要打擊報復，更不是不再愛他們，而是藉此而提醒：如果神不介入，他們這些「選民」原與別的民族沒有區別，都不過在弱肉強食的世界中遵從著叢林法則（8節）。 史書記載，埃及王示撒大軍北上直到亞蘭，如狂風般橫掃巴勒斯坦地150多個堅固城，耶路撒冷不過是其中之一。但當羅波安王與以色列眾領袖，聽到神藉先知示瑪雅的責備就謙卑下來，承認自己的不當和神的公義，神也就再次伸出大能的手，使他們只有財物方面的損失（9節）。 其實，我們不少信徒在信仰上與羅波安相似。人如不在神的話語上下功夫，養成每日靈修親近神的習慣，在順境的時候就容易淡忘神，反而在逆境中能夠維持與神的親密關係，在熬煉中使信仰更為純粹。 聖經為羅波安蓋棺定論：「羅波安行惡，因他不立定心意尋求耶和華。」（14節）發生在他作王第五年的示撒之危不過使羅波安稍為驚覺，卻沒有使他從背離中完全回轉過來。人心的剛硬遠超我們的想象，若不是聖靈在我們內心不斷的動工，恐怕也不能認罪、悔改、歸向神。 回應： 「主啊！不管順流逆境，求祢都與我同在；提醒我時刻與祢親近，倚靠祢面對身邊的人事物，學習當中的屬靈功課。阿們！

耶和華神藉先知示瑪雅制止了以色列人因支派分裂而同室操戈，轉而把焦點放在管轄範圍的內政建設，修築鞏固各城（1-12節）。同時，由於耶羅波安錯誤的宗教政策，設立金牛犢代替真神，隨意設立祭司，「以色列全地的祭司和利未人，都從四方來歸羅波安。」（13節）並且「以色列各支派中，凡立定心意尋求耶和華以色列神的，都隨從利未人，來到耶路撒冷祭祀耶和華他們列祖的神。」（16節）這是一次重大的百姓遷徙事件。從此南國猶大包括的，不僅有猶大支派、便雅憫支派，以及早已融入猶大支派中的西緬支派；還有利未人和其他支派中跟從神的人。 祭司和利未人是以列人中分別出來，專職事奉神的「傳道人」。除了在耶路撒冷聖殿輪班事奉外，他們散居在各城各鄉，負責神話語的傳承，指導以色列人認識神、敬畏神、以及過聖潔生活。當這些人集中在南國猶大，可以想見，北國以色列在耶羅波安的管治下，真神信仰方面呈現幾近真空的狀態，偶像崇拜就趁虛而入。人不敬畏真神，就憑本性任意而行；背叛、政變、壓迫等事在北國以色列層出不窮。相對而言，南國猶大則逐漸穩定下來；雖然不見得人人都按神的心意而行，但大衛王朝的傳承畢竟能延續下去。 在新約時代裡，每個信靠基督的人都是被揀選的族類、有君尊的祭司、屬神的子民。我們一同敬拜神、學習和宣揚神的話語。我們當中固然有專職事奉的傳道人，按照聖經的教導，協助和裝備弟兄姊妹有更好的事奉生活。但所有弟兄姊妹，卻都是當代的祭司利未人，遵從由主所領受的，耕耘營造敬畏神的家庭，在社會上成為合神心意的公民。而惟有這樣的群體在社區中成為燈台，才能温暖和照亮在黑暗中的人，把基督福音傳承下去，直到主耶穌再來的日子。 回應： 「主啊！願祢的話語深深印刻在我心裡，使我知道如何成為稱職的當代祭司利未人，傳揚祢救贖的恩典。阿們！」

建議討論： 「死蒼蠅，使作香的膏油發出臭氣；這樣，一點愚昧，也能敗壞智慧和尊榮。」（10:1, 和合本） 思想：你曾做過「一點愚昧」的事情嗎？怎可補救？ 「智慧人的口，說出恩言；愚昧人的嘴，吞滅自己。」（10:12, 和合本） 思想：怎樣的話是恩言？說恩言有什麼好處？ 「愚昧人多有言語，人卻不知將來有什麼事；他身後的事，誰能告訴他呢？」（10:14, 和合本） 思想：你對自己身後的事情有什麼把握？  

人的年日有限，大衛服事了他那代的人就睡了，所羅門服事了他那代的人也都睡了，王位的傳承由羅波安接棒。然而，面對以色列人減輕重軛苦工的要求，他採納了與他一起長大的年輕人意見，斷然拒絕他們的要求，並且威嚇要用高壓手段。羅波安對這事的決定，直接點燃了十支派脫離大衛王朝管治的導火索。神沒有伸手攔阻羅波安的愚昧，為「應驗耶和華藉示羅人亞希雅對尼八兒子耶羅波安所說的話。」（15節） 雖說使以色列人負重軛、做苦工的始作俑者是羅波安的父親所羅門（4節），但如果羅波安採信老年人的建議，事情未必沒有轉圜餘地（7節）。然而，羅波安卻輕看了與他同為神選民的骨肉之親，嚴苛的對待他們，結果激生民變。 要處理好人事並不容易，也許羅波安和他的年輕智囊判斷那些提意見的人「懶惰」，或者在挑戰新王的管治「權威」，高壓手段會取得理想效果。而長者智囊團則判斷那些人實在是苦，需要被恩待，以收民心。或許在某些情況下年輕人的想法是對的，在另些情況下年長者是對的。但無論如何，他們都忽略了一點，就是要把問題帶到神面前，聽從祂的吩咐。人與神的關係疏離，人與人就無法真正的親近，也容易産生嫌隙。 爭論之所以會産生，都是因為人按照自己所知道的，從自己的角度出發，得出自己認為正確的結論，進而不能接受別人的推斷。但事實上，我們在有限的時空下能做出的不過是有限的判斷。羅波安如果早知國會分裂，大概怎麼都不會強硬堅持。誰最瞭解人的正直與詭詐呢？惟有神。要拓寬我們的眼界，培養容人之量，惟有全然的倚靠那位全知全能，也願意賜人智慧的神。 回應： 「主啊！人本是愚昧的，妄想以自己的標準分別善惡，卻掉進自以為義的陷阱。求祢賜我真智慧，承認自己的有限，好全然的倚靠祢。阿們！」

所羅門是具有影響力的世界級領袖。他的智慧吸引列王，要聽他智慧的言語（23節）；而其中最為人津津樂道的，是示巴女王（1節）。不過，最重要的卻是耶和華神在列王前得榮耀。示巴女王公開的對所羅門說：「耶和華你的神是應當稱頌的，祂喜悅你，使你坐祂的國位，為耶和華你的神作王，因為你的神愛以色列人，要永遠堅立他們，所以立你作他們的王，使你秉公行義。」（8節） 或許我們羡慕所羅門王，他在國王的位分上，對列國的王發揮他屬靈的影響力，使人聽到、知道以色列的神。然而，這些王中有多少會因此而歸向於耶和華神，我們卻無從猜測。即使示巴女王稱頌耶和華神，但什麼時候會讓這位「你的神」成為「我的神」？我們不知道。 其實，神讓我們有著個人的經歷，又放在不同的崗位上，成為今天的我們，就是要讓我們在不同的處境中對我們的家人、鄰舍、同事、親友發揮屬靈的影響力，成為三一真神的見證人。 能使人歸主的惟有主基督自己在人心內的呼召，但在人前歸榮耀於祂卻是我們的使命和責任。有時候我們會自視過高，以為能取得的一些經驗和成就單純是自己勤奮努力的結果，卻不曾想到是神所賜的恩典，當中帶著祂的囑託。有時我們又會妄自菲薄，誤以為自己一無所長，未能準確認識主已給的恩賜，以至於自卑。其實，要準確認識自己、又知道一切都本於祂，才能真實的見證這位主。 誠然，我們無法改變人心，就算道理清楚，也不見得能說服別人歸信於主。但當我們依靠聖靈說明福音的原由，又以自己的改變和成長為見證，神就使我們或為播種者，或為澆灌者，或為收割者，總能使用我們為器皿，拯救屬祂的人。 回應： 「主阿！願我成為祢的見證人、福音的管道；在祢命定的崗位上，發揮祢所賜的屬靈影響力，成就祢的心意。阿們！」

信靠神的人不是認為一切皆有定數而消極的活著；相反卻是積極的生活在當下，要盡自己的本分去完成神所交付的使命。因此，所羅門王完成建造聖殿的工程，卻不妨碍他治理以色列國的任務。他建造城邑安置日益增多的人口，又在多處建造積貨城以促進商業往來；他更與希蘭合作，開拓海外貿易。神既已賜他治理的智慧，又讓他接續大衛為以色列王，他就盡自己本分，竭力把國家帶進中東強國之林。 常有人誤會基督徒的「預定論」為「宿命論」，例如以為既然神已命定某些人得救，那就不必傳福音了，時候到了這些人自然會得救。這其實是推卸責任的藉口。且不說這樣的理解與真理有所偏差，即使是正確的，那為什麼不允許神「預定」這些人要藉著你的傳道而得救呢？通過積極參與到關懷、禱告、建造、傳福音等事工中，我們就能越發明白神在自己身上的計劃，也更積極的體察神對人的心意，就更深的愛祂、信靠祂。 從歷史的角度來看，或與《列王紀》相比，《歷代志》記述所羅門的文治武功可以說不夠詳盡，甚至似乎抑惡揚善，只關注到他曾完成的功績，卻無視他的錯誤所導至的禍害。但如果我們回歸到這卷書的主旨，就更能明白到在人類歷史中，我們人所完成許多人看來重要、甚至關鍵的成就，在神的眼中不過是些毫無價值的塵埃；浪潮過後，剩下真正有意義的，卻是神的榮耀在人的傳承交替中仍舊彰顯出來。 因此，我們實在需要從聖經歷史中把握住神已為我們顯現的脈絡，明白祂在我們這個年代和環境中的心意為何，忠心信實地完成自己的使命。 回應： 「主啊！願祢帶領我積極的生活在當下，明白祢的心意，服服祢的引導，在祢允准的崗位上，讓祢榮耀的名得著配受的稱讚。阿們！」

所羅門王在聖殿啟用禮的獻祭，論規模雖不知是不是絕後，但絕對是空前，即使外邦民族也難找到可比擬的。「所羅門王用牛二萬二千、羊十二萬獻祭。」（5節）並且「所羅門因他所做的銅壇，容不下燔祭、素壇和脂油，便將耶和華殿前院子當中分別為聖，在那裡獻燔祭和平安祭牲的脂油。」（7節）。這樣的大獻祭不是隨意的例行公事，而是盡心、盡意、盡力的敬拜。 常有人質疑以色列人的獻祭消耗牛羊、而且是最上等佳美的牲畜。然而，以色列人在獻祭中聚攏在神的面前，又享受在祂裡面分嘗祭物的快樂。燔祭、平安祭和素祭各有功用，充分體現出人神和好、人人和好的歡樂。 舊約時代以色列人以牛羊獻祭不是要「賄賂」神，更不是「交易」。如果在祂的吩咐中盡自己的本份而行，獻祭就成為美好的事。但如果空有這樣的儀式，卻不遵從祂的吩咐，這些獻祭毫無用處。因此，神提醒所羅門王，「倘若你們轉去丟棄我指示你們的律例誡命，去事奉敬拜別神」（19節）再宏偉的聖殿也不過會成為外邦民族間的笑話，因為神會斷然捨棄以色列人。而獻殿的歡樂，也不過只是回憶中美好的過去。 我們今天不以牛羊為祭，因為基督耶穌已獻上了自己，成了最美的祭。而我們因信耶穌得以站立在義的地位，得以與神和好、與人和好。但如果我們以為參加所有聚會、努力各樣事奉，卻沒有認識祂的話語，在生活中遵從；那就與舊約聖經中那些只按規定獻祭，卻丟棄律例誡命、敬拜別神的以色列人一樣。因為這樣的事奉，已淪為表面功夫，沒有真正的價值。缺乏從內心發出對神、對人的愛的事奉，不蒙神的悅納。 回應： 「主啊！祢喜愛的祭，就是人發自內心的聽從祢的話，在天地間尊祢的名為大。願祢得著當得的榮耀。阿們！」

所羅門所建的聖殿是「萬民禱告的殿」。因此，無論以色列人、外邦人都可以來到聖殿，向耶和華神禱告（32節）。 神揀選了耶路撒冷，使祂的名字永遠與這地方聯繫起來；祂又揀選了大衛，帶領百姓打造屬神的國度；祂也揀選了所羅門，為祂建造聖殿。（6-9節）祂藉著揀選，與以色列人立約、十誡法版就在約櫃之內（11節）。祂向以色列人守約施慈愛。 然而，祂恩典之福卻並非僅僅停留在以色列，而是要惠及萬民。以色列人被揀選，是要成為一切歸向於神的群體「樣本」。人們看到以色列人敬虔守約的生活，就知道效法他們就得神喜悅。然而，他們若背離神而遭遇禍患，同樣成為世人的反面教材。正如今天我們這些早在創世以前，神在基督耶穌裡揀選的人一樣。 所羅門超前的「危機意識」，同樣成為我們的樣本。他的時代是以色列最興盛的時期，但在聖靈的感動裡，他禱告中已提到禍患的臨到：「國中若有饑荒、瘟疫、旱風、霉爛、蝗蟲、螞蚱；或有仇敵犯境、圍困城邑；無論遭遇甚麼災禍疾病。」（28節）以及「你的民若得罪你，（世上沒有不犯罪的人）你向他們發怒，將他們交給仇敵擄到或遠或近之地。」（36節） 但所羅門也按著神的應許，為屬神子民提出解決之道，就是要向殿舉手，「求祢從天上你的居所垂聽赦免，祢是知道人心的，要照各人所行的待他們（惟有祢知道世人的心）」（30節）；又要在被擄之地認罪悔過，「求祢從天上祢的居所垂聽祢民的禱告祈求，為他們伸冤，赦免他們的過犯。」（39節）我們所信靠的是願意給人機會的神。我們雖不可靠，祂卻是信實的、守約施慈愛的主。 回應： 「主啊！祢藉著歷史中的以色列人、以及許多前輩信徒，為我們立下敬虔的正面榜樣和反面教訓。人不可靠，但祢卻是信實的；惟求祢恩典中的引導。阿們！」