《以斯拉記》中的族譜有兩個目的。首先，就是願意回家的人，表明了他們的信心，就是信與神同在勝過在異鄉的富裕和舒適。被擄的猶大人，相信回到本族本鄉，不光是照族譜重新擁有應許之地，更顯明他們寧願與神的產業有份，與神的家親近的信心。其次，記錄族譜還有一個目的，就是提供證據，顯明回歸的這群人是本來屬神之民的後裔。感謝神，身為彌賽亞的耶穌，要從這群「剩餘的人」中出來。 在仔細陳列出回顧的家族、支派後，緊接著的就是祭司（36-39節）、利未人（40節）、歌唱的（41節）、守門的（42節）、殿役（43-58節）、還包括652名、無法根據宗族譜系分辨是否為以色列人的。而對於祭司中間沒有找到譜系的人，暫時不准他們擔任祭司，直到可以有分辨決議的祭司出現之後，再做定論（61-63節）。這些有不同恩賜的人，走在這條回家的路上，為要重建敬拜的中心：神的聖殿。 跟被擄離開時的人數相比，回到故鄉的人只有五萬左右。然而，當他們來到「耶路撒冷耶和華殿的地方，便為神的殿甘心獻上禮物，要重新建造。 」我們可以學習他們正確的優先次序，學習他們甘心的奉獻，都因為他們相信：神的家是他們首要的責任，在其他工作以先。 對重生得救的你我來說，今生就是在走一條通向天家的道路。當我們在教會、神學院、福音機構、宣道工場等服事時，都為要萬民歸向真神，敬拜真神，建造神的家。我們只有羨慕天上那更美的家鄉，才會今天在聖工上主動參與，起而行道。求神繼續加添我們的信心，齊心合力地建造祂的家，把榮耀歸給天父。 回應： 「天父上帝，感謝你紀念每一個想要親近你，回歸故土的以色列人。他們離開舒適的環境，要敬拜真神的信心，正是我們該如何在地上服事你的榜樣。無論我們才幹如何，只要憑信心交給你使用，你必紀念。求你使用我們微不足道的奉獻，在各樣聖工上有份參與，尊榮你的名。阿們！」

《以斯拉記》的第一章1-3節上半部，與《歷代志下》最後一章36章22-23節，幾乎完全相同。可能兩本書有同一個編者來記述，但重要的是這表明本卷書是緊接著歷代志的歷史記述。 從「耶和華為要應驗藉耶利米口所說的話」（1節）中，我們看到神對歷史的掌管和引導。從古列王的詔書中，他不但提到「耶和華已將天下萬國賜給我」（2節），更三次提到「耶路撒冷」，三次提到要重建神的「殿」并獻上禮物（2-4節）。神外邦君王的詔書，用他們的口表明祂才是以色列人回歸的真正推手。 神不但感動外邦君王，也感動祂自己的百姓，讓「一切被神激動他心的人，都起來要上耶路撒冷去建造耶和華的殿」（5節），包括他們「四圍的人」，「拿銀器、金子、財物、牲畜、珍寶幫助他們」，就好像以色列人離開埃及時，帶著埃及的財寶離開一樣。在設巴薩的帶領下，被擄之人中「剩下的人」上行到耶路撒冷。 神有權因以色列人的悖逆而讓他們被擄到外邦，也有權施恩給他們，可以回到聖城。然而，人的回應也一樣重要。不是所有的人都心懷故土，只有少數人。然而，正是這少數人，被神紀念。《以斯拉記》不但記載了神聖殿中被歸還的5400個金銀器皿，也記錄了回到耶路撒冷的、屬神的人。雖然開始只有十一個領袖（2:2），後來又補上第十二個（7:7），為要強調傳自以色列的十二個支派。 這一切，都讓我們看到神對人回應的看重，祂紀念所有回應并跟隨祂的人。今天，真正跟隨耶穌、并踏實奔跑天路的聖徒，的確會有孤單、沮喪的時候。然而，思考救恩歷史中神的信實、守約，就會提醒你、提醒我神的無所不在、無所不知，也鼓勵我們忠心順服地來服事祂、服事人。 回應： 「主啊，感謝你歷史是你的故事。求你照你的時間來激動屬你的百姓，保守眾教會為你作見證。求你紀念和恩待在各處傳揚福音的僕人與使女，因著你自己的信實來保守他們的腳蹤。阿們！」

猶大最後一個好王約西亞死後，雖有約哈斯、約雅敬、約雅斤和西底家先後繼位，也不過二十年左右，巴比倫便攻陷耶路撒冷，南國滅亡了。《歷代志》總結他們的敗亡時，概括了君王、祭司和百姓的責任。 西底家不聽從神藉先知的諫言，自以為是、一錯到底（12節）。在當時全國上下，不論領袖百姓都是一樣（14節）；並且當神差遣先知使者到他們中間時，「他們卻嘻笑神的使者，藐視祂的言語，譏誚祂的先知，以致耶和華的忿怒向祂的百姓發作，無法可救。」（16節） 南國猶大滅亡不是由於巴比倫強大；而是出於神的審判。《歷代志》最後以先知耶利米關於被擄百姓回歸耶路撒冷、重建建殿的預言得應驗作結（23節），昭示信實的神仍然為人備下人神同在的盼望，曲終人未散。 如果光把眼睛注視在人身上，我們會禁不住失望。北國以色列19位王都不遵從神的話，南國19位加上一位篡位女王，同樣也是行歪路的多、走正路的少。即使是希西家和約西亞這些「超級」好王，也難免有致命的缺失。 在我們生活的現代社會中，不論曾經遠近馳名的大牧者、或是黙黙無聞的小角色，他們固然有被神使用時閃光發亮的地方，但也有虧缺神榮耀的時刻。然而，撥開散落在歷史上的泥塵，我們卻看到神拯救的脈絡在蜿蜒前進着，不以人的敗壞而停止，也不以人的意志而轉移。「深哉！神豐富的智慧和知識。祂的判斷，何其難測；他的蹤跡，何其難尋。誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？誰是先給了他？使他後來償還呢？因為萬有都是本於他、倚靠他、歸於他；願榮耀歸給祂，直到永遠！阿們。」（羅11:33-36） 回應： 「主啊！感謝祢，祢的慈愛和信實，都遠超我們人所能測度。祢的名配得天上地下的一切稱頌。阿們！」

約西亞王的最後一件生平大事，便是與埃及王尼哥的爭戰。面對約西亞阻攔埃及大軍北上攻擊迦基米施，法老尼哥差遣使者見約西亞：「猶大王阿！我與你何干，我今日來不是要攻擊你，乃是要攻擊與我爭戰之家，並且神吩咐我速行，你不要干預神的事，免得他毀滅你，因為神是與我同在。」（35:21）約西亞並沒有聽從。在與埃及軍隊米吉多平原爭戰中，約西亞中箭受了重傷，回耶路撒冷死了（35:22-24）。猶大國信仰改革之路戞然而止，畫下遺憾的句號。他的兒子約哈斯繼位不過三個月，就被埃及王廢了，另立他另一個兒子約雅敬（36:1-4）。 約西亞堅持阻撓埃及軍隊，當然有他政治軍事上的考量。埃及軍北上是要與亞述聯合遏止新興帝國巴比倫的西進。亞述曾屢次攻擊猶大，支援敵人的人自然也是敵人。聖經沒有提到約西亞進一步尋求神的指示，也沒有提到他與其他領袖的商議，卻在這件事情上直接批評約西亞說：「不聽從神藉尼哥之口所說的話」（35:22）這對銳意改革國內信仰風氣、決心守約跟從神的約西亞而言，是極不客氣的評語。 人都有着各種局限性，我們容易想像神藉著牧長、弟兄姊妹、家人、朋友向我們說話，並以聖經原則為依歸。然而，當說話的是「敵人」，又是「異教徒」、無神論者時，我們會容易因為他們的身份和說話方式，而對他們的話置之不理，甚少考慮他們說話的內容是否與聖經原則相合。這是我們對神不自覺的限制。 在我們自以為在聽從神話語上有不錯的進步時，神往往會藉一些事情讓我們看清自己的真相。正如當彼得石破天驚的對主耶穌說出：「你是基督、是永生神的兒子」（太16:16），接着卻因認為十字架不應臨到耶穌身上而被嚴厲責備（太16:22-23）。他誓言不離開耶穌卻三次不認主，更是對我們極大的警告。 回應： 「主啊！祢是奇妙的神，並不偏待人。願祢的靈幫助我放下內心的偏見，因祢能藉任何人開我眼睛，使我能更認識祢。阿們！」

以色列人守逾越節是神的吩咐，意義在於記念當年神藉摩西帶領他們離開埃及，脫離被人奴役的生涯，得到歸向神的自由。長時期以來，以色列人是以家庭的方式守逾越節。但約西亞在即位十八年時（19節），要舉行集體的慶典，呼召每個以色列國民都要注意到神的救恩，要遵守他們自出埃及以來與神約定的律法，使他們可以在神所賜的地土上長久安居。 從政治經濟的角度來看，約西亞時代不是以色列人的好時期。然而，這卻是《歷代志》中，僅有兩次以色列人集體過逾越節記錄中的一次；規模比希西家時代的還要大（30:13-27）。「自從先知撒母耳以來，在以色列中沒有守過這樣的逾越節，以色列諸王也沒有守過，像約西亞、祭司、利未人在那裏的猶大人和以色列人，以及耶路撒冷居民所守的逾越節。」（18節）約西亞盡王治理的本份，把以色列百姓凝聚起來，使他們不再對神的吩咐散漫和隨意。 在西方強調個人主義的文化影響下，我們都注重個人救恩，以及個人在神面前的領受。然而，地方教會信徒們一起敬拜、團契，在神國度中亦同樣重要。 每個主日的敬拜中，我們唱詩讚美、聽神話語、接受裝備，一同記念基督為我們死、也為我們復活的救恩。而在週間祈禱會，又一起同心守望神的家；為教會的事工及未來，為弟兄姊妹身心靈的需要，更為神榮耀的彰顯而恆切禱告。而在團契小組聚會中，大家更親身感受生命在肢體間的流動；藉著彼此間的交流和勉勵，支取神救恩的福樂。因此，我們一起敬拜、同心禱告、團契事奉，並不是選項，而是跟從基督的人所必須的參與。每位信徒和每個家庭需要有各別的靈修、與神親近的安排，但大家聚集起來與神同在的敬拜、團契和祈禱也同樣的必須。 回應： 「主啊！祢看重我們個體，也同樣看重聚集起來的全體。願祢的名在我們的全體中被高舉、得榮耀。阿們！」

在重修聖殿的時候，「祭司希勒家偶然得了摩西所傳耶和華的律法書」（14節）。聖經並沒有交待這律法書是什麼時候收藏在聖殿中：可能所羅門建殿時所放；也可能是約阿施時代，祭司耶何耶大修葺聖殿時放在那裡；還有可能是希西家整修聖殿時的收藏；歷史中的每個時代都有可能。但最重要的是，摩西所傳神的律法書是以色列王治國的準則。這也是為什麼當書記沙番在約西亞王前誦讀這書時，「王聽見律法上的話，就撕裂衣服」（19節）。 約西亞對待神話語的認真值得我們每個人效法。因他確切相信和瞭解，身為神的百姓，對神的話語要「聽從」；不按照律法書上所記的去行，會給國家民族帶來嚴重的結果（21節）。 聽從以外，約西亞還「求問」。他不敢怠慢，馬上差遣近臣求教於女先知戶勒大。神也藉她宣告災禍會按照律法規定臨到，但因約西亞的敬虔，不會發生在他有生之年（24-28節）。 但約西亞王並不以此為滿足，而是把律法內容向臣民「傳講」；並且以身作則，公開與神立約，決心遵從約言（30-32節）。 活在二十一世紀的信徒們，對聖經同樣要有「聽從」、「求問」、與「傳講」的態度。惟有對神的話語「聽」見就遵「從」，才能在實踐中體會到神的信實與奇妙，新生命才會一步步的成長。使徒彼得在論到保羅的書信時曾承認說有難明白的地方（彼後3:16），我們承認自己的有限和不足，向人向神「求問」，才能更認識我們所信的神。而「傳講」更是我們的使命，在神的話語上有所得着和感動，就應主動的和別人分享；與人同享從神而來的好處，才能滿足神的心意。 回應： 「主啊！讓我跟隨屬靈前輩的腳蹤，成為對祢話語認真的人，在聽從、求問、和傳講上能合乎祢的心意。阿們！」

建議討論： 新郎：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」（2:2, 和合本） 思想：在新郎眼中，新娘獨特之處在哪裡？ 新娘：「耶路撒冷的眾女子阿！我指着羚羊、或田野的母鹿，囑咐你們，不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等他自己情願。」（2:7, 和合本） 思想：「情願」的等待會不會太被動呢？你的想法如何？ 新郎：「要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸；因為我們的葡萄正在開花。」（2:15, 和合本） 思想：在你的人人關係和人神關係中，有哪些小狐狸需要注意？

瑪拿西浪子回頭，雖沒對已成年、且接續他為猶大王的兒子亞們有些什麼影響。然而，他的悔改行為，卻很可能被孫兒約西亞看在眼裡，並且成為日後發動回歸真神運動的起因。 約西亞和他的曾祖父希西家相同，在推動復興運動時都離不開這兩件事：除偶像、修聖殿。因為父親亞們死於叛亂，約西亞豋位時才8歲，到20歲時才開始除偶像、修聖殿的工作。他派人除掉巴力的壇、打碎偶像成灰、又把祭司偶像的骸骨燒在壇上（3-7節），應驗了兩百年前神人對耶羅波安所說的預言（王上13:2）。除去偶像以後，約西亞便開始重修聖殿的工程。（8-10節） 除偶像和修聖殿都是在營造真神信仰的外在環境。前者是消極的，使人們脫離污穢、從拜偶像的捆鎖中釋放出來；後者是積極的，把神指定的地方分別為聖、使人能親近祂。 生活在新約時代的信徒，也同樣要「除偶像、修聖殿」。外在的偶像往往是我們內心偶像的投射。然而，除去外在的偶像易，除去心中的偶像難。心中偶像的存在，往往在於我們相信耶穌基督以後，舊有的價值觀仍然左右着我們的人生，壓制着內在新生命的成長。要除去心中偶像，惟有依靠耶穌基督，順服聖經神的話語，從新的視角看待、珍惜生活中每次與人、與事的相遇。 同樣，我們不是靠自己修築親近神的聖殿。但卻如使徒彼得所說：「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉着耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」（彼前2:5）我們藉聖靈連於成為房角石的元首基督，與其他信徒共同構建成敬拜親近神的殿。自己是教會的一部分，又在教會中敬拜讚美祂。 回應： 「主啊！我願將生命交託在祢手中，求祢除去我心中的偶像，又成為祢所悅納的活石，被建造成靈宮。阿們！」

瑪拿西出生的時候，他的祖父亞哈斯早已死去。但當他繼位為王時，他的主張卻與祖父不謀而合，甚至有過之而無不及。瑪拿西背離了父親希西家的信仰路線，「他行耶和華眼中看為惡的事，效法耶和華在以色列人面前趕出的外邦人那可憎的事」（2節）。他當了55年猶大王，是以色列史上在位最久的王，在信仰上造成極大的破壞。他在聖殿的兩院內「為天上的萬象築壇」（5節），使兒女經火和交鬼（6節）、甚至在聖殿內立偶像（7節）等。「瑪拿西引誘猶大和耶路撒冷的居民，以致他們行惡比耶和華在以色列人面前所滅的列國更甚。」（9節） 雖然瑪偪西最後在亞述的鐃鉤銅鍊下洗心革面，悔改呼求神（11-13節），回到耶路撒冷後又重修聖殿，清除偶像（15-16節）。但我們仍難以明白，神為什麼留這樣的人在王座上那麼久？他在位愈久，因他而跌倒的人不是愈多嗎？ 我們能想到的，神不可能想不到。「耶和華警戒瑪拿西和他的百姓，他們卻是不聽。」（10節）人從小心裡就懷着惡念，只等待時機土壤發芽而已。跌倒並不只是外在環境，人內裡的罪性更起着決定作用，也要對過犯負起自己的責任。然而，無論是誰，神都以無限的慈愛要挽回，那怕是世人眼中無藥可救的浪子。 在主耶穌的口中，那位父親仍活著就要分家産的不孝子，過盡奢華浪蕩生活以後，落難時想到要回家。父親是跑過去的擁抱這孩子，而哥哥卻是生氣。（路15:11-32）或許他以為自己在為父親發「義怒」，其實卻未能體貼老父的心腸。在救恩的意義上，瑪拿西王也是「死而復活、失而又得」。在我們身邊，有沒有這些「瑪拿西」和「浪子」朋友呢？「一個罪人悔改，在神的使者面前，也是這樣為他歡喜。」（路15:10） 回應： 「主啊！祢在不同時代，興起不同的人事奉祢；但無論是誰，都需要祢親自帶領和引導，以實現事奉的真義，就是祢的名在萬民中得榮耀。阿們！」

亞述王撒縵以色五世在公元前722年攻陷北國京城撒瑪利亞。十年後他的孫子西拿基立，繼續率大軍攻打西南方的拉吉、然後回師北上耶路撒冷，意想滅掉南國猶大，把整個巴勒斯坦完全納入自己的版圖。 如果我們是希西家，我們會怎麼想呢？為了求和，已花了銀子三百他連得，金子三十他連得（王下18:16）。我們不是推動了信仰復興運動，消滅偶像，讓民眾回歸真神嗎？我們委曲求全，為什麼西拿基立仍要攻打呢？為什麼神不把他阻擋在疆界以外？我所信的神是真的嗎？祂會真的保守我繼續成為猶大的王嗎？大軍進城，我怎麼辦？我的妻子兒女怎樣？ 希西家卻沒有想太多，他只是與軍兵一起面對變局，做好該做的準備，又讓軍長鼓勵百姓：「你們當剛強壯膽，不要因亞述王和跟隨他的大軍恐懼、驚慌，因為與我們同在的，比與他們同在的更大！」（7節）當亞述王發動心理戰，又強兵圍困的時候，希西家也沒有動搖，而是與先知以賽亞一起禱告（20節），結果「耶和華就差遣一個使者，進入亞述王營中，把所有大能的勇士，和官長、將帥，盡都滅了。」（21節）希西家得勝的秘訣很簡單，但沒有太多人能做到，就是不管有多少挑戰紛擾，只是定睛仰望神。平安不是沒有災禍發生，而是在事情發生的時候靠主得平靜安穩，相信祂在為我爭戰。 有時候弟兄姊妹會認為，現代社會太複雜了，絲竹亂耳、案牘勞形，遠非過往農耕社會可比。但其實對信徒來說，無論社會環境如何，所面對的挑戰都離不開我們是不是能在基督耶穌裡定睛仰望神，不受干擾。這不是撒手不管，而是盡該盡能盡的責任，卻把過程和結果都交在神的引導中。 回應： 「主啊！在世上紛擾的東西實在太多，惟有求祢使我心安定，定睛仰望在祢的身上，見證祢早已賜下的平安。阿們！」