英國作家奧威爾的著名小說《動物莊園》（Animal Farm）以寓言手法，寫下「所有動物都平等，但有些動物比其他動物更平等」的諷刺式「理想國」。在以賽亞的預言中，同樣有以動物為喻，對理想國的素描：「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢、並肥畜同群；小孩子要牽引他們。牛必與熊同食；牛犢必與小熊同臥；獅子必喫草與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。」（6-8節）往昔敵對的、互相傷害的在理想國中實現真正的和平相處。而這一切的實現，不在於人為的主義和制度，而在於彌賽亞的治理下，受造之物與神之間關係的完全恢復：「因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」（9節）。 彌賽亞屬猶大支派、大衛家族（1節）；有神的靈同在（2節）、敬畏神（3節）、公義正直又滿有能力（4節）；並且在末後成為萬民歸向、大有榮耀的真正安息之所（10節）。因此，千百年來猶太人一直等待著他們的彌賽亞，並認為他的臨在能完全改變以色列人的命運，成為傲視全世界的超級民族。 彌賽亞誠然來了，祂確實從「耶西的本」（1節），就是被砍下僅餘的樹墩中發出的枝子——生於卑微的家庭、長於外邦人的加利利。祂呼召普天下凡勞苦擔重擔的，可以到祂那裡得安息，被擄的可以在祂那裡得釋放。祂是神與人同在的基督，是要把祂的百姓從罪惡中拯救出來的耶穌。 祂第一次到來帶著恩典與憐憫，但再來時的「那日」卻是帶著審判的權柄。抗拒的「非利士」、「以東」、「摩押」、「亞捫」，必臣服在祂腳下（14節），而屬祂的子民，都必從祂預備的「大道」歸回（16節）。 回應： 「主啊！在罪的環境裡，人沒有真正的盼望；惟有在祢裡面在能找到真正的安息。我願祢來！願祢快來。阿們！」

亞述大軍雖然可怕，滅絕的事雖成定局（22-23節）；神仍然為自己在以色列人中預留「剩下的」；他們誠實的依靠神、歸回神（20-22節）。亞述軍隊雖然勢如破竹的攻佔以色列，又向猶大耀武揚威，但神保守了耶路撒冷，不致落入亞述手中（28-32節）。在先知以賽亞的宣告裡，忠心聆聽神話語的子民，總算得到了一些安慰。 北國以色列敗落，並不在於亞述軍隊的強大；而在於他們依靠與亞蘭的攻守同盟，仰望國中虛無的偶像，卻不忠誠的事奉引導他們的神。當神撤回祂保護的手，他們就只得滅亡。同樣面對亞述的軍事攻擊，南國猶大最終卻能虎口餘生；也不在於他們的軍事實力，而在於神的護衛。他們雖然被敵軍圍困，但行過死蔭的幽谷，也不怕遭害（24-25節）。 儘管在相對和平的日子，沒有直接面對著戰爭威脅的我們，未必能夠完全想像當年的撒瑪利亞和耶路撒冷居民，在強大的亞述軍隊兵臨城下時的徬徨無助和恐懼；但無論什麼時代和社會，能夠平安無事的度日，不在於我們的規劃有多完美、能力有多強、思慮有多周全；而都在於依靠神的憐憫和實在的保守。也許有人會以為良好的社會制度、法治精神等架構，能保障人民有一定程度的安穩生活；然而，即使外部環境很好，能過安穩日子的關鍵仍完全在於神。為此使徒保羅向提摩太強調：「我勸你第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝；為君王和一切在位的也該如此；使我們可以敬虔端正、平安無事的度日。這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納。」（提前2:1-3）我們既求神賜智慧和管束領導者們的決策，更懇求主賜他們歸向基督的機會和勇氣。 回應： 「主啊！我願為各級政府領袖們向祢禱告；求祢開他們的眼，得看見祢的榮耀；清潔他們的耳朵，得聽到祢的福音；忠誠地俯伏在祢恩典的權柄中。阿們！」

使徒保羅在寫信給羅馬教會的弟兄姊妹的時候說：「在上有權柄的，人人當順服他；因為沒有權柄不是出於神的；凡掌權的都是神所命的。」（羅13:1） 既然所有掌權的都是出於神，凡治理的就當知道所做的事都需要向神匯報。這無論是對於以色列、猶大，還是亞述、巴比倫等國的領袖，都是客觀事實，完全沒有分別。任何領袖都當存敬畏的心，尊重神所賜的職份。 神藉先知以賽亞警告猶大國中的瀆職官員，他們對百姓行不公平、不公正、不公義的事，神會以亞述為祂「怒氣的棍、惱恨的杖」刑罰他們，使他們無人可以依靠、沒有榮耀可以存留。同時，祂也預告了不認識神的亞述行惡過份，存心要以自己的軍事武力毁滅、吞併別國，所以神也「必罰亞述王自大的心，和他高傲眼目的榮耀。」（12節） 今天如果我們在事業、家庭、或者事奉上稍稍有些權柄，就應當格外謹慎，處事要秉公行義，絕不一口兩舌。因為人在做、神在看，濫權者將必受刑罰。若有時必須對犯錯的人作出懲處，也應要斟酌再三；因為知道權柄是從神而來，自己是神所用的棍和杖，就要知道適當的刑罰是要保護大多數人的權益，更讓犯錯者汲取教訓，回轉過來，從此不再犯；但卻不能因此而誤用權柄，內心高傲，自以為高高在上。 另一方面，有時我們被不合理對待、被打擊報復，雖然不高興，卻也不必太灰心失望；反要看為是神藉著人的管教，讓我們思想最近有沒有遠離神，生活上有不合祂心意的地方；「因為主所愛的祂必管教」（來12:6），為要叫我們這些跟從基督的人，在祂的恩典中屬靈生命能不斷長進。 回應： 「主啊！願祢保守我時刻儆醒，永遠伏在祢的權柄之下，沒有逾越過份的地方；又懇求在祢的管教中賜下恩典與憐憫。阿們！」

建議討論： 「外邦為甚麼爭鬧，萬民為甚麼謀算虛妄的事。」（2:1, 和合本） 思想：面對別人信仰上的挑戰，你會有些什麼反應？ 「那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。」（2:4, 和合本） 思想：為什麼天上的主要發笑？你也會發笑嗎？ 「受膏者說：『我要傳聖旨：耶和華曾對我說，你是我的兒子，我今日生你。』」（2:7, 和合本） 思想：這宣告對你實際生活上有什麼意義？

痛苦的不再見幽暗、被藐視的得著榮耀、黑暗中的看見大光、死蔭中的有著盼望（1-2節），只因那「為我們而生」的嬰孩（6節），就是應許而來的彌賽亞。在新約的亮光中，我們知道祂就是為拯救世人而道成肉身、在十架上捨身、死而復活的主耶穌基督。 祂是「奇妙策士」，因祂所設計、所執行、所實現的，遠超過人所能思想。十字架的道理，在人看為愚拙；卻偏偏是神的大能，徹底拯救在神的公義審判中沒有任何盼望的人，成為祂的新創造。 祂又是「全能的神」，是在永恆中與聖父、聖靈合而為一的聖三一。祂以能力和威嚴治理全宇宙，使萬物各按其時成為美好。祂是萬王之王、萬主之主；配得普天下一切受造之物的敬拜和讚美。 祂也是「永在的父」，在永恆中創造宇宙萬物，供應受造者一切所需，又保守看顧到永遠。即使受罪污染，祂沒有棄萬有於不顧，反倒犠牲自己以救贖世人，是創始成終的全能神。 祂更是「和平的君」，以自己的公義分賜凡投靠祂的人；使人與神、人與人、人與萬物、以及萬物之間，因罪而遭到破壞的關係，得以重新恢復和好，實現真正的和平。 保羅在認識主基督的救恩計劃後慨嘆：「深哉！神豐富的智慧和知識。祂的判斷，何其難測；祂的蹤跡，何其難尋。」（羅11:33）在祂的恩典中，我們唯有全心全意的俯伏敬拜。 回應： 「主啊！祢是奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君；祢是全知、全在、全權的王；是賜我救恩的主；我尊崇祢、敬拜祢、讚美祢，直到永遠。阿們！」

神親自為以賽亞的孩子命名為「瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯」，以警告祂的百姓，亞述對亞蘭和以色列的軍事行動即將展開，這兩國的滅亡已在眉睫（1-4節）。猶大雖不與亞蘭和以色列兩王結盟，卻因厭棄奉差遣者的勸告（「西羅亞翻出來，就是奉差遣」，參約9:7），也必受到攻擊（6-8節上）。但在神應許的保守中，雖有威脅，卻能安然渡過（8-10節）。 然而，這並不意味著猶大百姓所行的蒙神喜悅。以賽亞明確的說，神吩咐他「不可行這百姓所行的道」（11節）。聖所本是人親近神的地方，卻成了同謀背叛神的人（12節）跌倒、跌碎的絆腳石、圈套、網羅（14-15節）。在危難中人們求問那些交鬼的、行巫術的，百姓卻應尊神為聖（13節）、以神的訓誨和法度為行事為人的標準（19-20節）。 生活在二十一世紀的我們，也許並沒有經歷如當年以色列和猶大國破家亡般的威脅，但日光之下沒有新事，信徒們同樣要面對來自不信的人似是而非理論的挑戰，或者在困難中以人或別神代替主基督耶穌的試探。 人若不熟悉神的話語，就容易像小孩子，「中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。」（弗4:14）因此，無論何時，信主的人理當竭力追求，要得著基督耶穌所要我們得著的。只有這樣，即使落在似乎黑暗無光的境況中，聽不見、看不到環境的改變，但因為真知道祂、認識祂在聖經中的各樣應許，就仍能完全信靠祂，等候祂的時間。如同先知宣告說：「我要等候那掩面不顧雅各家的耶和華，我也要仰望祂。」（17節）即使似乎黙言不語，主仍在保守看顧真正尊祂為聖的人。 回應： 「主啊！求祢帶領我在認識祢的事上不斷成長，好讓我能尊祢為聖，不被試探誘惑而偏離祢的訓誨。阿們！」

當神藉先知以賽亞吩咐亞哈斯王對亞蘭和北國聯合進攻的事情求一個兆頭時，他回答說：「我不求，我不試探耶和華。」（11節）表面看來，他尊神為大。但事實卻恰恰相反，因他已定意要借助亞述的力量，對抗兩王的聯軍（參王下16:7-9）。 「求兆頭」是神所吩咐的事，為要安定猶大眾臣民、增添他們的信心。當然，神既然定意，那沒有人能夠阻撓。亞哈斯求與不求，都不會改變事實，但他卻失去了經歷、見證神信實的福份。 神所賜的兆頭，是「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。（就是神與我們同在的意思）」（14節）並且，「到他曉得棄惡擇善的時候，他必吃奶油與蜂蜜。因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先，你所憎惡的那二王之地，必致見棄。」（15-16節）但因著亞哈斯不信靠神，不但亞蘭與以色列遭滅國，南國猶大也受到亞述人的攻擊（17節），面臨空前嚴峻的考驗（18-25節）；但患難中仍有神的保守（21-22節）。 舊約時代的先知預言，往往有多重應驗。「以馬內利」是明顯的例子。這兆頭在那個時代的應驗，在於以賽亞與他的女先知妻子，婚後所生的孩子「瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯（就是擄掠速臨搶奪快到的意思）」（8:1）；他未到成年（以色列男孩13歲、女孩12歲被視為「誡命之子」，懂得遵行律法、棄惡擇善），亞述大軍已相繼滅掉亞蘭和北國以色列。不過，這兆頭最終的偉大應驗，卻在聖靈感孕、童女馬利亞所生的耶穌基督（太1:18-25）身上。因聖子的道成肉身，才實現真正的「以馬內利」——神與人同在。 回應： 「主啊！以馬內利實在奇妙，過於受造者的測度；甚願祢的聖靈感動世人，相信接受祢的宏恩，得著與祢同在的生命。阿們！」

亞蘭和北國以色列結盟，主要是針對北方亞述帝國的南侵擴張。這兩個「冒煙的火把頭」（4節）聯合起來，強迫南國猶大加入他們的聯盟，甚至打算廢掉猶大亞哈斯，另立「他比勒的兒子為王」（6節），為要免除他們對抗亞述時的後顧之憂。但「主耶和華如此說：『這所謀的必立不住，也不得成就。』」（7節）因為六十五年內，北國以色列必然亡國，百姓被遷徙到其他地方（8節）。但「你們若是不信，定然不得立穩」（9節）。 今天當我們回看這段先知以賽亞勸諫猶大王亞哈斯的預言，就瞭解到歷史正是這樣發展：主前722年，大概在亞蘭和以色列聯軍這次威脅要攻打以色列以後12年左右，北國首都撒瑪利亞就被亞述軍隊攻陷，北國百姓此後也陸陸續續被擄掠分散到亞述帝國的其他地區；而南國猶大仍倖存差不多130年，直到主前586年，才被巴比倫所滅。 亞哈斯和南國猶大的處境，反映了屬神的人在地上生活，與不信的人同樣會遇到難處，同樣可能會感到力不能勝。面對這樣的情況，我們大部分人會焦急慌亂。然而，主耶穌卻應許跟從祂的人說：「在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約16:33） 信心並非盲目的自說自話、自我安慰。信心乃是緊抓神話語的應許，在困境中把眼目定睛在創始成終的主身上、順服祂的帶領，才得見洪水濫泛之時，祂仍在眾水之上坐著為王。因此，「應當一無掛慮，只要凡事藉着禱告、祈求、和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念。」（腓4:6-7） 回應： 「主啊！在困境中願祢賜下話語，好讓我得知祢的心意；忠心順服祢的引導，使祢的旨意成就在我身上。阿們！」

烏西雅又名亞撒利亞，從16歲開始，在猶大作王52年。雖然他心高氣傲，不理祭司諫言，強行燒香而生大痲瘋；但聖經對他的總評仍是「行耶和華眼中看為正的事」（王下15:3）。在他的治理下，南國猶大顯得處處生機。 現在這位好王死了，南國會步北國混亂敗落的後塵嗎？在人心浮動的時候，以賽亞異象中看到了榮耀的神：祂坐在高高的寶座上掌管一切，天使撒拉弗敬拜：「聖哉！聖哉！聖哉！」（1-3節）但先知以賽亞的反應卻是：「禍哉！我滅亡了。」他知道自己是嘴唇不潔的人，又生活在嘴唇不潔的人群中，無法面對滿有能力的聖潔神（5節）。 以賽亞在神的榮光中看到自己的污穢，正如使徒保羅在基督的真光中逐漸認識到自己是罪人、甚至是罪魁（提前1:15）。如果我們以為自己已經完全了，那極可能是我們與基督不夠親近——在全然聖潔的主面前，最小的罪也是如此觸目驚心。先知以賽亞在神的恩典中被撒拉弗以紅炭沾口、除去罪孽。我們卻藉著信在主寶血的救恩中得以除罪，又在祂聖潔白衣的遮蓋中面見神。 但除罪不是結束，以賽亞隨之領受的是向百姓宣講神話語的使命。只是他的聽眾「心蒙脂油、耳朵發沉、眼睛昏迷」（10節）。換句話說，工作不會給他帶來任何「成就感」、「滿足感」。但無論何時，神對祂工人的要求，是有忠心。 今天如果人們拒絕「天國近了，人應當悔改，基督耶穌是惟一出路」的信息，那是常態。我們卻要效法先知忠心於榮耀主所交付的使命，不灰心、不氣餒。何況神的靈往往感動祂所揀選的人，回轉過來，就得拯救。那更是榮耀的神所賜恩典，讓我們同享人得救恩的喜樂。 回應： 「主啊！我是嘴唇不潔的人，又活在嘴唇不潔的人當中；惟當祢恩光照亮，才得省思自己的罪，在祢恩典中擺上自己。阿們！」

神審判的日子極其慘烈：以色列男丁倒在刀下、猶大勇士死在陣中（3:25）；在戰爭中失去父親、丈夫、兒子的婦女們難以找到棲身之所（4:1）。但神審判的日子卻又無比榮耀：真正屬神的子民得到拯救（4:3-4）；他們將會糧食豐足，生活安定穩妥（4:2-6）。 神要審判祂的百姓，不是興之所至、隨意而行。祂藉著先知以賽亞的「葡萄園之歌」，說出審判的因由。以色列原是神的葡萄園（5:7），被建造在肥美的山崗上（5:1）。神用心栽植、經營，期望能收成好葡萄（5:2），不料卻結出野葡萄（5:2-4）；因此也就撤去籬笆、不再修整（5:5-6）。神揀選了以色列人成為列國的榜樣，又藉先知頒佈律法、傳遞訊息，期待能按神的心意建造成為公義、公平的社會；然而「誰知倒有寃聲」（5:7）。 其實，神的心意並非暗晦不明，就是「只要你行公義、好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行」（彌6:8）。然而，罪的本性卻使人遠離神。無論什麼社會、何種制度，都不能讓神的公義真正彰顯。人或許有一時的憐憫，卻為了在罪的環境中保護自己，往往不得不學習成為硬心腸的人。不少人的所謂謙卑，更是如同法利賽人般沽名釣譽的造作。如果人的未來只能寄托在人（包括自己）的身上，帶來的不過是一次又一次的失望。 葡萄園能結出好葡萄，在於所栽植的葡萄樹。主耶穌對門徒們說：「我是葡萄樹…你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。」（約15:1-4）枝子離開了葡萄樹就不可能結出好葡萄；我們若離開基督，就不能結出生命的果子。 回應： 「主啊！我是祢葡萄樹上的枝子，願意常連結在祢身上，使我能成就祢的心意，結出生命的果子。阿們！」