在以賽亞的時代，亞述是北方的霸主，而南方則是埃及的天下；以色列人所在的迦南處這兩個強權之間。然而，萬軍之耶和華不僅是以色列和猶大的神，祂也是亞述和埃及的神。因此，「當那日，以色列必與埃及、亞述三國一律，使地上的人得福；因為萬軍之耶和華賜福給他們，說：『埃及我的百姓，亞述我手的工作，以色列我的產業，都有福了。』」（24-25節） 埃及人是怎樣歸向神的呢？神藉先知以賽亞的黙示說明一切。他們原是拜偶像的，即使對待自己人，所行的也極其殘忍、強暴（2-4節）。面對嚴重的環境破壞和自然災害（5-10節），領袖們束手無策（11-15節）。在天災人禍的慌亂中，他們向神呼求（16-21節）。「耶和華必擊打埃及，又擊打、又醫治，埃及人就歸向耶和華；祂必應允他們的禱告，醫治他們。」（22節） 每個人的信主經歷不盡相同。有些人僅僅路過教會，受悅耳又莊嚴的聖詩所吸引，就願意俯伏下來，尋求和接受真理。有些人生於基督徒家庭，或在教會辦的學校學習，耳濡目染下全心歸向三一神。也有些人從小在拜假神偶像的環境中長大，受到邪靈的糾纏，惟有在聖靈的工作中得到釋放。更有些聰明智慧人，他們受過嚴格的邏輯訓練和理性分析，對新事抱懷疑和觀察的態度，直至經歷了神的大能，才願意把榮耀歸給祂。當然，也有些內心早已相信，卻出於國家民族的感情，不接受「西方」的神，只有真的認識到基督耶穌是超越國家民族的神、是普天下的主時，才完全的信靠祂。 我們可能曾是其中一類，也曾經過叛逆時期，有著自己的故事。但今天能與各族各方的弟兄姊妹一同敬拜讚美那配得一切稱頌的神，是何等的美，何等的善。 回應： 「主啊！祢比我自己更瞭解自己，因我在母腹之中祢就認識我。求祢以祢的大智慧引導我不斷地認識祢這獨一的聖者。阿們！」

神在向先知以賽亞黙示祂對列國的心意時提到：「我要安靜，在我的居所觀看，如同日光中的清熱，又如露水的雲霧在收割的熱天。」（4節）祂在列國中安靜地觀察、等候，猶如收割前助長莊稼成熟的清熱和雲霧；時機到了，就按計劃以智慧和公義對待他們。 祂藉先知呼籲世人要見證祂的作為（3節），強盛的帝國不過如同收割時砍下的枝子，讓鷙鳥和野獸般的閒雜人築窩而已（5-6節）。 至於人們渴望與「高大光滑的民」建立正常關係，就「差遣使者在水面上，坐蒲草船過海」（2節）。雖然他們「極其可畏」、是「分地界踐踏人」（1節，7節），但「他們必將禮物奉給萬軍之耶和華，就是奉到錫安山，耶和華安置祂名的地方。」（7節）有人認為這些可畏的人指亞述，也有認為是埃及，甚至以後興起的瑪代。無論哪種可能，結論都是他們要回歸真神。 曾有人誤以為基督教信仰不過是麻醉人民的「精神鴉片」，好讓百姓成為統治階級的順民；所以信仰是事業或家庭的「失敗者」、「意志薄弱者」的恩物，而「成功者」或「堅強者」則絕不需要。然而，正是由於這樣，「高大光滑的民」才是建立友誼的對象。 事實上，每個人，不管堅定的、軟弱的、成功的、失敗的，都需要耶穌。而神也看有需要的人極為寶貴。我們常看到、聽到教會內弟兄姊妹說自己「一無所能」、「乏善足陳」等等。這是當世人真正認識到有限的人和無限的神，就不得不謙卑下來，承認自己需要主；即使是世人的眼中的最成功的人、和最堅強的人也是這樣，沒有分別。 回應： 「主啊！願祢的旨意成全；無論是高大光滑的人，或是矮小粗糙的受造，都需要祢的救恩。我願意既與權貴做良朋，也願意與窮苦人作友人。阿們！」

在亞哈斯作猶大王的時候，亞蘭（大馬色）聯合北國以色列（以法蓮），以武力威脅猶大加入對抗亞述的同盟。他們的命運會如何呢？「『以法蓮不再有保障，大馬色不再有國權，亞蘭所剩下的，必像以色列人的榮耀消滅一樣。』這是萬軍之耶和華說的。」（3節） 大馬色固然被廢棄，變成亂石堆（1節）；以色列人也像遺落的禾稼和剩下的果子，只餘有限的少數（5-6節）。以色列忘記神，就使自己的勞碌徒然無功。他們所建的堅固城池變成廢墟（9節）、栽種收割的莊稼被搶奪（10-11節）。然而，雖大部份以色列人都背離神，但也有仰望真神、不拜偶像的人（7-8節）。 至於猶大，卻因神的保守，敵人雖來勢洶洶，卻被迫離去（12-13節）。「到晚上有驚嚇，未到早晨，他們就沒有了；這是擄掠我們之人所得的分，是搶奪我們之人的報應。」（14節） 亞蘭和以色列所依靠對抗亞述強大軍隊的，是自己的力量。他們聯合起來，希望能勝過亞述。這是他們所選擇的自強之路。猶大卻選擇了另外一條信心的路，就是依靠萬軍之耶和華。歷史已為這兩個不同的抉擇寫下了結論——亞述大軍橫掃亞蘭以色列聯盟，北國滅亡；他們卻在圍困耶路撒冷後撤兵，南國得以保存。 今天人們也常在抉擇。所以有人把時間精力全花在事業上，卻故意忽略與神建立親密關係。因為他們以為只有財富才能為個人和家庭建立保障，面對一切可能的經濟、政治、和人生危機；卻不知道我們真正的倚靠是神，惟有仰望祂才得到真平安，能承載環境和人生的各樣挑戰。 回應： 「主啊！當我的眼目轉向環境，忘記仰望祢的時候，求祢親自把我帶回祢身邊，好讓我得著真正的保守與看顧。阿們！」

摩押在危難中的出路是向猶大求援，「你們當將羊羔奉給那地掌權的，從西拉往曠野，送到錫安城的山。」（1節）驕傲的摩押民族，終必低下他們高貴的頭（5-6節）。曾經肥美的土地、豐富的田産，都在交戰吶喊聲化為烏有（8-9節）。他們向自己的假神竭力呼求，卻不蒙應允（12節）。 其實，神早對摩押宣告過這些預言（13節）；只是現在有了明確的期限，三年以內，曾經榮耀的摩押必會衰亡，倖存的人少之又少（14節）。 摩押曾與神的子民為敵，也就是與神為敵；神卻向他們顯明未來的禍，也給他們指出歸向於祂的途徑。如果他們早早聽從，就可以逃避敗亡的結局。可惜他們卻是不聽。 除了福音未達的群體，今天大多數人都有機會聽到福音。然而，不少人卻緊抱著自己的「原則」，堅定地敬拜自己的「神」——或為假神偶像、或為自己的主義和信念。我們知道聖經明確地說：「信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」（約3:18） 這些不信的人也許包括我們的家人、同學、朋友，以人的標準看，他們可能是品格優秀的人，可能是道德高尚的人。然而，他們卻因為各種原因不信基督，而在末後在基督的審判台前被定罪，那是何等可惜的事。我們可以怎樣盡自己的本份呢？我們要為他們祈禱，求聖靈軟化他們的心；同時也要為自己祈禱，求神賜智慧和勇氣，向他們坦然傳遞基督的福音，與他們一起從聖經的話語得著得救的智慧；又求神賜順服的心，活出美好的見證，使他們明白真正的信仰是要叫人得生命，並且得的更豐盛。 回應： 「主啊！求祢憐憫那些聽見福音仍未接受的人，好讓他們抓住悔改的機會，接受基督為他們的救主和生命救主，與我們同得復活的生命。阿們！」

摩押是亞伯拉罕姪兒羅得的後裔，立國在約但河東。雖然與以色列人有著遠房親戚的關係，卻常與他們為敵。 在神的黙示中，先知以賽亞宣告摩押人將「到高處去哭泣」（2節），向他們所拜的偶像祈求；又「頭上光禿」、「鬍鬚剃淨」、「腰束蔴布」、「眼淚汪汪」（2-3節），悲哀至極。雖然走了一程又一程，從亞珥、基珥、到底本、尼波、米底巴、希實本、以利亞利、雅雜、瑣珥、伊基拉、施利施亞、魯希、何羅念、寧林、以基蓮、比珥以琳、底們，他們卻又受到獅子的襲擊。 然而，他們到底是受到亞述軍隊的蹂躪、或是沙漠部落的襲擊，學者們至今仍眾說紛紜。無論如何，他們的城池被毁，百姓四出逃難，卻是不爭的事實。 先知以賽亞在宣告摩押人的結局時，也禁不住喊叫：「我心為摩押悲哀」（5節）。神的審判來到，誰又能抵擋得住呢？ 如果我們認真的研習聖經，就會瞭解到主耶穌第一次臨在時以恩典和憐憫實現救恩，凡信靠祂的都歸屬於祂；但在末後再來的時候，那固然是屬祂的人得榮耀的日子；但對於拒絕信靠祂的人，何嘗不是受刑罰的日子？落在永生神手中，真是可怕呀！我們甚願所有人都能從這樣的審判中逃脫。因此，對於暫時不接受福音的人，特別是我們的家人、朋友，應當以愛心與他們建立友好關係，恆切地為他們禱告，祈求在神的時間裡，聖靈感動他們剛硬的心，願意接受耶穌基督為主。好讓我們末後的心不必悲哀。 回應： 「主啊！祢既願萬人得救，就懇求祢感動的靈大大的動工，使那些頑梗的人無法抵抗，甘願接受耶穌基督為主；我更為自己的家人祈求，願他們得聽救恩就順服下來，得著自祢而來的新生命。阿們！」

先知以賽亞宣告神對巴比倫的黙示，以一連串的「萬軍之耶和華」作結。祂是大能的神，「這是向全地所定的旨意，這是向萬國所伸出的手。」（26節）祂怎麼說，事情就怎麼成就。曾經睥睨世人、不可一世的巴比倫，終究歸於無有。結局已定，沒有人能改變。 神的大能超乎我們所能想像，當我們以有限的經驗測度神所能成就的事時，就難免以我們的有限為神的無限定下框框，以至不能相信框框以外已發生的事，更枉論將來的事。以賽亞時代的以色列人是這樣，今天的我們同樣如此。怎樣才能更深認識神？只能透過連於元首基督，在聖靈的感動裡，從聖經瞭解更多祂在歷史中怎樣實現祂的應許，又在禱告中經歷和記錄下祂在我們個人、家庭、教會、社會中的掌權和帶領。 狂傲如巴比倫的宿命在萬軍之耶和華手中，其他的邦國又怎樣呢？先知以賽亞記錄下他在亞哈斯王離世時所得神的黙示，警告非利士人不要以為舊王逝去，新王接位時有機可乘（29節）；猶大社會依然安定，國權仍舊穩固（30-32節）。 我們生命中無可避免會有些重大時刻：親人重病或去世，孩子出生、離家升學或結婚，事業突破或遭受挫折，遷居搬家等。這些事情往往使我們身心疲乏，卻又必須及時作出一些重要決定。在壓力下我們容易單憑過往的個人經驗、知識、甚至感覺和情緒，為自己的益處而作出選擇，過後卻又患得患失、沒有平安。 然而，正如以賽亞所說：「耶和華建立了錫安」（32節）。既然我們新生命的根基是祂所確立，就深信只要「無論作什麼，都要從心裡作，像是給主作的，不是給人作的」（西3:23），就必能榮耀祂的名。 回應： 「主啊！求祢親自堅定我信靠的心，又讓我在思考決定的時候，學習為祢名的緣故，而不是單為自己的好處。阿們！」

建議討論： 「耶和華阿！我的敵人何其加增；有許多人起來攻擊我。有許多人議論我說：『他得不着神的幫助。』」（3:1-2, 和合本） 思想：面對別人言語或行動的攻擊時，你會有什麼反應？ 「我躺下睡覺、我醒着，耶和華都保佑我。」（3:5, 和合本） 思想：你會失眠嗎？在什麼情況下？ 「救恩屬乎耶和華，願你賜福給你的百姓。」（3:8, 和合本） 思想：面對難處時，你通常怎樣解決？

在神的黙示中，先知以賽亞對巴比倫末後審判的宣告，固然對同時代的以色列人有著當時的歷史意義。但另一方面，這預言也必將在末世中完全應驗，為魔鬼撒但敲響了喪鐘。 巴比倫被稱為「明亮之星、早晨之子」（12節）；本是閃爍耀目的金星，如冉冉旭日令人充滿期待。這也是撒但的名字（路西弗：明亮之星），卻由於野心和高傲被砍伐墜落（15節）。這位曾經的明亮之星，有著五重的「我要」，抒發出強烈地以自我為中心的「雄心壯志」。 它對身為受造者的「卑微」不甘心、不滿足，所以發出「我要昇到天上」的吶喊；又認為自己比同儕都優秀，爭取「我要高舉我的寶座在神眾星以上」的超然地位。然而，只有地位上優越不足夠，它要爭取的是對全宇宙的控制權力：「我要坐在聚會的山上，在北方的極處」，就是天國會議的裁決權。再進一步，「我要昇到高雲之上」，成為沒有任何受造之物可以與它比擬的至高者。最終達到的是「我要與至上者同等」，成為同尊同榮的「神」；完成受造之物對創造者徹底背離的全過程。（13-14節）。 從亞當夏娃伸手摘取伊甸園中分別善惡樹上的果子，自以為可以「如神」，「我要與至上者同等」的罪性就從撒但複制到人身上，成為世代相傳的標記。我們也許不會強求「白日飛昇」，但卻要以自己的準則決定自己的一切，認為自己的準則即使不比神的準則強，卻也絕對不會差。從言語到行動，不斷實踐著「我要與至上者同等」的理念。 這叛逆之旅何時結束？惟有人俯伏在那「不以自己與神同等為強奪，反倒虛己，取了奴僕形象」的基督面前，才得到那真正謙卑的心。 回應： 「主啊！求祢賜我謙卑的心，使我裡面重新有正直的靈；在祢的恩典中俯伏下來，全心全意地順服敬拜祢——獨一的至高者。阿們！」

人在苦難中常抱怨神的不公，雖然承認自己有不是處，卻把矛頭指向那些似乎更不義的人。神藉先知以賽亞宣告了對以色列和猶大的信息以後，又預言周邊民族的命運，好讓他們知道神公平的對待所有人。 在以賽亞的時代，巴比倫不過是強大的亞述帝國轄下的屬國。甚至由於他們的再三叛亂，亞述王西拿基立曾一度摧毁巴比倫城。然而，迦勒底人從廢墟中迅速崛起，不但重建了巴比倫城，更取代亞述帝國的霸主地位；以後又成為南國猶大的終結者。神藉瑪代人對巴比倫施行審判（17節），無疑顯明「我必因邪惡刑罰世界，因罪孽刑罰惡人；使驕傲人的狂妄止息，制伏強暴人的狂傲」（11節）並不是一句空話。 為管教祂所愛的子民，神有時會使用不信者成為祂的棍和杖。但不信者若不悔改，終會由於他們的不信而被神所審判。很多時候，我們的眼目只注視著地上有限的年日。但儘管數十年、數百年、甚至上千年，都不過是悠悠歷史長河中的瞬間片段。因為「主看一日如千年，千年如一日」（彼後3:8），祂既然說：「惟有結黨不順從真理，反順從不義的，就以忿怒惱恨報應他們；將患難、困苦，加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希利尼人。」（羅2:8-9）事就將會這樣成就。而在最後時刻到來以前，「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延；其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後3:9） 對一些發生在我們身邊的苦難，並不見得都能完全明白和解釋背後的原因。但既然祂是我們所信靠的神，就深信祂的賞善罰惡並不背離祂聖潔公義的性情。若我們稍有追尋彰顯公義的心，那不是憑空而來，而是源於祂自己的形象和樣式。 回應： 「神啊！祢是公義的主，又是和平之君。願祢萬人得救的心意得以成就，列邦列國都歸向祢，使祢得著最大的榮耀。阿們！」

我們所相信的神，不是一位高高在上、虛無飄渺的聖者。相反，祂就在屬祂的子民中間（6節），與他們同喜樂、同哀痛。這位聖潔的神對祂子民恨鐵不成鋼的怒氣不過轉眼之間，祂的恩典卻是存於永恆；「因為主耶和華是我的力量、是我的詩歌、祂也成了我的拯救。」（2節）先知以賽亞以超越時代、人人能懂的語言，稱謝那位值得信靠的真神。 無論從哪方面來看，我們都非常有限。然而，「祂是我的力量」。在困惑中賜與我們聰明智慧，能認識祂的黙示；在危難中賜我們勇氣和幫助，能面對重重挑戰；而在苦難中更賜與我們承擔和忍耐，能繼續負重前行。祂曾藉使徒保羅宣告：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的；神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（林前10:13） 對世人來說，一生的年日，「其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩；轉眼成空，我們便如飛而去。」（詩90:10）然而，對信靠祂的人來說，「祂是我的詩歌」，是歡樂的泉源。縱有流淚的時候，但卻是歡笑多於唏噓。藉著信靠基督耶穌，我們罪得赦免；「不但如此，我們既藉着我主耶穌基督，得與神和好，也就藉着祂，以神為樂。」（羅5:11）我們的一切好處都不在祂以外。 對我們來說，這一切都不是理所當然的事。正如大衛在禱告中說：「我是在罪孽裡生的；在我母親懷胎的時候，就有了罪。」（詩51:5）有罪的人與聖潔的神完全隔絕，沒有什麼干涉。但祂既是公義，卻也是慈愛。罪價在道成肉身的基督捨身流血在十字架上清償，新生命在祂復活大能中顯現。「祂是我的拯救」。 回應： 「主啊！祢是我的力量、我的詩歌、我的拯救；除祢以外，我還能倚靠誰呢？願我一生都跟隨著祢，直到永遠。阿們！」