信靠神的人必住「堅固的城」，神的救恩是城牆外郭（1節）。作為對比的是「高處的城」，城被拆毁，成為塵埃（5節）。先知藉禱告讓那些只看見高處城，看不見堅固城的猶大百姓知道，要在神審判的路上等候（8節）。「夜間我心中羨慕你；我裏面的靈切切尋求你；因為祢在世上行審判的時候，地上的居民就學習公義。」（9節） 有不信的認為人不過因軟弱才相信神，是因為生活中遇到挫折無法克服轉而尋求心理安慰。在現實生活中，神也確實有時會興起環境，讓人在急難中認識到自己的有限，從傲慢與偏見中回轉，呼求神的恩典。正如以賽亞所說：「婦人懷孕，臨產疼痛，在痛苦之中喊叫；耶和華阿！我們在你面前，也是如此。」（17節）但這卻不是心理安慰，而是出死入生的客觀事實。因為不認識神的人，「他們死了，必不能再活；他們去世，必不能再起；因為你刑罰他們，毀滅他們，他們的名號就全然消滅。」（14節）但真心倚靠祂的，有著截然不同的結局：「死人要復活；屍首要興起。睡在塵埃的阿！要醒起歌唱，因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人來。」（19節） 先知的預言雖已清晰，但到主耶穌親自的宣告更為清楚：「我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」（約5:24）信靠主耶穌基督的人，必復活得生。 以賽亞號召那個時代的猶大人要進入內室，關門隱藏（20節）。我們今天同樣要儆醒等候主耶穌基督的再來，祂的審判、祂的應許都將一一實現。 回應： 「主啊！我願住祢堅固的城，卻不要留在高處的城。祢賜福給全然倚靠、謙卑等候祢的人，卻要審判刑罰高傲驕矜的心。阿們！」

先知以賽亞把對神的讚美記錄下來：神的名應當被稱頌，因祂保護窮乏人，審判強暴者（1-5節）；祂拯救的恩典並不限於以色列，而是廣及萬族萬民（6-8節）；凡「素來等候」神的必因祂的救恩而歡喜快樂，但驕傲詭詐如摩押的，卻必面對神的刑罰（9-12節）。 當信靠神的人受到壓迫，而不信的人卻似乎事事亨通時，一些人或會疑惑：神啊！祢在哪裡？然而，先知在這裡卻以一連串肯定的語氣（「必」），來頌讚神的作為。這是人藉著信心透過時空，看見神信實的奇妙——祂必按自己的旨意成就萬事。 我們是有著種種局限的平凡人，惟有信心的眼睛助我們藉道成文字的聖經，得以窺見末後的景況，方能以不同的角度回看今天的一切。對「義人受苦」、「惡人得逞」之類的事情，身處當下的我們不見得都能找到理性和感情都能接受的答案。神子耶穌在人的惡中以最羞辱的方式犧牲，就是「義人受苦」的終極表現。只有到了第三天，跟從耶穌的人得見這極端軟弱在聖靈大能中完勝死亡，成就人的救贖，開闢了人重歸於神的出路時，人們才開始瞭解，祂的意念實在非同我們的意念，祂的道路確實高過我們的道路。 先知以賽亞對死亡的宣告（8節），使我們想起使徒約翰所說：「神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」（啟21:4）在末後的新天新地，神的帳幕在人間，過去的人和事再也不需要言語的解答。只是仍然生活在今天的我們，應不斷的信靠和親近基督耶穌，享受祂輕省的軛，得到真正的安息。 回應： 「主啊！祢的名值得稱頌；祢的奇妙我不能識透，祢的恩典我無法測度。惟有以祢賜下的信心親近祢、等候祢。阿們！」

建議討論： 「耶和華阿！早晨祢必聽我的聲音；早晨我必向祢陳明我的心意，並要儆醒。」（5:3, 和合本） 思想：你的一天是與神一起開始的嗎？如果不是，有些什麼困難，可以克服嗎？ 「耶和華阿！求祢因我的仇敵，憑祢的公義，引領我；使祢的道路在我面前正直。」（5:8, 和合本） 思想：你認為神會怎樣回應你走義路的呼求？怎樣知道神的引領？ 「神阿！求祢定他們的罪。願他們因自己的計謀跌倒；願祢在他們許多的過犯中，把他們逐出；因為他們背叛了祢。」（5:10, 和合本） 思想：當你懇求神定惡人的罪，但似乎什麼都沒有發生時，你會怎樣做？

當提到「約」的時候，我們常常只關注到神與祂子民之間的約。然而，神與所有人的約，卻是從創世之初就有：「神就賜福給他們，又對他們說：『要生養眾多、遍滿地面、治理這地；也要管理海裏的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。』」（創1:28）又「將遍地上一切結果子的菜蔬，和一切樹上所結有核的果子」賜給人作食物（創1:29）。 洪水以後，神再次與人確認：「你們要生養眾多、遍滿了地。凡地上的走獸、和空中的飛鳥，都必驚恐、懼怕你們；連地上一切的昆蟲、並海裏一切的魚，都交付你們的手。」（創9:1-2）不同的是，「凡活着的動物，都可以作你們的食物，這一切我都賜給你們如同菜蔬一樣。」（創9:3） 在神人之約中，人有維護環境、治理一切受造之物、並且尊重生命的責任。但「地被其上的居民污穢；因為他們犯了律法、廢了律例、背了永約。」（5節）這不是某時某地某民族的個別糟蹋，而是全人類的普遍行為。根本的解決不是訂立些協議、減少些排放量就可以成功；而是人要回轉過來，歸向創造的主，承認個人和集體的過犯，切實的向祂認罪悔改。 神藉先知以賽亞告訴我們，末日審判下的世界滿目瘡痍，只剩少數餘種，正如洪水的時候只有挪亞一家得救。「這些人要高聲歡呼；他們為耶和華的威嚴，從海那裡揚起聲來。」（14節）敬畏神的人在東方、海島、甚至地極，唱起了頌讚之歌（15-16節），而偏行己路的人卻在恐懼、陷坑、網羅中跌倒（17-18節）。神的榮耀在對全世界的審判中得到完全的彰顯，不但在於祂的公義、也在於祂的憐憫與恩慈（21-23節）。 回應： 「主啊！感謝祢藉先知的書讓我們看到末後的景況，願有耳可聽的都能把握時機、信靠基督耶穌的十架救贖，回應祢的恩慈與憐憫。阿們！」

地上的繁華從來沒法持續到永遠。神藉先知以賽亞對主前八世紀的大商埠推羅（或譯泰爾），終會煙消雲散的宣告，充分說明這道理。 從西班牙南部海港他施遠道而來的商船，停靠在基提（塞浦路斯）時就得到了推羅被攻陷的消息（1節），橫越地中海的商務交易之旅被迫中斷。唇齒相依的西頓、貿易伙伴埃及，都為推羅成為荒塲、居民逃難到遠地、往昔榮耀好像從未存在過而震驚不已（2-7節）。在大能神的審判裡，曾因自己的繁榮高高在上、看不起別人的推羅被夷為平地（8-14節）。雖然70年後，推羅可稍為恢復，但終難復舊時風光（17-18節）。 歷史上的推羅大城曾被亞述帝國攻打，又在巴比倫人圍困13年後陷落；以後稍為恢復，不旋蹱再被希臘亞歷山大的軍隊徹底摧毀。它的遭遇印證了以賽亞先知預言的真確。 繁華的都會讓無數人趨之若鶩：更多的工作機會，更舒適的物質生活，更豐富的休閒娛樂，都吸引著我們的心靈。人們常在努力自我實現中「亂花漸欲迷人眼」，忘卻了身為按照神的形象被造的人所該實踐的使命和責任。然而，耶穌卻提醒真正跟從祂的門徒：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。」（約6:27） 人生最寶貴的不是在地上短暫年日裡，只爭朝夕地賺取物質豐盈；而在於把握時機得到能長存到永遠的生命，就是主耶穌基督祂自己。人要為此努力，就要在實際生活中與基督的生命緊密聯合，活出祂的樣式。每日靈修、讀經、禱告，生活中操練實踐神所賜的話語，方能帶來扎實的生命成長。 回應： 「主啊！世上的一切都會過去，惟有祢永遠長存。願祢憐憫世人，能越過眼前的風光，看到永生的審判；好把握時機，得著永遠的生命。阿們！」

猶大管治階層並不是鐵板一塊。負責宮廷事務的財政大臣舍伯那極力主張「聯埃及、制亞述」的國策。他與主張不結盟的以賽亞無疑是政敵。神藉著以賽亞斥責舍伯那自掘墳墓：「你在這裏作什麼呢？有什麼人竟在這裏鑿墳墓，就是在高處為自己鑿墳墓，在磐石中為自己鑿出安身之所。」（16節）更宣告了他將客死他鄉的悲慘結局：「你這主人家的羞辱，必在那裡坐你榮耀的車，也必在那裏死亡。」（18節）取代舍伯那職份的是忠心守護大衛家的以利亞敬：「我必將大衛家的鑰匙放在他肩頭上；他開，無人能關；他關，無人能開。」（22節）雖是這樣，猶大最終也難逃被審判的命運，因為「萬軍之耶和華說：『當那日釘在堅固處的釘子必壓斜，被砍斷落地；掛在其上的重擔必被剪斷。因為這是耶和華說的。』」（25節） 在生活、工作、事奉上，我們可能會遇到主張不相同的人；或許我們會祈求神站在我們一邊，但最重要的卻是我們選擇站在神那邊。以賽亞並不是故意要與舍伯那抬杠，而是因選擇神而堅持。他的不結盟主張不是憑空而來，而是源於神呼召猶大回歸的啟示。因此，與這樣主張一致的，他就堅持；與這樣主張相悖的，他就反對。 在實際的生活經驗中，我們常常掙扎的，倒不是要不要站在神那邊；而是怎樣明確地知道那是神的心意不是。在我們幻想中，神對祂所重用的僕人，總有神奇的顯現，而我們卻沒有。這可能是真的，但更可能的是這些先知們與我們同是一樣性情的人，只是比我們更單純專一的親近祂、仰望祂、思想祂的話語。我們卻在抉擇的時候，先考慮自己的榮辱得失，而不是單純的尋求神的心意。 回應： 「主啊！我願更多的親近祢、認識祢的心意；但我卻是軟弱的、小信的；求祢親自來帶領我成長，成為祢所喜悅的用人。阿們！」

以賽亞的預言從列國轉回耶路撒冷。敵軍圍困下的猶大都城，人們仍未意識到戰禍的可怕，社會仍是「滿處喧嘩、大聲吶喊」、好一片「歡樂」的末世危情（2節上）。 然而，城中的糧食問題、瘟疫問題已威脅到居民（2節下）；知道情況想逃跑的官長被抓（3節）；耶路撒冷潰敗的跡象越發明顯（3-5節）。面對兵強馬壯的敵人（6-7節），猶大只著意加強各樣防禦工事，卻未想到要仰望神（8-11節）。人們本應懺悔回轉，卻依舊歌舞昇平（12-13節）。因此，神啟示以賽亞宣告：「『這罪孽直到你們死，斷不得赦免。』」（14節） 耶路撒冷人當日醉生夢死的態度，在中外歷史上多次重覆出現，直到今天仍是一樣。人們只注意到高科技和生化醫療水平的提昇帶來生産力飛躍發展，卻對道德觀念的江河日下卻視若無睹，甚至額首稱慶，以為這是「文明」的進步。其實，日光之下又有什麼新事，都是人轉面不看神、漠視祂一而再、再而三嚴肅警告的結果。 但認識神的人在危城中又該如何自處呢？以賽亞給我們立下很好的榜樣，就是無論人是不是油蒙了心、耳朵發沉、眼睛閉上，但仍忠誠的傳達神的宣告。正如使徒保羅勸勉提摩太：「務要傳道！無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。」（提後4:2）並且「總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。」（提前4:12） 我們既是世上的鹽、又是世上的光，就要發揮鹽和光的作用，影響身邊的人，讓他們也能透過現象深入本質，覓得生命的真意義。 回應： 「主啊！若非祢的憐憫，我仍是心蒙豬油、耳朵發沉、雙目緊閉的一員；願祢使用我以祢話語呼喚身邊的人，好讓他們與我同蒙祢救贖的恩典。阿們！」

猶大雖不與亞蘭和以色列結盟，卻與「海旁曠野」（1節）的巴比倫結交，指望他們能有對抗亞述的力量。然而事與願違，他們的希望只會落空。雖然巴比倫日後在尼布甲尼撒的統治下，成為帝國的替代者；但當亞述雄師東征南侵時，他們也曾被橫掃征服（1-10節）。先知以賽亞宣告說：「看哪！有一隊軍兵騎着馬，一對一對的來。他就說：『巴比倫傾倒了！傾倒了！』它一切雕刻的神像，都打碎於地。」（9節） 先知預言的意義在於警告當時的南國猶大，不要與必然失敗的邦國結盟。然而，巴比倫在聖經中又喻象不信神、敵擋神的力量。以賽亞預言的最終應驗在末世時代。正如啟示錄中天使的宣告：「巴比倫大城傾倒了！傾倒了！成了鬼魔的住處，和各樣污穢之靈的巢穴，並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。」（啟18:2）因此，無論以賽亞時代的猶大，還是新約時代的信徒，都不應與「巴比倫」有任何的關連。 傾倒的又何只巴比倫，以賽亞還提到度瑪（11-12節）、提到亞拉伯（13-17節）。度瑪是以東東面的一座城，與以東的西珥息息相關。但「早晨將到，黑夜也來」（12節），災禍接二連三的來，不容他們有喘息的機會。至於底但和提瑪是亞拉伯曠野中的綠洲，同樣受到亞述的攻擊（13-15節）。強大的亞拉伯基達部族，甚至被亞述消滅（16-17節）。這些民族都是猶大抵擋敵人從東面入侵的天然屏障，卻都不可依靠。 巴比倫、以東、亞拉伯都不可靠。惟有神，只有祂是當日猶大惟一的保障；而祂也是今天的我們所惟一可信靠的。 回應： 「主啊！除祢以外，還有誰是我的磐石、我的山寨、我隨時的保護和幫助呢？惟有祢是我的依靠，我願一生一世都在祢的蔭庇下。阿們！」

非利士人佔據巴勒斯坦沿海五大城邑，亞實突是最靠北的一個。古實人一般指埃塞俄比亞地區民族，曾佔領全埃及，並意圖北向，對迦南虎視眈眈。亞述王撒珥根為警告古實，派遣大將他珥探攻下亞實突城，緊握從埃及通往亞述通道的咽喉。非利士人在亞述的武力侵略下力求振作，並與亞蘭、以色列、以東等建立同盟來抵抗亞述。神黙示以賽亞告訴猶大，不要加入他們，免得自取滅亡。 神的信息以非常「吸引眼球」的方式藉先知以賽亞傳遞，就是露身赤腳行走三年，以表示「照樣，亞述王也必擄去埃及人、掠去古實人，無論老少，都露身赤腳，現出下體，使埃及蒙羞。以色列人必因所仰望的古實，所誇耀的埃及，驚惶羞愧。」（4-5節） 我們一方面欽佩先知以賽亞對神的忠誠，順服地以如此羞辱的方式完成任務。另一方面，我們也訝異於神的想象力和創造力，確實遠超我們的所思所想。在我們的印象中，傳神信息的人多少也是道貌岸然，衣冠楚楚；雖不是正襟危坐，也是目不斜視的端莊自重。然而，神卻要以賽亞卻解掉腰間蔴布、脫下腳上的鞋，極盡一切的荒誕不經。 神實在愛世人，藉祂的僕人以任何可以呼喚人注意的言和行，務使人們能定睛注目在祂的身上，明白祂的心意。希伯來書的作者說：「神既在古時藉着眾先知，多次多方的曉諭列祖」（來1:1）。今天在傳揚主福音的事情上，我們似乎略顯「懶惰」。除了傳統的演講、詩歌、書刋、戲劇外，我們是否有其他的方式，呼喚主所迷失的羊群呢？神賜人不同的恩賜並不徒然，我們有責任充分認識和運用，「多次多方」的傳揚祂的信息，使一些人能得救。 回應： 「主啊！祢的創造奇妙，祢的想象恢宏；惟有祢親自引導，又賜我順服的心，才可能實踐祢交託的使命。阿們！」

建議討論： 「顯我為義的神阿！我呼籲的時候，求你應允我；我在困苦中，你曾使我寬廣；現在求你憐恤我，聽我的禱告。」（4:1, 和合本） 思想：神曾使你寛廣嗎？怎樣寛廣？ 「你們要知道耶和華已經分別虔誠人歸祂自己；我求告耶和華，祂必聽我。」（4:3, 和合本） 思想：你確信禱告必蒙垂聽嗎？請回想曾經的親身經歷。 「我必安然躺下睡覺，因為獨有你耶和華使我安然居住。」（4:8, 和合本） 思想：你同意「能躺下睡覺就是恩典」嗎？為什麼？