在先知以賽亞預言古列（塞魯士）的時候，有兩個詞組多次出現，就是「公義」和「沒有別神」。 「穹蒼降下公義」（8節）；「地面裂開，産出救恩，與公義一同發生」（8節）；神又「憑公義興起古列」（13節）；祂「所講的是公義，所說的是正直」（19節）；神宣告「我是公義的神，又是救主」（21節）；並且「口所出的話是憑公義，並不反回」（23節）；所以祂說：「人論我說：『公義、能力，惟獨在乎耶和華』」（24節）。 如同聖潔和愛，公義也是神的本性。祂的說和行都是合乎公義的。早在神頒下十誡時，祂就向摩西宣告自己的性情：「耶和華！耶和華！是有憐憫、有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡；萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三四代。」 人是按照神的形象和樣式被造，也帶有慈愛、公義的性情；只是從罪進入世界以後，這樣的性情蒙上了污塵。神藉摩西賜給猶太人的律法反映出人的各種不公不義，惟有基督耶穌以性命為人付上代價，以十架上所流的寶血洗淨了罪，人才得以穿上聖潔公義的白衣親近神。 正如神藉以賽亞在全章中反覆宣稱「沒有別神！」確實，沒有別的假神偶像能如此藉古列的手讓以色列民從巴比倫被擄之地得回歸，以重建聖殿和聖城；又差遣獨生愛子耶穌成就救贖恩典，使信靠祂的人從罪和死的捆鎖中得釋放，以成為神的見證人。「為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅5:7-8） 回應： 「主啊！祢是公義、聖潔、憐憫的神！在人不認識祢時，祢就主動成就救恩；使人能從被擄之地得回歸，在萬國萬族中見證祢的榮美。感謝讚美祢。阿們！」

舊約時代的以色列人在讀先知以賽亞的書時，最叫他們迷惑的大概是這句話：「論古列說：他是我的牧人，必成就我所喜悅的，必下令建造耶路撒冷，發命立穩聖殿的根基。」（28節）與以賽亞同時代，甚至亡國時的猶大以色列人，根本不知道、也未聽過古列這名字。亡國被擄的以色列人，即使內心大得安慰，但巴比倫王權傾天下，誰又會是那古列？至於回歸後的以色列人，會開始懷疑這句話是不是先知以賽亞所說的。 古列（也譯為塞魯士）是合併了瑪代，一舉推翻巴比倫帝國、雄才偉略的波斯王。古列元年，他下詔讓以色列人回歸重建聖殿（拉1:1-4）。但如果我們相信神是那位能創山造海、超越世人的神，祂啟示以賽亞預言身後發生的事，又有何不可？不過，這裡的重點仍然是即使外邦的王，也會被神所用。 身為瑪代波斯王，古列所做的事情不見得都符合神的心意。但在「下令建造耶路撒冷，發命立穩聖殿的根基」這件事上，他成就了神所喜悅的，客觀上協助了神的僕人以色列所要完成的使命。 對這樣的事，使徒保羅認識得很通透。因此他說：「在上有權柄的，人人當順服他；因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。」（羅13:1）當然，不認神的政治領袖，本身並沒有意識到他們的權柄其實源自於神，自己是神的用人。他們所制定的政策，固然會與神的心意吻合；但也極可能在大多數事情上，違反神的心意，甚至與神為敵。所以，保羅勸告他的屬靈兒子提摩太，也告訴仍必須在地上生活的我們：「我勸你第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝；為君王和一切在位的也該如此，使我們可以敬虔端正、平安無事的度日。這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納。」（提前2:1-3）因此，我們要為現在居住的國家領袖禱告，也要為自己母國的領袖祈禱，使神的心意在普天下都得到滿足。 回應： 「主啊！普天下惟祢配得一切的頌揚。萬國在祢的手中，領袖是祢所用的牧人。歷史終必按祢的計劃推展，以成就祢的美意。阿們！」

在困苦當中，誰能真正幫助人呢？神藉著先知以賽亞宣告說：「我是首先的，我是末後的，除我以外，再沒有真神！」（6節）祂造就、揀選以色列為僕（1-2節），成為祂在萬國中的見證（8節）。 人是按照神的形象樣式而被神所造，偶像卻是按照人的外形體態而被人所製（13節）。製造偶像的木料，更與人日常生活中取暖、煮食所用的相同（14-17節）。以賽亞挑戰以色列人：這樣的偶像，真能幫助人，拯救人嗎（19-20節）？只要他們肯好好思考，就知道答案絕對是否定的。 然而，「秦人不暇自哀而後人哀之。後人哀之而不鑒之，亦使後人而復哀後人也！」經過了許多年，人們依舊重覆著前人的路。也許不再是香柏木的材質，卻是更先進的合金，模做成人的形狀，安放在名山大川，或是尋常百姓家，讓人燒香跪拜祈求。號稱無神論者，雖不在有形的偶像前屈膝，卻也擁抱高舉著人的或科學或社會的理論而成為無形偶像。至於把金錢財富擬人化，甘願讓它支配人生的，更是數不勝數。以賽亞的挑戰同樣值得人深思：這樣的偶像，真能幫助人，拯救人嗎？ 人們在跪拜偶像中不能得到真正的平安和幫助，因為那只是人在有限認知中的追尋和期待。惟有創造宇宙萬物的神才能賜人豐盛的生命，「因為我要將水澆灌口渴的人，將河澆灌乾旱之地；我要將我的靈澆灌你的後裔，將我的福澆灌你的子孫。他們要發生在草中，像溪水旁的柳樹。」（3-4節） 以賽亞的預言已然實現，凡相信基督耶穌的就成為亞伯拉罕的真子孫，有聖靈在他身上，成為有福的人。 回應： 「主啊！感謝祢。因祢救贖的恩典，我能因信成為有聖靈內住的有福之人。願祢的恩福從我的身上流進我身邊的人。阿們！」

當先知以賽亞宣告：「耶和華在滄海中開道，在大水中開路。」（16節）熟知歷史的以色列民，大概都會想起當年神怎樣藉摩西帶領他們先祖在似乎走投無路的時候，過紅海如同平地一般，脫離了埃及法老追兵的手。但現在神更宣告一件新事，就是「我必在曠野開道路，在沙漠開江河。」（19節）他們雖然被擄到遙遠的巴比倫，但神必會帶領他們回歸。 在以賽亞的時代，北國已然被滅，南國苟延殘喘。但以色列人仍然對真神搖擺不定，甚至在希西家離世後，瑪拿西領著南國邁進了信仰上的黑暗期：「重新建築他父希西家所毀壞的邱壇，又為巴力築壇，作亞舍拉像，效法以色列王亞哈所行的，且敬拜事奉天上的萬象。」（王下21:3）按照猶太人的傳統說法，以賽亞就是在這期間被瑪拿西王鋸死。 但先知以賽亞卻預言神的話：「惟有我為自己的緣故塗抹你的過犯，我也不記念你的罪惡。」（25節）不是以色列人有什麼敬虔的行為感動了神，更不是他們的獻的燔祭供物能收買神領他們重回應許之地。真相是神主動的寛容忍耐，給予他們悔改的機會。並且時候到了，基督耶穌更降世為人，成為所有人得以回歸的道路、真理、生命。 神在曠野開道路，沙漠開江河，使漂流天地逆旅的眾生重新有著盼望。那也不是人做了些什麼好人好事感動了神，或者經艱難修煉得以超凡入聖，而是由於神出於愛的恩典，讓聖子耶穌的死和復活填充了人神間的斷裂。曠野的水、沙漠的河不是別的，就是主耶穌祂自己。人必因祂而活著。 回應： 「主啊！祢有著奇妙大能，更是慈愛的聖者。我雖不配，卻能享祢重生的恩典。求祢的恩典也惠澤我的家人、親戚、朋友，願人都尊祢的名為聖。阿們！」

大衛在聖靈的感動中，曾寫下膾炙人口的詩：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」（詩23:1）他又說：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害；因為你與我同在；你的杖、你的竿，都安慰我。」（詩23:4） 先知以賽亞在安慰雖然還有差不多一個世紀，卻終會無法逃脫被巴比倫大軍劫擄厄運的以色列民時，同樣充滿了「耶和華是我的亮光，是我的救恩，我還怕誰呢」（詩27:1）的激情。因此，他宣告神的應許，說：「你從水中經過，我必與你同在！你蹚過江河，水必不漫過你；你從火中行過，必不被燒，火燄也不著在你身上。」（2節）原因簡單明瞭，沒有別的，就是「因為我是耶和華你的神，是以色列的聖者、你的救主！」（3節上），並且「因我看你為寶為尊，又因我愛你」（4節上）。 先知講論的聽眾，是當日的以色列民；但在神的靈黙示中記錄下來，也成為今天祂對我們所說的話。我們所信靠的神，是獨行奇事的主。祂怎會看人為寶為尊？祂又怎會愛人如此？我們實在不能看通識透。然而，祂既有這樣的應許，我們就完全相信、就坦然接受。在祂的愛中親近祂、認識祂，成為祂的僕人，見證祂所說的：「惟有我是耶和華，除我以外沒有救主。」（10-11節） 神願意一些人先承受祂的恩典，親嚐救恩的滋味；又讓後來的人因他們的見證就能有福同享。這正如使徒保羅在談論到神的救恩時，對以弗所教會的信徒們說：「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」（弗2:10）在平凡的生活中行公義、好憐憫，存謙卑的心與神同行，就是真正的善。使人們聽到看見我們的口傳身證，就認出我們是跟從神的人，願意羡慕加入、同為神的兒女，一起共走天路。 回應： 「主啊！是的，因祢的同在，雖或經水火之災，卻依然有著自祢而來、沒有人能奪去的平安喜樂。無與倫比的祢是惟獨真神！感謝讚美祢，阿們！」

先後面對亞述、巴比倫攻擊的猶大以色列人，在讀到先知以賽亞所傳遞、又記錄下來神的話時，確能大得安慰；因為神說：「我耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你」（6節上）神扶持、神幫助、神佑蔭，是神選民的福分。 然而，身為神的選民，也有神交付的責任，就是「使你作眾民的中保，作外邦人的光，開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。」（6下-7節）換句話說，以色列人的使命是要成為人神之間的橋樑，帶領非以色列人認識神，脫離敬拜假神的束縛，得到真正的自由，能分享以色列人所得的屬靈福氣。 這也是使徒彼得在寫信給散居各地的基督徒時所提醒的：「惟有你們是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼前2:9） 今天我們信主的人有著被神創世以前在基督耶穌裡揀選的身份，成為被萬王之王所派定的祭司，能敬拜讚美所創山造海的神，在世界中被分別、被潔淨、專屬於神。但尊貴身分並不是停留在這裡，而更要成為神美德的宣揚者，讓人們能夠認識到神帶領人出黑暗、進光明的奇妙。 舊約時代的以色列人沒有很好地完成神僕人的使命，反而在不少事情上被不認識神的民族帶偏、同化。只有在基督耶穌的身上，我們才看見神僕人該有的形象，並且成為願意跟從祂的人所學效的榜樣。 神已宣告了祂的心意：「我要引瞎子行不認識的道、領他們走不知道的路；在他們面前使黑暗變為光明、使彎曲變為平直；這些事我都要行，並不離棄他們。」（16節）既然如此，我們這些效法耶穌基督的人，又該怎樣配合祂的行動呢？ 回應： 「主啊！我不能憑自己做什麼。但當在祢的光中看見祢僕人的模樣，就願意效法祂的一切。懇求祢的靈親自帶領我的人生，成為能被祢所用的人。阿們！」

先知以賽亞所宣講的，會讓我們想起法庭、或者辯論賽塲的唇槍舌劍。耶和華神向被告發出挑戰：「可以聲明、指示我們將來必遇的事，說明先前的是什麼事，好叫我們思索，得知事的結局，或者把將來的事指示我們。」（22節）如果是真神，必是超越我們所處的時空，必能預告未來的事。然而，假神偶像卻是虛無，所能做的也是虛無（24節，29節）。 耶和華神清楚的告訴以色列人，祂將要「從北方興起一人，他是求告我名的、從日出之地而來」（25節）。「誰從起初指明這事，使我們知道呢？誰從先前說明，使我們說他不錯呢？誰也沒有指明，誰也沒有說明，誰也沒有聽見你們的話。」（26節）除神以外，沒有人能預言這事，回答一句（27-28節）。因為惟有神，才能夠預言未來發生的事，也能夠使預言成為事實；以色列的神並,不局限在一方一隅，祂是列邦列國的神。 很多人對未來深感興趣，或是好奇，或是對明日沒有把握。從知識份子到平民百姓，不少人努力求問各種偶像，計算自己未來。但無論得到什麼樣的答案，卻終究仍是虛無。因為掌管一切的是神，不是人，也不是假神偶像。 聰明人，甚或假神偶像，也許能從過去已發生的脈絡，來推測日後的事。然而，天地的主是我們所信靠的三一神。祂說有就有、命立就立。祂打開的門無人能關，關上的門也無人能開。真要把握未來，惟一的路就是投靠祂。未來將要成就、且與我們有關的事，都已在聖經中顯明。誠然，「隱祕的事，是屬耶和華我們神的，惟有明顯的事，是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」（申29:29）就是按照祂的心意來過地上的生活。 回應： 「主啊！祢是昔在、今在、以後永在的神。我們人的過去未來都在祢手中。是的，隱秘的事屬乎於祢，惟願我能照祢的心意過每天的生活。阿們！」

一般認為以賽亞在41章中提到東方和北方興起的、統轄列國的人，在歷史中得到印證的是繼巴比倫興起的瑪代波斯王古列（或譯為塞魯士）。在先知以賽亞的年代，人們未必能知道他將是那位下令讓被擄到巴比倫的以色列人歸回的王。然而，人的認識或不認識，都無改這件事情的發生，原因「就是我耶和華，我是首先的，也與末後的同在。」（4節）重點不在於先知以賽亞所宣告興起的人是誰，而在於背後真正掌管的神。 神強調以色列是祂所選召、所帶領的僕人、也是被稱為祂朋友的亞伯拉罕的後裔（8-9節），因此祂必堅固、幫助、扶持（10節）。在神的堅固下，惱恨他們的反被羞辱（11節）；在神的幫助下，與他們相爭的沒有好下塲（12節）；而在神的攙扶下，他們也不必害怕（13-14節）。以色列被形容為「有快齒打糧的新器具」，能把山嶺打得粉碎（15節）。 強大的以色列！如果在大衛所羅門時代，或許他們能輕鬆接受。但對強權挑戰下無力對抗的希西家時代，要接受神這樣的應許實在需要信心。我們今天其實也是一樣，當盼望能過著潔淨的生活時，我們發現世界並不如此：LGBTQ的聲音蓋過持守符合神心意傳統婚姻制度的人；軟性毒品從只限藥用到可供消閒娛樂。神在放任不管嗎？神所選召、所帶領的人，必當無所畏懼，遵行祂的路，而祂也堅固、幫助和扶持他們。 神給以色列人、也給我們描畫的未來是美好的：「我要在淨光的高處開江河，在谷中開泉源，我要使沙漠變為水池，使乾地變為湧泉。」（18節）曠野、沙漠要綠樹成蔭。「好叫人看見、知道、思想、明白」祂才是普天下的主（20節）。 回應： 「主啊！祢是那位叫不可能成為可能的神，祢所創造的一切，都是為了使人看見，就認識祢是神、是宇宙的王、是普世的主。願祢得著配得的榮耀。阿們！」

偶像是人手所做的「神」，富有的以金銀包裹（19節），貧窮的就以樹木雕刻（20節）。但無論如何裝扮，始終無法與那「坐在地球大圈之上」（22節）的神相比；「祂鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚。祂使君王歸於虛無，使地上的審判官成為虛空。」（22-23節） 無論何人，都不過是在有限的時間，在有限的空間中生活、行動。但「那聖者說：『你們將誰比我，叫他與我相等呢？』」（25節）時間空間都是祂的創造，誰又可與祂比擬。既是這樣，為什麼祂的子民仍受磨難？不是祂不能保守看顧，也不是祂力不能及，而是我們低頭走路的時候，往往忘記這位創造宇宙萬物的神。因此，我們要向上舉目仰望祂（26節）。 然而，當我們思想到祂的偉大時，卻容易産生懷疑的情緒：人算什麼，神豈會顧念？人算什麼，祂豈會眷顧？然而，神的智慧過於我們所能想象。祂既聖潔公義，卻又慈愛憐憫；是那位願意「給」的聖者。所以，永在的神不但自己既不疲乏、也不困倦（28節）；而且對跟從祂的人，「疲乏的，祂賜能力；軟弱的，祂加力量。」（29節） 人會倦累、靈性有高低，祂卻應許：「但那等候耶和華的，必從新得力，他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不困倦、行走卻不疲乏。」（31節） 生活在二十一世紀的我們，常被工作和生活中的大小事情纏累，陷進疲乏中無法自拔。但祂卻提醒我們，要等候祂。因此，我們既要保持每天預留時間與主親近；又要每週與弟兄姊妹團契、彼此代禱、一同敬拜；好讓我們的身心靈能在等候神中得以恢復過來，走前面更遠的路。 回應： 「主啊！我願如鷹展翅上騰，為祢的名奔跑行走。求祢按著應許，使我在等候中重新得力，得聽祢聲音，見證祢的作為。阿們！」