在上一章裡，耶利米信息的對象是猶大最後的一位王西底家。然而，相似的警告卻早已向他的兄弟約雅敬王發出。那是他們的父親約西亞死後不久（10節），他們的弟弟沙龍（即約哈斯）在百姓擁護下承接了父親的王位。但僅僅三個月，就被埃及法老尼哥擄去，客死異鄉（王下23:30-34）。尼哥立以利亞敬為猶大王，並改名為約雅敬，以宣示宗主地位（王下23:34-35）。 神通過先知傳達君王的使命：「你們要施行公平和公義，拯救被搶奪的脫離欺壓人的手，不可虧負寄居的和孤兒寡婦，不可以強暴待他們，在這地方也不可流無辜人的血。」（3節）神既是公義和慈愛的神，屬祂的人，特別是領袖，就要彰顯出祂的公義和慈愛：保護軟弱者不受欺壓，守護人生命財産的安全。因此，耶利米鼓勵君王和官長：「你們若認真行這事，就必有坐大衛寶座的君王，和他的臣僕、百姓，或坐車、或騎馬，從這城的各門進入。」（4節）卻又警告：「你們若不聽這些話，耶和華說：『我指着自己起誓，這城必變為荒場。』」（5節） 神的原則仍然適用於今天社會。我們不是君王，或許也不是高階官員，卻仍應在力所能及的範圍內保護弱幼、守衛神的公平公義。無論在屬靈和物質的事情上，務要彰顯出神的榮耀。因為耶穌基督是我們得救的根基，「若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸，在這根基上建造；各人的工程必然顯露。因為那日子要將他表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救乃像從火裏經過的一樣。」（林前3:12-15） 回應： 「主啊！感謝祢賜我君王的使命，願祢賜我智慧和勇氣，扶持弱幼，愛護鄰舍，在一切事上見證祢的公義和公平。阿們！」

建議討論： 「我在急難中求告耶和華，向我的神呼求；祂從殿中聽了我的聲音，我在祂面前的呼求入了祂的耳中。」（18:6, 和合本） 思想：你有急難中求告神的經驗嗎？結果怎樣？ 「耶和華按着我的公義報答我，按着我手中的清潔賞賜我。」（18:20, 和合本） 思想：按你手中的清潔，神將會怎樣賞賜你？ 「至於神，祂的道是完全的；耶和華的話是煉淨的；凡投靠祂的、祂便作他們的盾牌。」（18:30, 和合本） 思想：神怎樣作你的盾牌？

在同時代的猶大人看來，耶利米實在是不折不扣的「投降派」。當猶大王西底家面對巴比倫王尼布甲尼撒的攻擊，差派巴施戶珥和西番雅請耶利米求問神退敵良策時（1-2節），先知卻告訴他們生死兩條路：投降的存活，頑抗的必死（8-9節）。忠言逆耳，能聽進去固然是大不易，不畏縮地說出來更是難能可貴。耶利米說出來了，西底家和他的臣僕能聽進去嗎？ 也許西底家王和他的領導班子，雖然感受到巴比倫軍隊的強大威脅，卻從未真的認為國破家亡會是事實。當年亞述大軍滅了北國，橫掃全迦南，耶路撒冷被圍攻，神卻使西拿基立一夜退兵（王下19:35-36）。因此，他們心存僥倖：「或者耶和華照他一切奇妙的作為待我們，使巴比倫王離開我們上去」（2節）。況且耶路撒冷城易守難攻，「誰能下來攻擊我們？誰能進入我們的住處呢？」（13節）但耶利米卻宣告了神的判決：「我向這城變臉，降禍不降福；這城必交在巴比倫王的手中，他必用火焚燒。」（10節）並且「我必按你們作事的結果刑罰你們，我也必使火在耶路撒冷的林中著起，將她四圍所有的盡行燒滅。」（14節） 即使這樣，神也沒有停止對他們回轉的呼喚：「你們每早晨要施行公平，拯救被搶奪的脫離欺壓人的手」（12節）。我們不知道如果西底家效法希西家，在神面前自卑求告，神會不會以額外的憐憫待祂的百姓，阻緩巴比倫稱霸中東的進程。但歷史沒有如果，西底家和他的領導班子既沒有憂傷痛悔的心，耶路撒冷的審判也就必然如期而至。在最後時刻，神仍在呼召。祂並不耽延，只是願意人人悔改。神的心意，古與今同。 回應： 「主啊！祢有恩惠有憐憫，不輕易發怒。願祢親自呼召祢的羊，不要長久流浪在外，早日回歸祢的羊圈。阿們！」

傳講神的話語是要付代價的。當耶利米在聖殿的院中對眾人宣講神的話語（19:14），聖殿總管巴施戶珥聽到了，就打他關他（2節）。雖然在第二天獲得開釋，又宣告了神對巴施戶珥將要被擄的刑罰，但耶利米終究成為別人口中的笑話（7節）。然而，這不個是耶利米受壓制的眾多經歷中的一次。因為傳講神的話，耶利米終日受到凌辱和譏刺（8節）。但如果不要說，卻又彷彿有火閉塞在骨中（9節）。最痛苦的是這樣的感受沒有人能夠理解和分享（10節），抑鬱中的耶利米恨不得自己從未到過這世界（14-18節）。 如果耶利米不曾深信神的話必然成就，也許他不會為將要面對苦難的同胞憂傷；如果耶利米不曾深愛自己的同胞，也許他不會在逼迫中仍苦苦規勸他們要回轉；如果耶利米不曾忠心於神呼召的使命，也許他不會堅持直言神審判的信息。 耶利米成為我們事奉的明鏡。如果我們眼見每天許多人不認識基督耶穌離開這個世界，卻仍然自在安然，也許是我們對神啟示「罪的工價就是死」信得不夠。如果我們礙於環境情面等各種各樣的藉口而閉口不言人的罪，也許是我們愛神不夠深，以至我們愛人不夠多。如果我們對人需要神兒子拯救的信息不能放膽直言，也許是我們並不瞭解和忠信於神揀選的召命。因為「惟有你們是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼前2:9） 耶利米忠心服事了他所在那個時代的人以後睡了，我們呢？終有一天，我們也會在主的懷中安睡，只是我們忠心服事了我們所在時代的人了嗎？ 回應： 「主啊！願祢的話如閉塞在我骨中的火，使我不斤斤計較得失代價，卻忍含不住要向別人傳講祢救恩的奇妙。阿們！」

耶利米時代以色列人效法鄰邦外族的巴力崇拜。父母為了自己的好處建壇燒香，在火中焚燒自己的兒子，作為燔祭獻給巴力。神藉着先知明確宣告：「這不是我所吩咐的，不是我所題說的，也不是我心所起的意。」（5節）因此，當神審判的日子來到時，舉行這些祭典的陀斐特和欣嫩子谷，將成為崇拜假神者被殺戮之處（6節）。耶利米打碎從窯匠那裡買來的瓦瓶，宣示這樣的刑罰無可挽回。 受現代教育影響的我們，也許完全感受到把自己兒女獻為燔祭是何等殘忍和可怕。只是我們會否在不自覺中把兒女推往假神的祭壇前呢？社會上人們吹噓絕對自由和相對道德：一男一女的婚姻制度被蠶食、會上癮的管制物品逐步解禁。絕對化的「自由平等」成了被膜拜的假神偶像。但同樣「這不是我所吩咐的，不是我所題說的，也不是我心所起的意。」（5節）受造的人惟有遵循造物主的心意而行，才能讓自己和下一代享受真正的平等和自由。 神願意父母把孩子帶到祂的面前，事奉和榮耀祂的名。亞伯拉罕曾照神的吩咐，在摩利亞山獻上以撒，神卻為他預備了燔祭的公羊（創22:1-19）。哈拿在撒母耳斷奶以後，就讓他留在示羅跟隨以利，終身歸與神，（撒上1:1-28）。耶穌也被約瑟和馬利亞，按照摩西律法所記，帶到耶路撒冷獻與神（路2:22-24）。 到了今天，許多教會也有孩童奉獻禮：在眾人表明孩子是神所賜的産業，所有權屬於神；父母願意順服在神面前，按照聖經的教導養育孩子，使他一生都不偏離主的道。雖然生活在「自由化」的社會環境中，但孩子的身心靈卻在神的保守看顧中健康成長。 回應： 「主啊！我願把孩子帶到祢的面前，求祢施恩施憐憫，保守他雖在假借自由之名而罪惡泛濫的社會中生活，得蒙祢的保守看顧，全然歸向於祢。阿們！」

生活在科技發展日新月異的二十一世紀，我們能夠有更多的途徑認識神。就如從工程師們不斷開發人工智能的多方應用，我們就瞭解到在居家、醫療、交通、甚至娛樂等方面，不管多會「思想」的智慧型産品，無不貫徹着設計者的意圖，實現着創造者的目的。如果産品功能與設計不相符，就只能標籤為「廢品」或「不及格」——可能乾脆被放棄，或者被拆卸和重置。 主前六世紀的耶利米，也許不曉得今天的什麼高科技；但他遵從神的吩咐，以窯匠製作器皿的過程，準確地向以色列人傳遞神主權的信息：「窯匠用泥作的器皿，在他手中作壞了，他又用這泥另作別的器皿；窯匠看怎樣好，就怎樣作。」（4節）是窯匠在衡量器皿的好壞，而不是器皿說了算。 不過神主權在歷史中的彰顯，並非簡單的「拔出、拆毀、毀壞」（7節），而是重新「建立、栽植」（9節）。祂的刑罰隱含着挽回、呼召、改正；把不符合設計原意的「廢品」，重新陶冶成能真實反映祂榮耀的傑作。祂不是一般的工匠，而是大師級的真正藝術家，陶造了亞伯拉罕、以撒、雅各、西門彼得、保羅、提摩太、戴德生等不可勝數的傑出人物，以及民族、邦國。每個真心信靠祂的人，都能經歷到生命的翻轉。 但另一方面，神也任憑不符合祂心意的人拒絕祂的呼召，只是要承擔自己的責任。當人鐵了心「要照自己的計謀去行、各人隨自己頑梗的惡心作事」（12節）時，神早已警告的後果也就不可避免的臨到。神的主權與人的自由在歷史的互動和衝擊中寫下了教訓，成為後來人的警誡。 回應： 「主啊！祢是有權柄的神，也是給人機會的神。當人背離了祢，沒有能力回應祢的呼召時，祢卻提供了因信基督而得以重新被建立的出路。感謝祢！阿們。」

在舊約眾多律法條例中，神特別差遣耶利米向猶大所有人宣告：「當守安息日！」他在耶路撒冷平民出入的門、猶大君王出入的門、以及各城門，宣告這樣的信息（19-22節）。他具體提到了擔擔子的問題。人們在安息日從家中把裝有糧食、酒、蔬果等商品的擔子擔到耶路撒冷，除自用外還在城裡出售。這樣的懂得「把握」機會，不是神所喜悅的。 舊約中守安息日是非常重要的誡命。人們在當天歇了手中一切的工，為的是記念神的創造（出20:11）和神的救贖（申5:14-15）。因此，只有專心一意的來到神面前，思想祂的創造和救贖對自己、家庭、社區、民族和國家的意義，以更新自己的生活態度和校正未來方向，守安息日才能達到應有的目的。然而，當猶大人把它簡化為規條，安息日也就成為節假日，僅僅具備忙碌的工作中偷得浮生半日閒的休息功用。 在新約時代裡，因着主耶穌的十架救恩，我們藉着信就進入祂的安息。信徒們不再只是某天來到祂面前，記念主的創造和救贖之恩；而是通過聖靈時時與主同在。因此，對信徒們嚴格來說，天天都是安息日，都歇下了自己的事情，只在主內完成祂所交託的工作。所以我們無論做什麼，都是為主而做。從商的是為主而從商；照顧家庭的是為主而照顧；寫電腦程序的是為主而寫；做實驗的為主而做。各人在各行各業中盡心盡意盡力的事奉，發揮祂所給的恩賜，以記念祂的創造與救贖，榮耀祂的名。 當然，信徒們集體敬拜、一同慶賀基督復活也是非常重要的事。按照教會傳統，七日中的頭一日為主日。大部分教會都在主日聚會，崇拜讚美神。 回應： 「主啊！願祢幫助我們不僅手中歇下自己的工，更要心裡歇下自己的工，以進入祢完全的安息，單單敬拜頌讚祢的榮美。阿們！」

耶利米形容：「猶大的罪，是用鐵筆，用金鋼鑽記錄的；銘刻在他們的心版上，和壇角上。」（1節）換句話說，以色列人的罪已成了他們生命中不可分割的一部分。銘刻在心版上，就會在生活中自覺或不自覺的流露出來；記錄在壇角上，說明那是不可寛恕。 我們在罪的環境中成長，因著基督的救贖，已站在成聖的地位上。但我們生活中卻仍常流露出已成習慣的舊我。正如使徒保羅所說：「情慾的事、都是顯而易見的．就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。」（加5:19-21）耶利米宣告猶大人的罪主要在製造和敬拜「高岡上青翠樹旁的壇和木偶」（2節）。我們用鐵筆和金鋼鑽記錄和銘刻的又會是哪些呢？ 「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」（9節）我們常為自己的罪文過飾非，把自己的不是合理化，甚至連自己都被騙以為是。但使徒約翰卻告訴我們：「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了。」（約壹1:8）因為罪從一人入了世界，代代相傳。如果不正視，我們也就無法真正接受基督耶穌的救恩了。 我們只能自欺和欺人，卻不能欺哄神，因為「我耶和華是鑒察人心，試驗人肺腑的，要照各人所行的，和他作事的結果報應他。」（10節）只要環境許可、條件成熟，人的罪性就特定時空的具體事情上表現出來，成為可見的罪——包括觸犯法律的，沒觸犯法律卻違反道德的，甚至不違反道德卻傷害別人的。知道神將一一審判，我們就要依靠基督的寶血潔淨，並常在祂裡面，過真正的聖潔生活。 回應： 「主啊！是的，我的罪已如被鐵筆銘刻心版中、壇角上。只有祢的寶血能潔淨，使我得完全，以聖潔生活來榮耀祢的名。阿們！」

建議討論： 「願我的判語從你面前發出；願你的眼睛觀看公正。」（17:2, 和合本） 思想：你認為神對你的判語會是什麼？ 「求你保護我，如同保護眼中的瞳人；將我隱藏在你翅膀的蔭下。」（17:8, 和合本） 思想：既有神的保護和隱藏，我就可以隨意行了。對嗎？ 「至於我，我必在義中見祢的面；我醒了的時候，得見祢的形像，就心滿意足了。」（17:15, 和合本） 思想：能見神的面和形象代表什麼？

我們常說要口傳身傳，先知耶利米就是這樣。神除了藉着耶利米的口宣告祂的信息外，還要求他三件事：「你在這地方不可娶妻，生兒養女」（2節）；「不要進入喪家，不要去哀哭，也不要為他們悲傷」（5節）；「你不可進入宴樂的家，與他們同坐吃喝」（8節）。 一般人到了適婚年齡就嫁娶生育。不婚在以色列人看來是不可思議的事，因為這就意味着沒有下一代可繼承産業。自己的名字將從這土地上挪去，再也無人記念。現有的産業也將歸到別人名下。神藉着耶利米的不婚警告猶大百姓，戰爭將要來臨，父母子女都要被殺（4節）；神所賜的一切都要歸給別人。 耶利米不可進入居喪之家，因為神已把祂的平安、慈愛和憐憫帶走（5節）。與哀哭的人同哭、互相扶持、彼此安慰，這本是猶大社區應有之義，人不進入居喪之家只因為自己的家也在居喪中。沒有從神而來的平安，即使互相問候，也只是表面功夫。何況戰爭臨到時，家家大的小的被殺（6節），戶戶喪父喪母，也沒有人安慰（7節）。 耶利米也不可進入宴樂之家，就是舉行婚宴的家庭。與歡樂的人同喜，是因為看到新的盼望。然而在戰爭當中，並沒有什麼值得歡喜快樂的事（9節）。剛結婚的夫妻可能轉眼間就要生離，剛生下兒女可能瞬息間便要死別。在悲傷哀痛的瀰漫下，人們看不見未來。 我們卻要比耶利米時代的猶大人有福。基督耶穌被釘十架，是最偉大的身傳信息。因着祂的代贖，凡信靠的就在祂裡面有同歸於一的盼望，更有聖靈的印記成為我們得基業的憑證。在祂的愛中，我們得見未來！ 回應： 「主啊！祢曾以不同方式，呼喚以色列人歸向於祢。在末後更藉着十字架的行動，徹底解罪的問題，使人仰望祢的十架，就得救恩。感謝讚美祢！阿們。」