在宣告神對巴比倫的審判時，耶利米並沒有忘記安慰他的同胞以色列民，讓他們在患難中看到盼望：「以色列和猶大，雖然境內充滿違背以色列聖者的罪，卻沒有被他的神萬軍之耶和華丟棄。」（5節）又勸諭他們「君子不立危牆之下」，「你們要從巴比倫中逃奔，各救自己的性命；不要陷在她的罪孽中，一同滅亡，因為這是耶和華報仇的時候；祂必向巴比倫施行報應。」（6節） 與那些堅持反抗巴比倫大軍，或者後來謀害基大利的民族主義者相比，被標籤為「投降派」的耶利米才是真正的「愛國者」。他不以個人榮辱得失為念，卻忠誠地「以愛心說誠實話」，勸告、呼召他的骨肉之親聽從神的話，正確地在亂世中「趨吉避凶」。 耶利米刻意重複了早前預言中對神威嚴的描述（10:12-16）。他提醒聽這預言的人，包括巴比倫人和以色列人，要記得耶和華才是創造天地宇宙萬有的神，是雅各家的真神活神，而巴比倫人所拜的偶像，不過是沒有氣息的虛無，時候到了就必被除滅（15-19節）。 面對貌似強大的巴比倫（在耶利米時代他們也確實強大），耶利米故意把「迦勒底人」以希伯來文暗語（即用希伯來最後一個字母來代替第一個字母，倒數第二個字母代替第二個字母，以此類推）轉換為「住在立加米的人」（1節），以指出他們是「起來反抗的人」。「金杯」（7節）要悖逆對抗握着金杯的神，「眾水之上多有財寶的」（13節）還要貪婪地從他人攫奪更多。叛離神、欺壓人的終逃脫不了萬軍之耶和華的審判（14節）。 回應： 「主啊！世界由祢創造，萬國由祢所立。祢是至高的神，又是榮耀的主。願人都尊祢的名為聖，祢配得天上地上一切的頌讚。阿們！」

先知耶利米詳盡地預告臨到巴比倫的刑罰。「有刀劍臨到迦勒底人和巴比倫的居民，並他的首領與智慧人。」（35節）只要是巴比倫人，就不能逃脫刀劍的攻擊。平民百姓、達官貴人的遭遇都一樣。「矜誇的人」無論如何能言善道、口若懸河（36節上），到了這刻都如愚笨人一般瞠目結舌，無言以對。「勇士」也不例外，盡都驚慌失措（36節下），因為已超出了人的想象。至於馬匹、戰車和外族人民都害怕惶恐（37節上）。所有寶物都被搶掠一空（37節下）。偌大的巴比倫被強大的波斯軍隊連根拔起，從此只成為歷史名字、考古傳說。 當巴比倫西進新月沃土、橫掃千軍的時候，有誰會料到帝國的風光不到百年？當田産豐盛的財主想着地裡的出産已沒地方收藏，要另蓋更大的倉房，可以安逸的吃喝快樂了；誰又會料到「神卻對他說：『無知的人哪！今夜必要你的靈魂；你所預備的，要歸誰呢？』」（路12:20）傳統智慧告訴我們：「人無遠慮，必有近憂。」只是我們所憂慮、所謀算、所努力的，是否真是我們最需要的呢？ 人可以有各式各樣的追求，以尋求人生的意義。但所有一切都建立在生命之上，因為「皮之不存，毛將焉附」。聖經簡潔明瞭地告訴我們：「人有了神的兒子，就有生命；沒有神的兒子，就沒有生命。」（約壹5:12）基督耶穌在十字架上付上生命的代價，建立起人神相連的通道。惟有人神相通，人人才得以彼此分享生命。尼布甲尼撒若在基督裡，他或許會思想怎樣以神所賜的雄才大略，把福音傳至地極，而不是以刀劍征服四鄰。田産豐盛的財主若在基督裡，他可能會思考怎樣以神所賜的出産周濟窮人，以榮耀主名，而不是只考慮自己的安逸吃喝。我們又是怎樣運用神所賜予的恩典呢？ 回應： 「主啊！世人末後都必將面對祢的審判，懇求祢呼召回轉的福音，直達到人的心裡，成為不得不順從的催迫，好回過頭來就得着祢賜的永生。阿們！」

建議討論： 「凡等候祢的必不羞愧；惟有那無故行奸詐的，必要羞愧。」（25:3, 和合本） 思想：從這句詩你可以看到神做事的什麼原則？ 「求祢不要記念我幼年的罪愆，和我的過犯。 耶和華阿！求祢因祢的恩惠，按祢的慈愛，記念我。」（25:7, 和合本） 思想：你會怎樣求神幫助，面對過往的罪呢？ 「神阿！求你救贖以色列脫離他一切的愁苦。」（25:22, 和合本） 思想：詩人為他的國家民族代禱，你又會為誰禱告？

主前539年，兼併了瑪代的波斯王古列（或譯塞魯士）從北面攻進巴比倫。整個迦勒底地區納入波斯帝國版圖。耶利米預言：「因有一國從北方上來攻擊他，使他的地荒涼、無人居住；連人帶牲畜都逃走了」（3節）得到了應驗。從北方攻進巴勒斯坦地區列國的巴比倫，也被人從北方攻入。「因我必激動聯合的大國，從北方上來攻擊巴比倫；他們要擺陣攻擊他；他必從那裏被攻取；他們的箭，好像善射之勇士的箭，一枝也不徒然返回。」（9節）他們怎樣滅掉亞述，也被人怎樣滅掉。「所以萬軍之耶和華以色列的神如此說：『我必罰巴比倫王和他的地，像我從前罰亞述王一樣。』」（18節）這是神的公平。 巴比倫帝國的對外擴張成為神用以刑罰列國的工具，但這並不代表他們所行的就是公義。我們可以想象，患難中的以色列受到巴比倫軍隊的蹂躪，他們或會爭辯說：「以色列和列國因敬拜偶像、對人不公平不公義而受審判；那巴比倫呢？他們不也拜彼勒、拜米羅達嗎？」神的原則是：「巴比倫人敬拜神像和偶像、發動殘酷的戰爭、暴虐對待所征服的民族，同樣要受審判。」 昔在今在的神從沒改變祂的公平，祂「將患難、困苦，加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希利尼人；卻將榮耀、尊貴、平安，加給一切行善的人，先是猶太人，後是希利尼人；因為神不偏待人。」（羅2:9-11）只有先後次序之分，卻沒有傾斜不公之別。神或許會容讓一些彷彿不公的事情臨到我們身上，但我們既相信祂是公義聖潔的主，又是慈愛憐憫的神，就會瞭解保羅的話：「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記着：『主說：伸冤在我，我必報應。』」（羅12:19） 回應： 「主啊！人世間沒有公平，惟有祢才是公平公義的源頭、衡量事物的準繩，也是改變生命的力量。願祢的名被高舉，得榮耀。阿們。」

大馬色是亞蘭的都城，基達和夏瑣則指阿拉伯沙漠部落。雖然亞蘭早已敗亡在亞述手中，但巴比倫大軍來到，再把他們推入戰火。沙漠部落在阿拉伯半島北部移動不定，但也難逃神的審判。 大馬色是世界有人長期居住最古老的城市，被稱為「我所喜樂可稱讚的城」（25節），即「最有名的宴樂之城」。她是中東地區貿易往來的核心，人們在經濟富足中沉緬於聲色犬馬。然而，沒有世上的宴樂能持久，焚城戰火將如賊臨到，因為「我必在大馬色革城中使火著起，燒滅便哈達的宮殿。」（27節） 基達和夏瑣雖為遊牧民族，但與推羅、西頓以羊畜作貿易往來而積聚財富（結27:21），又有許多英勇戰士。然而，這都不能使人真正「安逸無慮」（31節）。因為「他們的駱駝，必成為掠物；他們眾多的牲畜，必成為擄物。我必將剃周圍頭髮的人，分散四方，使災殃從四圍臨到他們；這是耶和華說的。」（32節） 戰火還臨到今天伊朗地區的以攔。他們軍力雖然強盛，但「我要使四風從天的四方颳來，臨到以攔人，將他們分散四方。」（36節）不過，「到末後，我還要使被擄的以攔人歸回；這是耶和華說的。」（39節） 無論哪國哪民，都在神的監察中。主耶穌告訴祂的門徒們要儆醒，因為「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了，把他們全都沖去；人子降臨也要這樣。」（太24:37-39）因此，凡信靠祂的都當儆醒，成為「忠心有見識」、「按時分糧」的僕人（太24:45-47）。 回應： 「主啊！祢是全地的主，無論大都會還是小地方，祢都察看。求在祢審判以先，人都能得聽祢的福音，接受祢赦罪的恩典。阿們！」

與摩押一樣，亞捫和以東也是以色列的鄰國。亞捫在約但河東迦得支派地區的東面，而以東則在摩押和死海以南，與猶大地區接壤。神藉先知耶利米向這兩國發出刑罰的預言，不過內容稍有不同。 亞捫受責罰是因為她侵佔了原屬迦得的土地（1節），又因他們倚靠財富、背離真道（4節），但與摩押一樣，「後來我還要使被擄的亞捫人歸回；這是耶和華說的。」（6節）至於以東人則倚靠自己的智慧和謀略，並以此自誇（7節）、甚至狂傲自欺（16節），但他們終因遭遇的災禍被嗤笑（17節），「仇敵必像獅子從約但河邊的叢林上來，攻擊堅固的居所」（19節），「仇敵必如大鷹飛起，展開翅膀攻擊波斯拉；到那日，以東的勇士心中疼痛，如臨產的婦人。」（22節）他們的謀略不能救他們脫離仇敵的手。 這些預言不久便一一應驗。謀殺基大利的以實瑪利被約哈難的軍隊擊潰後逃往亞捫。主前581年，巴比倫王尼布甲尼撒大軍對亞捫發動報復性攻擊。不過，最致命的打擊卻是阿拉伯沙漠部落的入侵。他們攻佔了亞捫、以東和摩押，把這三個民族趕逐離開。 因為地理環境的關係，亞捫和摩押在較長時間裡少受戰爭的侵擾。所以他們積存了相當財富、鞏固他們的城邑；而以東人，特別是提幔人（伯2:11），素以智慧和謀略聞名。這三國的特徵與現代社會人們所引以為傲的何其相似。然而，他們的遭遇也恰恰印證了「這世界和其上的情慾，都要過去；惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」（約壹2:17）真正具永恆價值的理應珍惜寶貴。 回應： 「主啊！求祢賜我屬靈的眼光，好看破世間事物的虛妄；卻在祢裡面尋得真正寶貴的永恆，就是祢自己。阿們！」

先知耶利米指出摩押的問題是向耶和華神誇大（26節）。而且，「我們聽說摩押人驕傲，是極其驕傲；聽說他自高自傲、並且狂妄、居心自大。」（29節）然而，誇大和狂傲或許能滿足人一時的虛榮，最終結局卻是哀號、呼喊、嘆息（31節）。人聽的是自誇、神卻知一切真相。因此，摩押將受到應有的刑罰：「摩押必被毀滅，不再成國，因他向耶和華誇大。」（42節）表面上是巴比倫橫掃摩押全地，背後卻是神的審判。 不過，我們注意到先知耶利米對摩押預言的結束，是「耶和華說：『到末後，我還要使被擄的摩押人歸回。』摩押受審判的話到此為止。」（47節）絕望中得盼望不是以色列人的專利，一切願意轉離偶像的虛妄、悔改歸向神的人，都可以藉信心領受神所賜生命的盼望。 在主耶穌被釘十字架時，有兩個強盜與祂同釘。當其中一個狂妄地譏誚主耶穌時，另一個卻駁斥那個強盜，又懇求耶穌得國降臨時的記念。因此，「耶穌對他說：『我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。』」（路23:43）因為人不是以自己的行為稱義，無論從人看來多沒資格，但只要心裡相信、口裡承認、接受耶穌基督為主，就可以得救。 神恩典之路與世人的想法大不相同。在人的觀念裡只有付出，才配得到。然而，在神的國度裡，無論我們怎樣付出，卻仍然不配。惟有謙卑下來，藉着信心與基督在祂死的形狀上聯合，也與基督在祂復活的形狀上聯合，才得以從罪中被拯救，也得以被分別為聖，恢復起初神造人的心意。 回應： 「主啊！在我狂妄自大、不認識祢的時候，祢沒有放棄我，反差遣祢的使者傳揚祢恩典的福音。求祢也差遣我成為祢的使者，到祢不放棄的人那裡。阿們！」

先知耶利米在預告摩押將受的刑罰時，羅列出長串地方的名字：尼波、基列亭、米斯迦（1節）、希實本、瑪得緬（2節）、何羅念（3節）、魯希坡（4節）、底本（1節）、亞羅珥（19節）、亞嫩（20節）、何倫、雅雜、米法押（21節）、伯底比拉太音（22節）、伯迦末、伯米恩（23節）、加略、波斯拉（24節）等。說明受審判的不是個別城鎮，而是摩押全地。 摩押與以色列人有血緣關係，他們的先祖羅得是亞伯拉罕的姪兒（創11:27）；大衛的曾祖母更是摩押女子路得（路4:21-22）。然而，當以色列人還在曠野、未進入迦南的時候，摩押王巴勒曾因害怕以色列人眾多，就雇用巴蘭企圖咒詛他們（民22:5-6），失敗以後又使用巴蘭的計策誘使以色列人犯姦淫和跪拜偶像，破壞他們與神的關係（民25:1-17）。 以色列與摩押是來往密切的鄰邦，恰如我們時常往來、卻仍未信主的親戚朋友、甚至家人。我們常說要發揮屬靈的影響力，以基督的愛去愛身邊的人。然而，我們也應當注意，生命的影響往往是雙向的。在我們的屬靈生命影響着旁人的時候，我們的生命也受到身邊其他人的影響。我們看待事物的價值、對事業的追求、育養兒女的方式、怎樣對待父母，在與他人的交流中影響着別人，但也受到別人的影響。 使徒保羅勸勉在羅馬的信徒：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意。」（羅12:2）生活在未信的親友圈裡，我們惟有常浸潤在主的話語中，以祂的道更新心思意念，才得以站立得穩。 回應： 「主啊！求祢保守我的心，使我不致羡慕世人的追求；卻定睛注目在祢的身上，使我的生命意義不轉移，就是榮耀見證祢的名。阿們！」

雖然這段對非利士人的預言以埃及攻擊迦薩作為時間的座標（約主前609年），但內容卻在於「有水從北方發起，成為漲溢的河，要漲過遍地和其中所有的，並城和其中所住的，人必呼喊，境內的居民都必哀號。」（2節）也就是巴比倫大軍的南侵。這可能應驗在主前604-605年，尼布甲尼撒攻伐巴勒斯坦時把非利士人遷往其他地方。從此他們雖仍然居住在巴勒斯坦地的一些城市如亞實突（尼13:24），但不再成為國家了。 自從以色列人進入迦南，非利士人的以革倫、亞實突、亞實基倫、迦特、迦薩五大城邦聯盟，一直成為他們安居的威脅。以色列的第一個王掃羅，就是在與他們的戰爭中陣亡（撒上31章）。在巴比倫的焦土政策之下，他們才失去對巴勒斯坦地的強大影響力。 耶利米的預言強調，對非利士人的審判來自於神。他以對話的形式提問：「耶和華的刀劍哪！你到幾時才止息呢？你要入鞘，安靖不動。」（6節）又回答說：「耶和華既吩咐你攻擊亞實基倫，和海邊之地，祂已經派定你，焉能止息呢？」（7節）前面提到的「光禿」、「用刀劃身」（5節）是拜偶像常有的行為，暗示了他們受審判的原因。 對大部分成年信主的基督徒，信靠耶穌改變了我們原先對世界的根本看法和價值觀念。然而我們的日常生活中往往仍存在着許多既有習慣和思維定式，也成為我們新生命成長的攔阻和威脅，就好像在以色列疆土上建立城邦的非利士人一樣。既已成為新造的人，我們就當禱告，舊事都要變成新的，讓神徹底潔淨。 回應： 「主啊！願祢除去我身上舊有的習性，培育出屬靈的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、和節制。阿們！」

建議討論： 「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華。」（24:1, 和合本） 思想：你能具體列舉「地和其中所充滿的」事物有哪些嗎？ 「誰能登耶和華的山？誰能站在祂的聖所？就是手潔心清、不向虛妄、起誓不懷詭詐的人。」（24:3-4, 和合本） 思想：按這樣的標準，你認為有誰可以「豋耶和華的山」、「站祂的聖所」？ 「榮耀的王是誰呢？萬軍之耶和華，他是榮耀的王。」（24:10, 和合本） 思想：你能具體形容和描述萬軍之耶和華的榮耀嗎？