彼得實在擁有過人的勇氣。捫心自問，如果我們在他的處境，恐怕不能做得更好。面對猶大以親嘴問安作為出賣的暗號，大批人拿著刀棒捉拿耶穌，彼得不顧自身安危，拔刀保護恩師，實在令人欽佩。然而，耶穌並沒有嘉奬他的行為，只是輕歎：「到了這個地步，由他們吧！」（51節）是啊，人若要堅持自己的頑梗，除了心痛的無奈，其他人又能怎樣？   當其他門徒四散，彼得依然遠遠地跟著被抓的耶穌，甚至進了大祭司的宅院。但冷靜下來，彼得開始思量自己身處的環境——那是敵人的大本營。坐在院子篝火旁的僕人使女開始打量起這個他們不熟悉的人，試探式的查問他與拿撒勒人耶穌的關係。彼得本能地否認，一次、兩次、三次。正如耶穌先前預言那樣。   「他就出去痛哭。」（62節）或許這就是彼得與猶大的最大分別——看到主轉過身來，彼得想起祂曾對自己所說的話，就難過得哭起來。猶大呢？主耶穌雖再三提醒，他卻聽而不聞，仍在背叛的路上堅定地走下去。在耶穌面前，有人選擇了信靠到底，有人選擇了分道揚鑣。無論如何，只要是人就不會永遠正確。但在醒悟到錯誤時深切反省，堅決回轉，就能把握住主給人的第二次機會，甚至被主模塑成祂所能大用的器皿。彼得就是我們的樣本。 回應：   「主啊！祢是賜人第二次機會的主，讓人在犯錯後深切悔改仍能被祢所用，在祢的國有份。感謝祢！阿們。」

  「他被列在罪犯中！他被列在罪犯中！」對完全聖潔、完全公義的耶穌來說，是生命不可承受的重。打個不完全恰當的比喻：就如同故意讓有著潔癖的人，掉進滿是垃圾污穢之物的泥淖中，那絕對不可以忍受。更何況這意味著因歸算在祂身上世人的罪，必然導致與聖潔的天父分離。那對從起初就與父原為一的祂，會是何等撕心裂肺的痛！   所以，祂需要禱告，祂需要稍稍獨處，祂需要同伴扶持。即使有天使從天上顯現，加添祂力量，「耶穌極其傷痛，禱告更加懇切；汗珠如大血點，滴在地上。」（44節）獨自承受無人能瞭解的痛苦，耶穌的身心靈都到了人肉體能承受的極限。   我們或會疑惑，耶穌怎會需要門徒禱告？門徒的禱告能起什麼作用？但這卻偏偏是神做事情的原則——人禱告能起的作用遠遠超過我們的想像！真誠禱告能使人穿透時空參與到屬靈的爭戰；敬虔的禱告能使人得屬靈的智慧，看清眼前發生的事情，免得入了迷惑。   然而，在耶穌極度需要門徒禱告的時候，他們睡著了。雖然心靈願意，肉體畢竟軟弱，他們睡著了。我們並不比二千年前的門徒強，實在需要聖靈保惠師的幫助：儆醒！等候基督再來。 回應：   「主阿！這是祢何等的付出和恩典，因世人沉重的罪都歸算到祢的頭上，我藉信與祢聯合，就能被算為義。感謝祢。阿們！」

  雖然信主歸屬基督，但原生家庭與成長環境，仍然深刻地影響著我們的價值觀及左右我們待人處事的態度。跟從基督三年半的門徒，也離不開這樣的規律。他們才剛與耶穌共吃逾越節的晚餐，迅即又陷進誰大誰小的話題。   耶穌介入他們的爭論，告訴他們僕人領袖的道理。然而，對他們來說，這與世間截然不同的價值觀，誰又能真正理解呢？為大的要像年幼的，對人畢恭畢敬；為首領的要像奴僕，聽候人的差遣。如果不是真的認識天國的寶貴，誰又願意這樣做？   但耶穌竟為我們立了榜樣：祂到這個為自己而創造的世界，卻要受擠兌逼迫、輕慢侮辱、甚至背叛殺害。祂遵從看似愚笨的道理，卻達成最高的至善。跟從祂的也是這樣，自以為高的必降為卑，而自卑的卻被舉為高。看重的不是今世的享用，而是永生的福樂。   事實上，我們生活在地上，經常在世界與天國這兩種截然不同的價值觀間搖擺。我們沒有誇口的本錢，只要關心的焦點在自己身上，就逃脫不了跌倒的命運；惟有定睛仰望耶穌，祂必保守復興。就如祂對彼得的應許與吩咐：「西門！西門！撒但想要得着你們，好篩你們、像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心；你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（31-32節） 回應：   「主阿！感謝讚美祢。我是軟弱的，祢卻是剛強的。願祢自己親自吸引我的眼目，使我的關注全在祢身上。阿們！」

  逾越節的筵席是猶大人按照神的吩咐，為紀念當初摩西帶領他們先祖離開埃及而設立的。那筵席並非大魚大肉，也沒有精細烹調，考究舌尖上的美味；有的只是無瑕疵的羊羔，以及無酵餅、苦菜等物，加上滲了水的葡萄酒。他們在席間傳講先祖出埃及的經歷，感謝神把他們從為奴之家領出來的救贖之恩。   耶穌與門徒一起的最後晚餐也是遵從傳統的配置，但耶穌卻為這禮儀賦與新的意義：他「又拿起餅来祝謝了，就擘開遞給他們，說：『這是我的身體，為你們捨的；你們也應當如此行，為的是記念我。』飯後也照樣拿起杯來，說：『這杯是用我血所立的新約，是為你們流出来的。』」（19-20節）他再也明白不過的對門徒們表示：我就是那逾越節的羊羔，藉著與我的身體與血聯合，你們是已經出死入生的了。只是有人雖被提醒，卻仍執迷不悔的出賣耶穌。   因此，當參與聖餐敬拜的時候，我們除了要思想到耶穌的身體為我們捨，祂的血為我們流；在主的面前，我們更要求聖靈鑒察自己的心思意念和行事為人，求主赦免與所蒙的恩不相稱的地方。我們能得生命、甚至得更豐盛的生命，原都是出於祂那無可測度的捨己之愛。 回應：   「主啊！謝謝你何等長闊高深的愛，遠超我能想像。你的餅、你的杯，都是你復活生命的記號。阿們！」

  人的不信靠不能廢掉神的信實。儘管以色列人沒有專心一意跟從耶和華神，祂仍建造起祂的聖所，又揀選大衛為祂的僕人，牧養以色列民。當神子耶穌來到藉祂所創造的世界，人們卻不接受祂。祂仍甘願遵從父神的旨意，在十字架上承擔了世人的罪，付上生命的代價，又藉聖靈從死裡復活，叫一切信靠祂的人不但得生命，並且得的更豐盛。深哉！神的智慧和知識，何其難測！祂的慈愛高及諸天！祂的公義廣袤無極！ 建議討論： 「又揀選他的僕人大衛，從羊圈中將他召來。」（78:70, 和合本）   思想：主耶穌怎樣從人群中揀選和呼召你來得救恩？ 「於是他按心中的純正，牧養他們，用手中的巧妙，引導他們。」（78:72, 和合本）   思想：主耶穌曾怎樣牧養你？又怎樣引導你的生活？

  猶大也許是門徒中最「聰明」的一個。當其他人還沒弄明白耶穌所說的要被逮捕、被鞭打、被羞辱、被殺害的時候，猶大顯然聽懂了。因此，他做出了一個我們眼中看來極不道德，但從今世投資回報的角度來看，卻似是最佳的決定——出賣耶穌。猶大知道耶穌無意運用他的影響力，發動以色列人進行一塲轟轟烈烈的革命，也沒有打算以他的超自然能力，與羅馬政權對行冰與火的對抗。既然這樣，繼續跟隨耶穌最終到達的，絕不會是政治權力和金錢酬報的利益，而是各各他的十字架。現在離開這個「小集團」、把耶穌交在祭司文士手中，不但可以投資止損，祭司長答應的酬報更可補償這些年日因為跟從耶穌，不事生産而蒙受的「損失」。然而，猶大沒有聽明白、也不相信耶穌死後還有復活，以及存留到永遠的盼望；他對耶穌的認識只有一半，因他從未把自己交托在基督手中。   今天也有許多「基督徒」樂於參與教會的各樣活動，喜歡與其他弟兄姊妹建立友誼，積極參加教會組織的社會公益，如扶貧抗疫救災等行動。但他們對耶穌的愛和公義只停留在今生的認識，看不見末後的盼望。因此，倘若困難來到、逼迫臨近，他們很自然地選擇退卻。他們雖然跟從過基督，卻不真正的認識和瞭解基督，更談不上與基督聯合，讓祂復活的生命流淌到身上，改變自己的人生。我們不要效法猶大，卻要看到除去世人罪孽的逾越節羊羔，帶來的不但是今生、更是永世與神同在的盼望。那不是金錢能買的寶貴。 回應：   「主阿！求祢賜我超越的屬靈眼光，得以看見信靠祢的美好，就輕看世界的吸引，以祢為人生的至寶。阿們！」

  基督徒需要「胸懷天國，放眼世界」，因為每天發生的事情，疫症天災、政治經濟，誰的命更矜貴，都無不從正面或反面印證著基督快要再來的信息。耶穌當日對耶路撒冷城被圍攻、聖殿被毁滅的預告，在主後70年提多將軍率領的羅馬大軍圍城進攻得到了初步的應驗，但在末後時更將要完全實現。   當我們看到戰後以色列居然重新立國，此後這小國居然打敗鄰國強大的武力，擴張自己的國土；到了這二十一世紀，美國的特朗普總統又居然公開正式承認耶路撒冷是以色列國首都。無花果樹和各樣果樹已發芽了，夏天已經近了。「這樣，你們看見這些事漸漸的成就，也該曉得神的國近了。」（31節）   我們實在不知道主再來的日子，世上根本没有人能夠知道，只有天父知道。但耶穌卻警告說：「你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們；因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。」（34-35節）我們既同為主內肢體，就應當常常代禱、彼此提醒、互相幫助，免得有人入了迷惑。 回應：   「主啊！我雖不知祢駕著天雲大有榮耀降臨的日子在什麼時候，惟懇求祢賜我儆醒的心，挺身昂首的等候祢再來。阿們！」

  奉獻的時候，我們會怎樣決定奉獻的數額呢？當那寡婦把兩個小錢投進聖殿的庫時，她顯然没有想那麼多。這兩個小錢，夠不上那用「美石和供物妝飾」的聖殿最低維修費用。耶穌卻稱讚她投進的比眾人都多，「因為眾人都是自己有餘，拿出來投在捐項裡；但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。」（4節）她的「多」，雖没有反映在聖殿收支報表的進項中，卻記錄在生命册上。聖殿終究没有一塊石頭留在石頭上，她所擺上的卻永遠銘刻在天上。   當我們說要成為神百般恩賜的好管家時，並不是為捨不得放下擁有權的人暗開後門，給出一個冠冕堂皇的說法；而是讓跟隨基督的人，真心實意地把所有的有形無形資産，都完完全全交託在神手中。此後就常常尋求祂的心意，要知道祂怎樣使用清單上的每個項目，並且順服地執行。   末後的日子越來越近，「民要攻打民，國要攻打國；地要大大震動，多處必有饑荒瘟疫；又有可怕的異象，和大神蹟，從天上顯現。」（10-11節）跟從基督的人甚至要被逼迫、被恨惡，惟有忍耐到底才得保全靈魂。在這末後的時刻，我們要把祂所給的「小錢」投到哪裡，以成就祂的心意？ 回應：   「主啊！感謝祢給人不同恩賜，又賜人機會全然奉上，以滿足祢的心意，並使祢的名得榮耀。阿門！」

  文士的問題在於他們沽名釣譽，追求別人的讚賞與喜愛，卻不把精力切切實實地花在聖言上。因此，他們對彌賽亞没有準確的解釋，也不能分辨。即使他們能說的，卻也是不能行。今天的我們實在要以此引為鑒誡。   詩篇110篇是大衛的詩，明確地提到了彌賽亞的身分。耶穌只引用其中第1節：「主（耶和華）對我主說：『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』」（42-43節）祂向百姓指出：「大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？」（44節）   如果彌賽亞只是大衛的後裔，大衛大可不必稱他為主。反過來說，當大衛在聖靈的感動下明確地稱祂為「主」，只說明彌賽亞是神。既是百分百的人，又是百分百的神，正是彌賽亞、也就是基督的獨一無二。   基督是神、祂又是人，所以能成為人神間的橋樑和中保。從來沒有人見過神，只有父懷中的獨生子將祂表明出來。作為完全的人，他能體察我們人的軟弱，知道我們所遇到的種種試探，只是他没有犯罪。作為完全的神，祂配得我們的敬拜，我們可以愛祂、服事祂、將自己獻給祂。 回應：   「主啊！何等恩典、何等奇妙。無瑕疵、無玷污的純潔羔羊，是我一生的跟隨。阿們！」

當耶穌回應文士和祭司長派來「奸細」没事找事的挑衅時，祂說：「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」（25節）祂不僅回答了納稅的問題。實際上，祂在宣告祂的國不在這地上。人們所看重的地上之物，永不是祂關注的焦點。該撒的物不過存留在短暫的人間，而神的物卻要長存到永遠。 撒都該人雖與文士和祭司長不同，卻也把眼光僅僅注視在短暫的今世，不相信復活。那為保護婦女生存權而設定兄終弟及的律法安排，也就在他們想象中的永世漏洞百出。而惟有真正明白人的復活是要與基督生命聯合，才得以了解神是活人的神、不是死人的神；並且在永世中不必嫁娶，就有生命的完滿。 如果人的復活真如撒都該人的拙劣理解，那不過是多次重覆今世的經歷；即使活得更好，卻仍然在罪中掙扎、在戰爭中驚慄、在疫情中無奈，在勞苦愁煩中感嘆轉眼成空、世事便如飛而去。而惟有因信而從聖靈重生，與基督得勝的生命相連結，才能在喜樂中稱神為阿爸、父；在基督裡承受神所賜的産業。即使仍在世上活著，卻已如同在天上，並懷著盼望等候永遠的家鄉。屬該撒的人終究歸入滅亡的命運；而屬神的卻要永遠歸屬於神。 回應： 「主啊！我全然倚靠祢，因祢是那信實的神，也是惟一真神。復活的生命從祢而來，直到永永遠遠。阿們！」