一般人習慣把温柔與温暖柔和、輕聲細語混為一談。然而，傳統儒家對温柔的解釋卻是指人的包容寛厚（「寛裕温柔，足以有容也」）。當然，有諸於內而形之於外；內心寛廣的人甚少待人厲言疾色，更不會咄咄逼人。但這並不代表温柔的人沒有底線，而是在堅持原則的時候依然尊重和聆聽別人。 聖經中的温柔常與謙卑連在一起。例如，使徒保羅寫信給歌羅西教會時就說：「所以你們既是神的選民、聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。」（西3:12）而彼得在介紹基督徒怎樣以好行為作見證時也提到：「只要心裡尊主基督為聖；有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人。」（彼得前書3:15）跟隨耶穌的人不是站在倫理和道德高地上俯視眾生，而是平和地向不認識基督的人見證自己信望愛的根源。 屬靈的温柔不能單靠自己的努力修煉而來，而只有在聖靈的帶領下藉着研習聖經和效法基督而得。我們舊有的生命雖已與基督同釘十字架，卻仍頑固如蠶繭般在外面束縛着新生命的成長。過去習以為常的想法做法固然在聖靈的光照中已顯出它們的不純淨，但「立志為善由得我，行出來卻由不得我」。新生命彷彿只是抽象的觀念，而缺乏落地的實際存在。當然，事實並不是這樣。 新生命要茁壯成長、破繭而出，離不開呼吸（禱告）、吃飯（讀聖經）、與做運動（神話語的操練）；就是學習為己、為人、為教會禱告，全面概覽及局部精研聖經書卷，從神的話語中領受了多少，又主動積極地在日常的待人接物中實踐出多少。 要成為温柔的人，或許可以在對新舊約聖經有基本認識的基礎上，試着從聖經中把相關的經句找出來，通過上下文瞭解聖經作者在提到「温柔」時的語意背景和環境；又回想自己在與家人、朋友和同事關係上的光景，並且祈求聖靈的幫助，在任何情況下都能以謙卑和開放的心被主陶造。聖靈保惠師必叫我們在實踐中不斷地成長和成熟起來，結出聖靈的果子。

提到信實，我們大都會想起這聖經金句：「我們若認自己的罪，神是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約翰壹書1:9） 信實是神的特性。正因為這樣，我們才可以依靠祂，確信祂在聖經上所應許的一切，認識到祂的慈愛和公義都是真實的，從而有赦罪得救的把握。 「信實」這個字的原文是πιστός，在中文聖經中用來描述人的時候被翻譯為「忠心」、「誠實」。忠心與誠實是我們人對神應有的態度，具體反映在我們的信仰和教會生活裡。例如，我們有時會以主耶穌所教導的禱文來禱告說：「我們在天上的父，願人都尊祢的名為聖，願祢的國降臨，願祢的旨意行在地上如同行在天上。」（馬太福音6:9-10）如果我們忠心和誠實地作這樣的禱告，確能蒙神的悅納；因為祂的旨意在地如在天，就首先意味着祂的旨意毫無攔阻地行在我們自己的身上。祂的旨意是什麼呢？大使命與大誡命——忠心地參與到傳福音與培訓門徒的大使命中：又誠實地實踐着愛神愛人的大誡命。 實際上忠心與誠實也是人與人認識來往的基礎。在缺乏忠心誠實的社會裡，遇到有人在自己面前摔倒，人們馬上想到的可能是趕快避開，而不是上前關懷幫助；在購買商品時也顧慮會不會付正貨的價錢，卻得到山寨的品質。但我們卻不可因噎廢食，主耶穌曾教導祂的門徒：「所以無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人；因為這就是律法和先知的道理。」（馬太福音7:12）因此，我們當以忠心與誠實待人，又求告聖靈智慧的引導，使我們能得到別人忠心與誠實的對待，建立起真正的友誼。 我們對神對人忠心和誠實，不能憑藉自己的殷勤，而在於完全依靠信實的神。因此，使徒保羅在寫信祝福信徒們的身體、意念和靈性都蒙神的保護和看顧時，他說：「那召你們的本是信實的，祂必成就這事。」（帖撒羅尼迦前書5:24）惟有神的信實才使我們結出忠心與誠實的果子。

一位在信仰上有所追求的年輕人，在誠心請教耶穌時跪下來說：「良善的老師，我應當做什麼，才可以承受永生呢？」耶穌卻直接了當的說：「你為什麼稱呼我『良善』呢？除了神以外，沒有良善的。」（馬可福音10:17-18）耶穌在暗示這位年輕人：「你既然稱我為『良善』的，那是不是認識我就是神的兒子呢？」 今天很多人都承認耶穌是偉大的老師，贊同祂的教導（特別是馬太福音5-7章的「豋山寶訓」）有着高道德品格的要求，祂自己也是世人行為思想的模範。不過他們卻不一定承認耶穌是神的兒子。因為我們大部分人會認為，對於耶穌提出的高標準、嚴要求，也許我們目前做不到，但只要有足夠的修行和自律，是有希望達到的。 可是耶穌卻說：「除了神以外，沒有良善的。」祂直接否定了人生來是良善的，也否定了生來不良善的人可以有任何方法使自己變得良善。我們人出生，就帶着從亞當夏娃而來罪的基因。罪性沒有成為罪行，往往是因為客觀條件不足，而不是沒有主觀意願。 所謂罪行不見得觸犯了法律，更在於人內心存有不好的意念。聖經告訴我們：「情慾的事，都是顯而易見的；就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。」（加拉太書5:19-21）不需要全都有，但只要其中之一就有了犯罪的問題。因此，使徒保羅下了這樣的結論：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（羅馬書3:23） 良善，其實是聖靈的果子。那是神的性情，是我們這些以神的形象和樣式所造的人曾經擁有，卻隨着罪的出現而失去的。要恢復神的性情，就只有神的方法。當我們因信耶穌基督而有祂復活的生命在裡面，這性情就像種子般重新注入我們的內在。當我們順着聖靈的引導生活，它就漸漸成形而顯露出來。也許有人的新生命成長得快些，有人慢些，但總會有成長。每個信主的人在回首來時路，不必與別人比較，但看一年前的自己、五年前的自己、十年前的自己，就能激勵自己繼續前行，因為即使沒有看見成形的「良善」，也一定能瞥見它快要結果的影兒。

參加我們主日第二堂中文崇拜的，大概都知道結束的時候會唱詩歌「賜福與你」，然後彼此問安。歌詞的第一句是「願主的恩惠慈愛與你同在」。神的恩惠慈愛與自己同在，那是何等的美、何等的善！ 或許我們簡單些，把「恩惠慈愛」稱為「恩慈」。但「恩慈」其實是什麼呢？使徒保羅在寫信給在羅馬教會的弟兄姊妹時，為了闡釋神的「恩慈」，在模擬兩個人的對話中說：「你這人哪！你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判麼？還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？」（羅馬書2:3-4） 並不恩慈的人，只曉得論斷別人的差錯，卻對自己的過犯熟視無睹。相反，神的仁愛寛宥，為不配的人提供悔改的機會。恩慈的祂顧念到人的軟弱，就殷勤地付諸行動，預備了救贖，又呼召人信靠基督耶穌，得以脫離罪的捆綁。 「恩」和「慈」都從心部。顯然「恩慈」必須由心發出，沒有虛偽造作的成份。保羅認為：「愛是恆久忍耐、又有恩慈。」（哥林多前書13:4）真正的愛，必然擁有「恩慈」這特性。也就是說，能夠包容（不是縱容）那些不怎麼可愛的人和事，甚至傷害。正因着有這恩慈的愛，耶穌在十字架上為那些折磨祂的兵丁、冷眼旁觀的群眾、嗤笑祂的官員們祈禱：「父阿！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。」（路加福音23:34） 我們人天性並不寛廣，雖或不至於睚眦必報，卻不輕易原諒。在大部分人心裡，恩慈可以接受，卻難於給予。也就是說，別人可以「恩慈」待我，我卻無法以「恩慈」待人，因為從來不曾擁有過它。是的，沒有人能真正擁有「恩慈」，惟有藉信心連通基督耶穌，祂的恩慈流淌進入人的內心，使人在祂的性情上有份，方結出恩慈的果子。 因此聖經提醒，務要在我們中間除掉一切的苦毒、惱恨、忿怒，「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裏饒恕了你們一樣。」（以弗所書4:32）

「忍耐」這兩個漢字很有意思：前者是刀鋒（「刃」）架在心上，後者是以手（「寸」）拔去鬍鬚（「而」）；都表示人在承受和遏抑着「痛」。無論是實質的、或是抽象的「痛」，沒有，就談不上忍耐。能承受，就成為忍耐的人；不能承受，也就缺乏忍耐。 完全不能忍耐的人實在不多，只是各人對不同事物的忍耐程度各有不同。這與我們對人和事的「盼望」和「信心」有很大關係。深信我們所盼望的事情會發生，能提高我們的忍耐能力。 二十世紀六十年代，心理學家米歇爾教授（Walter Mischel）曾進行著名的「延遲滿足」實驗；就是把一群約四歲的孩子關在一個大房間，分給每人一顆棉花糖；並且告訴他們，如果馬上吃掉，就只能吃一顆；但如果等二十分鐘以後再吃，就可以多吃一顆。結果馬上吃掉的、等不到二十分鐘吃掉的、和等了二十分鐘再吃的各佔三分之一左右。但追蹤研究顯明，等了二十分鐘再吃棉花糖的孩子比其他孩子，在學業成績、甚至事業發展等方向都顯然較好。他們為了多吃一顆，能夠忍耐暫時吃不到的「痛」。 雅各在說到忍耐的時候，以農夫耕種作比喻：「弟兄們哪！你們要忍耐，直到主來。看哪！農夫忍耐等候地裏寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。」（雅5:7）農夫盼望着好收成，就必須忍耐等候春雨秋雨；信徒們盼望着身心靈完全得贖，就必須忍耐等候主再來。農夫的忍耐建立在對大自然的認識；信徒們的忍耐則建立在與基督耶穌連結的關係。 因此，我們不是憑藉自己的修行來忍耐；而是既知道祂是創始成終的主神，就相信祂所應許的定必成就。所以，我們可以在實際生活中「忍耐」：丈夫能忍耐妻子的嘮叨，因為他愛她如基督愛教會；妻子能忍耐丈夫的無理挑剔，因為她順服如同教會順服基督；父母教養兒女、兒女孝敬父母、上班族盡忠職守、管理者合理待人；都不是只為自己，而是朝向天國的終極目標——榮耀神、有益人，就甘心樂意地忍耐着所行路徑的凹凸不平。因為走過了流淚谷，就到達泉源之地。

在聖經新譯本中，「和平」被繙譯為「平安」，指的都是人內在的平靜安穩，不以物喜、不以己悲。然而，聽到這樣的「境界」，大多數人的反應只能是「呵呵」。因為生活中讓我們失去那種「平靜安穩」的事情實在太多了。不必說工作中上司與下屬的矛盾、同事與同事的磨擦，就是在家裡——期待的心靈避風港——煩心的事也可能一樣去了、一樣又來。「和平」也好，「平安」也罷，都似乎可望而不可即。聖經中神的應許，難道徒然落空？當然不。因為耶穌基督的十字架，已使人與神關係恢復，也能讓人與人關係得以和平。 按照聖經的教導，我們工作要甘心，好像事奉主一般，對待同事要公平。而在家庭裡，丈夫要愛護妻子，甚至寧肯捨了自己；妻子要順服丈夫，像順服主耶穌一樣；父母要管教孩子，卻不要激怒他們；孩子卻要孝敬父母，在主裡遵從他們。然而經驗卻告訴我們，偶一為之好像尚可，長期如此只能嘆說「做不到」！又或者在一方面應付自如，但面面俱到卻是力所難逮。 是的，靠我們的力量實在做不到。但靠着主的靈，卻是「凡事都能做」。這就如同教會有兒童獻詩等特備節目時，我們往往會把大堂中的聖餐桌挪開，以騰出空位。那是沉重的實木桌子，靠個人力量實在沒法搬動。然而當幾位強壯的弟兄抬起四邊，即使一個小孩子也能輕鬆地扶着桌子部分，好像自己搬走一樣。我們主的能力比幾位強壯弟兄的力量更大，又豈不能完成「不可能任務」呢？只要我們完全信靠祂，一點不疑惑。 怎樣才能依靠祂？我們首先得承認自己是沒有力量的小孩子，需要祂的幫助；並且相信祂願意幫助的應許，把無論是工作、生活、家庭等種種重擔都交託在祂的手裡，甘心樂意地配合祂待人處事。因為我們的主鄭重地應許：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（馬太福音11:28-30）

過去不少朋友在為自己取英文名字的時候，喜歡叫Joy或者Joyce，取其歡樂、喜樂的意思。然而，有趣的是近年叫這名字的人越來越少。有人猜測說這大概是因為大家瞭解到在現代社會要得到喜樂何等不容易；與其不快樂地被別人叫着「喜樂」，倒不如乾脆用別的名字。事實上，不少後現代年輕人、甚至中年人被貼上「草莓族」、「玻璃心」的標籤，距離喜樂確有十萬八千里。 然而，「喜樂的心乃是良藥，憂傷的心使骨枯乾」（箴言17:22）怎樣才能在生命中結出喜樂的果子呢？使徒保羅的忠實同工路加醫生在考證以後，記錄了耶穌的一件事：就是祂在事工中面對傳道瓶頸時，依然能從內心湧流出喜樂。 當時，耶穌在跟隨祂的人中選召了七十人；以兩人為一小分隊，差派他們到城鎮鄉村傳「神國近了」的福音信息。祂自己則留在哥拉汛、伯賽大和迦百農等地傳道。不過，那些地方的人拒絕了耶穌所傳的福音。而七十門徒回來時匯報雖興高采烈地述說所到之處，人們都被他們治病趕鬼的神奇力量所震懾，耶穌卻指出他們模糊了焦點：就是人們並沒有接受永生。 自己的傳道沒有果效，門徒又不領會使命的目標，耶穌有三千條理由不愉快。但祂卻在聖靈的感動下，就歡樂起來，說：「父阿！天地的主，我感謝你；因為你將這些事，向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父阿！是的，因為你的美意本是如此。」（路10:21）祂明白了父神的心意，就不為自己或他人的「成功」與「失敗」而左右情緒，而以天父的美意得到實現而喜樂。 今天我們也許受社會影響，以事業成就、家庭美滿、身體康健而感恩快樂。那沒有什麼不好，但如果只停留在這裡，那我們的人生尚未對準焦點，仍未認識神在自己生命中所啟示的意義和計劃；更沒有參與到神所給教會的使命中。聰明通達往往為今世思慮打算太多；嬰孩般純粹的心，反讓主居首位。 人以神的美意得以成就才是真喜樂，從內心湧流出永不止息的力量。

最近，與不同朋友聊起最近的熱門話題——中美貿易戰，所得的回應大不相同。有人磨拳擦掌、有人橫眉冷笑。誠然，每個人的立塲和表達都與自己的背景、文化和利益脫不了關係。霍士財經台（Fox Business）的里根（Trish Regan）與中國環球電視網（CGTN）的劉欣對貿易戰的觀點不同是理所當然，倘若立塲一致才是奇聞怪談。在人類社會中，「沒有無緣無故的愛，也沒有無緣無故的恨」似乎是鐵律，惟靠文明修養的外衣掩飾了內心的真正想法。 然而，當使徒保羅在寫信給在加拉太教會的信徒時，他說：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制；這樣的事，沒有律法禁止。」（加拉太書5:22-23）其中「仁愛」指的是「神聖之愛」，也就是「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了」（羅馬書5:8）中所說的那種「神的愛」。在我們的生命經歷中，是否真的結出了這（那怕是很小的）「仁愛」的果子呢？ 聖經真理啟示，我們不是由於有什麼好行為而被稱為義人，而是因為相信基督是神的兒子——祂為我們死了、也復活了；我們的生命就與耶穌復活的生命連通起來。祂的生命是活的，在我們裡頭成長，突破了舊我的桎梏，就顯露出生命本質的改變，也就是看得見的聖靈果子。 作為基督的跟隨者，我們有能力學習不僅愛可愛的人，也愛不可愛的人，甚至討厭的人。當然，每個人表達愛的方式方法各有不同：有人樂意多花些時間相聚、有人則以讚美的言辭、或者肢體語言來表達、而有些人卻願意為對方做一些事情、或者送些小禮物。 不過，最根本的還是我們樂意與別人分享「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的不致滅亡，反得永生」（約翰福音3:16）的好消息，因為我們在意他們的未來。而且，我們更會願意花時間和精力去學習、去鑽研，怎樣能更有效地分享這好消息——不是為着自己得好處，而是為了讓別人得益處。 「仁愛」超越了背景、文化和利益，因為那是源自基督「犠牲的愛」。

上星期一（5/20），金州勇士客塲加時以119比117戰勝對手波特蘭開拓者，總比分4比0取得了今年NBA西區冠軍。賽前他們三位明星球員杜蘭特（Kevin Durant）、考辛斯（DeMarcus Cousins）和伊格達拉（Andre Iguodala）相繼受傷不能比賽，但在其他球員如柯瑞（Stephen Curry）和格林（Draymond Green）等將士用命下，以「五小陣容」成功取得勝利。在我們常人看來，超級明星是勝利成功的保險系數。但事實上，人人委身卻更為重要。 要完成基督的大使命，成為傳福音的教會，我們常會想到要有一個有魅力、能觸及心靈的超級講員，吸引和聚集人們從各處前來聆聽福音。然而，要真正讓福音朋友們願意長期留下，達到教會增長和健康開拓的目的，真正需要的卻是人人委身。 所謂人人委身，並不是說每個人都要參與教會的所有活動，放棄自己的生活、甚或事業追求。絕對不是！事實上，神並沒有呼召每個人都在教會成為全職傳道人，而是呼召每個基督的跟隨者在各領域努力工作，歸榮耀與基督。 人人委身是說到每個以這個教會為屬靈之家的人，願意踏出自己的舒適區，對教會的建造、開拓，都出謀獻策、恆切禱告，又謙卑地與別人分享交流。當達成決策以後，即使與自己原有想法有所不同，也願意順服和熱情執行，配合團隊的事奉。 人人委身的起點在於禱告。在過去一天、一星期、一個月內，除了為自己和家人的難處和需要，我們有沒有為教會的牧師、長老和執事提名禱告，求神賜給他們合一的心、智慧的靈，好按着神的心意服侍這個教會？我們有沒有為教會的新信徒或者老會友提名代禱，求神不僅賜給他們健康的身體，更賜給他們活潑的靈命和事奉的心志？事實上，如果願意，大家可以每星期寫下七個不同的名字，再加上自己的，放在口袋隨身携帶，有機會就拿出來為他們代禱，求主的心意成全在他們（包括自己）的身上。 有委身的人，我們才會有進一步事工；當有進一步事工，我們就當委身回應。「五小陣容」勝利的關鍵在於人人多走一步，互相配合。

從上兩個星期開始，社交平台上瘋傳一隻鞋子的相片。據說那不是普通的鞋，而是它的顏色可以檢測出你是「左腦」人或是「右腦」人。有人說看到的是青色和灰色，也有人說它是粉色和白色。我在我們教會全職同工開會時做了這樣的試驗，三個人斬釘截鐵地說看到了青色和灰色，而二個人則看見粉色和白色。繼白金藍黑裙子之後，人們又一次被顏色迷惑，發現自己的眼睛和大腦操作，有可能與別人不同。其實，即使用相同名詞來形容所看到的顏色，不同人可能也有深淺之別。 當然，除了左腦右腦說，也有人作其他或進一步的解釋。但無論如何，透過這有趣的測試，我們再次體驗到人的有限——眼見的未必可憑，耳聞旳未必為實。鞋子顏色是小事，其他政經事件則不然。因為或會直接影響民生，不少人各抒己見，甚至批評支持各走極端。 在這似乎顯得混亂，各說各話的年代，人們都在內心重覆着兩千年前羅馬帝國派駐巴勒斯坦的行政長官彼拉多那仿似自言自語的名句：「真理是什麼呢？」（約翰福音18:38）如果我們所看見、所判斷的未必是事實，那什麼才是呢？ 其實，在彼拉多發出那疑問以先，主耶穌早已直接了當的給出了答案。祂說：「我就是道路、真理、生命！」（約翰福音14:6） 祂是道路，是通往父神的惟一通道。在這路上，我們能從這世界的勞苦愁煩中，體認天父的慈愛和引導。耶穌的死付清了我們罪的代價，祂的復活帶來永生的出路。 祂是真理，是道成肉身的神子。這浩瀚無垠的宇宙是藉着祂造的，萬物的存留、規律、原理，也是祂所設立的。祂瞭解我們、瞭解我們的環境、遭遇，勝過我們自己。 祂又是生命，與信靠祂的人在聖靈中連通起來，使他們也擁有不朽的生命。我們不再憑自己遵行道德律法而成為義人聖人，而是因單一信靠祂，生命就得以被改變。從此不再靠自己的努力、奮鬥、掙扎，而是跟從祂的帶領，靠祂得生、為祂而活。 在基督耶穌裡，我們透過真理的棱鏡看見色彩繽紛的世界，頌讚着祂的榮美。是的，「主阿！你有永生之道，我們還歸從誰呢？」（約翰福音6:68）