本章乃是一篇後記，整卷書的主要敘述已經結束在二十章的31 節。但是聖靈感動使徒約翰，特意加上這一章。21章1-14節記載了主清早在加利利的提比哩亞海邊向祂的七個門徒顯現，彼得、雅各、約翰、多 馬、拿但業，另外還有兩個門徒。他們軟弱且不可靠，將主的託付擱一邊，重操舊業，終夜打魚，卻是一無所獲。 我們當醒悟，若遠離了主，不在祂的旨意以內，我們就不能作什麼，所有的努力將虛空徒勞！天將亮的時候，主在岸上問門徒：「小子，你們有吃的沒有？」他們回答說：「沒有。」主指引他們，把網撒在船的右邊，他們照祂的話去做，結果打了滿船的魚。主顯現指引，結果打了滿船的魚。 我們當學習，要降服在主的權柄與托付之下，聽從主的指引，必能成爲得魚的網，結果子的枝子。主在岸上爲門徒預備了早餐，祂深知門徒的匱乏，適時供應他們的需要。我們無須為生活的需要憂慮，因為祂是使無變為有的神，必定會隨時照顧我們的需求。我們當醒悟，要天天仰望主的應時供應和支取祂隨時的幫助！ 回應： 「親愛主，保守我們不要在自己的計劃中整夜勞碌一無所獲，浪費光陰與精力。而是在你的託付與呼召中，得人如魚！」 一句話： _________________________________________________________________ 禱告： ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

「願你們平安！」這是主復活後給一切信祂的人最大的祝福和應許。主連續兩次在主日向門徒顯現，三次用「願你們平安」向他們問安。 這三次的問安也表达了主所要赐給我們的平安： 生命的平安。「就是七日的第一日，晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了；耶穌來站在當中，對他們說：『願你們平安。』」我們正身處驚惶中嗎? 祂的同在能除去我們心中的憂愁、恐懼、不安， 帶給我們的「平安」是我們最大的安慰和祝福。當時門徒在驚恐中將門關了，卻不能阻擋祂的出現。 復活的主來到他們中間，對他們說：「願你們平安」，而祂所賜的「平安」是沒有任何人、事、物能奪去的。 同在的平安。耶穌又對他們說：『願你們平安；父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。』」這平安與祂的工作有關。正如父差遣了祂卻仍與祂同在一样，而門徒被主差遣，主也照樣與他們同在。祂的託付帶來平安，我們正身處退縮嗎？祂的平安乃是要我們重新認識祂託付我們的責任。主第二次對他們說：「願你們平安」後，向門徒作了三件事：差遣他們；賜聖靈給他們；賜權柄給他們，為著他們蒙召所要作的工，主赐給門徒一切能力與需要。 生活的平安。「過了八日，門徒又在屋裏，多馬也和他們同在，門都關了；耶穌來站在當中說：『願你們平安。』」這平安與他們的信心生活有關，使他們在沒有明顯主的同在之時，仍能安心信靠祂。我們正疑惑不信嗎? 多馬是一個多疑的人，雖多馬疑惑和不信，但主並沒有責備他，反而用包容、體恤和饒恕來幫助他，親自向他顯現，又說：「願你們平安」，讓他經歷主復活的榮耀和主愛的細膩，當多馬說︰「我總不信」時，主叮嚀他︰「不要疑惑，總要信。」 回應： 「親愛主，求主將袮的平安赐予我們，帮助我們能成爲「那沒有看見就信的」有福之人！」 一句話： _________________________________________________________________ 禱告： ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

主復活後三次顯現：主第一次向馬利亞顯現，安慰她的傷心與思念。主第二次向眾門徒們顯現，賜給他們聖靈，使他們有平安、喜樂與權炳，並除去了他們的恐懼和不安；主第三次向多馬顯現，消除他的懷疑和不信，而使他對主有信心及敬拜。 抹大拉的馬利亞留在空墳墓外面哭，爲失去的她的主的身體而傷心，同樣也爲主的死而傷心。她屈身往裡面，看到兩位天使。她與天使對話，很想從他們那裡知道，耶穌的身體被搬到哪裡。她隨後看到復活的耶穌，仍然不知道是耶穌，以為耶穌是園丁，還意圖向他詢問耶穌身體的去處。耶穌先以天使問過馬利亞的問題，「婦人，你為什麼哭」來問她，並加上另一個問題，「你找誰呢？」對馬利亞來說，耶穌只不過是站在那裡的一個關心她的園丁。但是對主耶穌來說，這是一個溫柔的責備或提醒。由她的反應太傷心難過，我們也知道，她並不預期耶穌會復活。當主耶穌呼叫她的名字時， 馬利亞從那熟悉的聲音才知道，意識到她的主復活了，以極尊貴的名銜「拉波尼」稱呼耶穌。「拉波尼」在當時是比「拉比」更尊嚴的稱呼，有時被用來稱呼「神」。「我的羊認得，且聽我的聲音」和「我認識我的羊，我的羊也認識我」 我們對主肯定是會有疑惑不解的時候，我們是否能敏感主的聲音如瑪利亞一樣呢？在疑惑傷心時，也不忘卻主溫柔的詢問和呼喚的聲音，認出祂是主呢？我們要找的就是主，希望我們每個人都能尋到！ 回應： 「親愛主，願時常聼到你溫柔呼喚聲，時刻敏感警醒你的詢問，知道是你！」 一句話： _________________________________________________________________ 禱告： ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

讀經：詩篇第89篇30-52節 此詩篇混合了讚美和哀歌，作為詩篇卷三的結語，它呈現了一種交錯的體裁。 神應允大衞兩件事：盟約的永效性；大衛王朝的永存性。但現實卻存在著差距，現況看不出盟約的保障。反而看似一切都落空了。 本來應該是對神盟約的讚美，神慈愛信實的頌歌，卻轉變爲了失望的哀嚎。   建議討論： 「我就要用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽。只是我必不將我的慈愛全然收回，也必不叫我的信實廢棄。」（89:32-33和合本） 思想：神的管教讓你對神的慈愛有何認識？ 「我必不背棄我的約，也不改變我口中所出的。」（89:34和合本） 思想：此節詩篇對你的信心有何幫助？   October 11 (Sunday)-Family Devotion Scripture Reading: Psalms 89:30-52 Suggested Discussion: “I will punish their sin with the rod, their iniquity with flogging; but I will not take my love from him, nor will I ever betray my faithfulness.” (89:32-33, NIV) Q: How does God’s discipline help you know about his mercy? “I will not violate my covenant or alter what my lips have uttered.” (89:34, NIV) Q: How does this psalm help you gain greater faith towards God?  

「十字架」原是詛咒、刑罰、羞辱、痛苦、棄絕和死亡的表號，對我們蒙恩的罪人，成為祝福、赦免、榮耀、喜樂、和好的生命源頭。祂所背的十字架，是爲我們所背的，可聖經卻說是祂自己的「耶穌背著自己的十字架出來」。這表明衪甘心背負我們的十字架，並非被動履行義務，乃是主動彰顯衪無限的愛。祂甘願被釘在十字架上，超越了所有人的無情反應。從人的眼光來看，耶穌背著自己的十字架出來， 說明猶太人的計謀得逞了，祂失敗了。然而祂雖是受害者，卻是得勝了，因為這就是神的救贖計劃:祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷 主耶穌說「成了」，這句話是大聲呼叫的。這是得勝者的呼喊，祂經過整天的爭戰，在傍晚的時候就迎接勝利。成了！獻祭的禮儀完全，從伊甸園門口，獻祭的血就開始流出，累年經月地流下來，從這時起，不需要再流一滴，因為這預表應驗在實體上了。成了！舊約預言的應言，這看來似乎十分矛盾，祂是恒古常存的，卻成為一個嬰孩；大能的神，卻無佳形美容且牽到宰殺之地；神子，卻成為大衛的後裔；祂雖在仇敵中間，卻有王的身份；都仔細地應驗了。成了！世界蒙受救贖，祂已作成完全的救贖。這世界原是神所造的，現在又重新與神和好，罪也得以潔除。成了！祂完全順服，全然接受父神的旨意，所交托祂的工作，祂做成了。 回應： 「親愛主，謝謝袮，袮已成了！使我們信袮名的人，可以享受袮一切袮早已完成的。愿我們在袮的所成中也能完成袮的托付！」 一句話： _________________________________________________________________ 禱告： ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

十字架的刑罰原是波斯人的發明 (以斯帖記8:7)。他們認為土地是神聖的，罪犯的屍體不可玷污上地，於是用掛在木頭上的辦法來處死罪犯。當罪犯被釘死在木頭上，就任由掛在那裏，讓兀鷹、烏鴉、或專吃腐肉的鳥類來吃乾淨。迦太基人從波斯人輸入這種刑罰；羅馬人又從迦太基人那裡學去，並且加以「改良」，目的要讓罪犯極其痛苦、但慢慢地死去。十字架是當時最殘酷的死刑，因此羅馬法律規定，凡羅馬公民都可以免受這種刑罰。 耶穌背自己的十字架到髑髏地，希伯來話叫「各各他」。耶穌在那裡被釘上十字架，同釘的還有分別在他左右的兩個人。彼拉多用希伯來文、拉丁文和希臘文，三種文字寫了一個牌子，「猶太人的王，拿撒勒人耶穌」。這三種文字，希伯來文用來向猶太人宣告；拉丁文是官方文字，用來向羅馬全國宣告；希臘文是當時通用的文字，用來向世界宣告。彼拉多這樣做，是要羞辱猶太人：「既然耶穌是你們的王，請看看你們的王就是這種下塲」。牌上寫上犯人的罪狀本是羅馬人的習慣，但彼拉多特意用三種文字寫上，說明被釘在十字架上的是猶太人的王。雖然祭司長反對，但彼拉多仍然堅持，以達到羞辱猶太人的目的。 彼拉多的惡行，卻成了神手中的工具，被用來完成神的計劃與旨意，用來宣揚，主耶穌不只是猶太人的王，也是全羅馬帝國的王，更是全世界的王。詩篇 96:10說：「人在列邦中要說：耶和華作王，世界就堅定，不得動搖。」說明神在舊約的預言和計劃，在主耶穌並祂釘十字架的事情上，完全應驗完成出來。人的罪行不能阻擋神的計劃，反而被全權之神用來執行祂的計劃。彼拉多和其他的猶太宗教領袖，只不過是神眼中「卑賤的器皿」而已。 回應： 「親愛主，你是我們的王！求神使用我們成為你合用的僕人，效法我的主，遵行你的旨意！」 一句話： _________________________________________________________________ 禱告： ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

耶穌被彼拉多審判，直到定案，中間經過三次的審問。第一次在18:33-38上，他問耶穌是否是猶太人的王。第二次在19:9-11，就是鞭打耶穌，並且告訴猶太人查不出耶穌有甚麼罪之後。第三次是在19:12-16，在眾人面前審問耶穌並且宣判十字架的死刑。 在整段審問耶穌的過程中，彼拉多舉棋不定，在衙門進出共六次之多（18:29, 33, 38; 19:4, 9, 13）。 彼拉多猶豫害怕，想要知道耶穌到底是誰。而耶穌卻不回答。使得彼拉多很惱火，就恐嚇耶穌，說他有權柄決定耶穌的生死。主卻告訴他，如果不是從天上給他權柄，他就無權申辦耶穌。主耶穌同時也暗示彼拉多，這個至高無上天上的權柄，與耶穌的身份直接有關。 主耶穌降生前約700年，先知以賽亞就已經預言主受羞辱，受鞭打的情況：「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。那知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲。因受欺壓和審判他被奪去。至於他同世的人，誰想他受鞭打，從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢？」 誰能想到神以這樣【無能】的方式得勝呢！誰能曉得祂竟是在【最失敗】時為王呢！ 回應： 「親愛主，你的方式，奇哉！妙哉！世人都等待著你以得勝的，高高在上的，大能的君王身份出現。卻不想，你卻是在最無能、最一無所有之時為王了！」 一句話： _________________________________________________________________ 禱告： ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

「真理」是約翰福音一個獨特的詞彙，一共提了22 次；而每次的出現，含意都須由該處上下文斷定。「真理」原文的意思是「絕對的真實」，指的是事物的「真實」與「實際」，而不是指「道理」。 主耶穌指出祂來到世界是要為「真理」作見證。本章我們看到主耶穌被捕和受審的記述，強調了祂就是「真理」，因為祂就是神，宇宙中除了祂是「真實」的以外，一切都是虛假的；祂為「真理」作見證，是將神一切的「實際」帶給人，讓人們從祂身上看見神，並享受神；祂的見證是「真實」的，而暴露了猶太人與彼拉多的虛假、欺騙、偽善等。彼拉多問了「真理是甚麼呢？」但他未等主的回答就離開了， 顯示他是帶著對「真理」隨便、輕忽、藐視、嘲諷的態度而問的。 對許多人來說，世上所有與「真理」有關的哲學，思想和理論都是相對的。然而，我們尋求主，信而遵從祂的話，就是屬於「真理」的人，因聖靈引導我們「進入一切的實際」(約16:13 )。 一切哲學和宗教的道理都是假的，因為都不能解決人生的問題；整個世界和其上的事物都是假的，因為這一切都要過去，消失無蹤。主耶穌是真理的王，已為真理做作見證，且屬於真理、接受真理的人必定樂意信而遵從祂所說的話。所以在地上哪裏有屬祂的子民，哪裏便有真理的見證！ 回應： 「親愛主，求袮用袮的真理指教我，用袮的真理引導我，用袮的真理護衛我。求袮用真理托住我，在我爲真理作見證時不失脚、不退縮、不膽怯。」 一句話： _________________________________________________________________ 禱告： ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

只有約翰福音記載，第三次問彼得身份的僕人，是彼得削掉耳朵的馬勒古的親戚。這僕人問「我不是看見你同他在園子裡嗎？」此句原文預期的答案是「肯定的」。說明這僕人幾乎肯定彼得的身份。這裡一明顯的對比：耶穌不畏懼也不否認人的審問，以及彼得害怕也否認人的質問。 在此之前，彼得曾經豪情壯志地說願意為耶穌捨命，我相信他是愛的的主的。在那一刻我也相信他確實是要犧牲自己的生命，保護耶穌的生命。但他忘記主耶穌說過「沒人奪我的命，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來」，他也不明白主掌管著復活和生命」。彼得對耶穌的是愛的，在血氣與激情當中，卻是沒有根基的愛。 這提醒我們對基督的愛，到底是哪一種愛？沒有清楚明白真理的愛，沒有根基在主話語中的愛，是會跌倒的。恩慈憐憫的主，復活之後問彼得三次「你愛我嗎？」給彼得三次確認真正愛主的機會。主耶穌也徹底拿走彼得心中極深的內疚和罪惡感，好使他重新站起來，負起牧養群羊的責任。後來使徒彼得年老時，為主殉道得榮耀，應驗主耶穌預言彼得「後來卻要跟著我去」。彼得的失敗，以及後來主耶穌把他扶起來，讓我們看到主允許我們失敗，或說沒有攔阻我們的愚昧和血氣，對我們不是沒有好處。若是叫我們學習「不敢再靠自己，而完全依靠祂」 以及常反省「凡自以為站立得穩的，須要謹慎，免得跌倒」(林前10:12)。 回應： 「親愛主，比起彼得我可能更軟弱，求主同樣憐憫施恩，鼓勵扶持我站穩了，起來跟隨主的腳蹤，走的好，榮耀主的名！」 一句話： _________________________________________________________________ 禱告： ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________