大多數人都聽過別人講故事，我小時候就常聽。當母親洗著全家人滿滿兩大盆衣服的時候，四、五歲的我總坐在她旁邊，聽她講什麼「眉間尺」、「雌雄劍」之類，似乎都是些英雄故事。我當時聽得津津有味，但回想起來其實情節都差不多；也不知道是她自己編的，還是從哪聽來的。反正母親講故事，也不是要告訴我些什麼道理，不過是為了讓我乖乖地待在她身邊，不要到處亂跑，或者偷偷地把她的收音機拆了。 二十世紀著名的美國神話學家約瑟坎伯教授曾在他的作品《千面英雄》(The Hero with a Thousand Faces) 中總結出世界大部分英雄故事的情節：主角平凡人在平凡生活中經受著試煉、甚至逼迫，然後他主動或被動地接受了不同形式的「呼召」，勇敢地進入了未知世界的冒險歷程；在一連串困難和挫敗中仍堅持不懈、積極面對，終於在智力、技能等各方面得到提昇；在回到平凡人的平凡世界，他的知識、智慧和能力能幫助到別人，贏得許多人的尊敬。 乍看之下，坎伯教授的結論似乎與聖經的福音故事頗為一致。耶穌本是生活在鄉下地區的普通木匠，從未接受過大拉比、大祭司的傳授，卻在三十歳的時候，開始周遊於加利利各地和耶路撒冷，收門徒、教訓人，宣告天國近了，人要悔改；他治病、趕鬼、行神蹟，受到文士、法利賽人、撒都該人等既得利益者的排擠和迫害，最終被釘在十字架上。他既順服至死，父神就將祂升為至高，復活的祂得到眾人敬拜仰望。 然而，英雄故事與福音故事卻有本質上的差異。英雄故事的情節被廣泛地運用在電視電影、電子遊戲、甚至商品廣告上，讓人認同、甚至代入角色，從而達到人的心理滿足或者作出購買行動。但自始至終，超人拯救的不是我們這個次元的地球，復仇者聯盟終究是假借科學之名的幻想人物；英雄還是故事裡的英雄，天行者崛起不崛起與現實世界中的我沒有半點關係。 但耶穌，祂不是英雄故事的主角，而是已為我的罪付上生命贖價的神，與我的生命息息相關。聖經記載的福音故事，不僅為我們活畫出「完全人」——就是伊甸園中人應有的模樣；更使我們認識到主耶穌自己的復活生命，已藉著聖靈內住在所有信靠祂的人裡面，源源不住地供應著活出祂樣式的能力。祂更直接介入我們的工作、家庭、學習、休憩等方方面面。我們的生活不是要去重演祂已勝過的一切，而是即使在經歷挫折與困難中，仍能支取祂的應許，在盼望和喜樂中體驗祂的同在。 聖經中的福音故事重點記錄下耶穌的言行，使我們瞭解道成肉身的祂是怎樣的至高神、又是怎樣的完全人。而也只有當我們熟悉、甚至能重述這些故事，才能把改變了使徒彼得約翰保羅那代人的福音，怎樣正改變著現在的自己，言笑晏晏地告訴給下一代，也告訴給我們的家人和朋友。

讀經：詩篇第89篇30-52節 此詩篇混合了讚美和哀歌，作為詩篇卷三的結語，它呈現了一種交錯的體裁。 神應允大衞兩件事：盟約的永效性；大衛王朝的永存性。但現實卻存在著差距，現況看不出盟約的保障。反而看似一切都落空了。 本來應該是對神盟約的讚美，神慈愛信實的頌歌，卻轉變爲了失望的哀嚎。   建議討論： 「我就要用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽。只是我必不將我的慈愛全然收回，也必不叫我的信實廢棄。」（89:32-33和合本） 思想：神的管教讓你對神的慈愛有何認識？ 「我必不背棄我的約，也不改變我口中所出的。」（89:34和合本） 思想：此節詩篇對你的信心有何幫助？   October 11 (Sunday)-Family Devotion Scripture Reading: Psalms 89:30-52 Suggested Discussion: “I will punish their sin with the rod, their iniquity with flogging; but I will not take my love from him, nor will I ever betray my faithfulness.” (89:32-33, NIV) Q: How does God’s discipline help you know about his mercy? “I will not violate my covenant or alter what my lips have uttered.” (89:34, NIV) Q: How does this psalm help you gain greater faith towards God?  

「十字架」原是詛咒、刑罰、羞辱、痛苦、棄絕和死亡的表號，對我們蒙恩的罪人，成為祝福、赦免、榮耀、喜樂、和好的生命源頭。祂所背的十字架，是爲我們所背的，可聖經卻說是祂自己的「耶穌背著自己的十字架出來」。這表明衪甘心背負我們的十字架，並非被動履行義務，乃是主動彰顯衪無限的愛。祂甘願被釘在十字架上，超越了所有人的無情反應。從人的眼光來看，耶穌背著自己的十字架出來， 說明猶太人的計謀得逞了，祂失敗了。然而祂雖是受害者，卻是得勝了，因為這就是神的救贖計劃:祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷 主耶穌說「成了」，這句話是大聲呼叫的。這是得勝者的呼喊，祂經過整天的爭戰，在傍晚的時候就迎接勝利。成了！獻祭的禮儀完全，從伊甸園門口，獻祭的血就開始流出，累年經月地流下來，從這時起，不需要再流一滴，因為這預表應驗在實體上了。成了！舊約預言的應言，這看來似乎十分矛盾，祂是恒古常存的，卻成為一個嬰孩；大能的神，卻無佳形美容且牽到宰殺之地；神子，卻成為大衛的後裔；祂雖在仇敵中間，卻有王的身份；都仔細地應驗了。成了！世界蒙受救贖，祂已作成完全的救贖。這世界原是神所造的，現在又重新與神和好，罪也得以潔除。成了！祂完全順服，全然接受父神的旨意，所交托祂的工作，祂做成了。 回應： 「親愛主，謝謝袮，袮已成了！使我們信袮名的人，可以享受袮一切袮早已完成的。愿我們在袮的所成中也能完成袮的托付！」 一句話： _________________________________________________________________ 禱告： ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

十字架的刑罰原是波斯人的發明 (以斯帖記8:7)。他們認為土地是神聖的，罪犯的屍體不可玷污上地，於是用掛在木頭上的辦法來處死罪犯。當罪犯被釘死在木頭上，就任由掛在那裏，讓兀鷹、烏鴉、或專吃腐肉的鳥類來吃乾淨。迦太基人從波斯人輸入這種刑罰；羅馬人又從迦太基人那裡學去，並且加以「改良」，目的要讓罪犯極其痛苦、但慢慢地死去。十字架是當時最殘酷的死刑，因此羅馬法律規定，凡羅馬公民都可以免受這種刑罰。 耶穌背自己的十字架到髑髏地，希伯來話叫「各各他」。耶穌在那裡被釘上十字架，同釘的還有分別在他左右的兩個人。彼拉多用希伯來文、拉丁文和希臘文，三種文字寫了一個牌子，「猶太人的王，拿撒勒人耶穌」。這三種文字，希伯來文用來向猶太人宣告；拉丁文是官方文字，用來向羅馬全國宣告；希臘文是當時通用的文字，用來向世界宣告。彼拉多這樣做，是要羞辱猶太人：「既然耶穌是你們的王，請看看你們的王就是這種下塲」。牌上寫上犯人的罪狀本是羅馬人的習慣，但彼拉多特意用三種文字寫上，說明被釘在十字架上的是猶太人的王。雖然祭司長反對，但彼拉多仍然堅持，以達到羞辱猶太人的目的。 彼拉多的惡行，卻成了神手中的工具，被用來完成神的計劃與旨意，用來宣揚，主耶穌不只是猶太人的王，也是全羅馬帝國的王，更是全世界的王。詩篇 96:10說：「人在列邦中要說：耶和華作王，世界就堅定，不得動搖。」說明神在舊約的預言和計劃，在主耶穌並祂釘十字架的事情上，完全應驗完成出來。人的罪行不能阻擋神的計劃，反而被全權之神用來執行祂的計劃。彼拉多和其他的猶太宗教領袖，只不過是神眼中「卑賤的器皿」而已。 回應： 「親愛主，你是我們的王！求神使用我們成為你合用的僕人，效法我的主，遵行你的旨意！」 一句話： _________________________________________________________________ 禱告： ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

耶穌被彼拉多審判，直到定案，中間經過三次的審問。第一次在18:33-38上，他問耶穌是否是猶太人的王。第二次在19:9-11，就是鞭打耶穌，並且告訴猶太人查不出耶穌有甚麼罪之後。第三次是在19:12-16，在眾人面前審問耶穌並且宣判十字架的死刑。 在整段審問耶穌的過程中，彼拉多舉棋不定，在衙門進出共六次之多（18:29, 33, 38; 19:4, 9, 13）。 彼拉多猶豫害怕，想要知道耶穌到底是誰。而耶穌卻不回答。使得彼拉多很惱火，就恐嚇耶穌，說他有權柄決定耶穌的生死。主卻告訴他，如果不是從天上給他權柄，他就無權申辦耶穌。主耶穌同時也暗示彼拉多，這個至高無上天上的權柄，與耶穌的身份直接有關。 主耶穌降生前約700年，先知以賽亞就已經預言主受羞辱，受鞭打的情況：「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。那知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲。因受欺壓和審判他被奪去。至於他同世的人，誰想他受鞭打，從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢？」 誰能想到神以這樣【無能】的方式得勝呢！誰能曉得祂竟是在【最失敗】時為王呢！ 回應： 「親愛主，你的方式，奇哉！妙哉！世人都等待著你以得勝的，高高在上的，大能的君王身份出現。卻不想，你卻是在最無能、最一無所有之時為王了！」 一句話： _________________________________________________________________ 禱告： ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

「真理」是約翰福音一個獨特的詞彙，一共提了22 次；而每次的出現，含意都須由該處上下文斷定。「真理」原文的意思是「絕對的真實」，指的是事物的「真實」與「實際」，而不是指「道理」。 主耶穌指出祂來到世界是要為「真理」作見證。本章我們看到主耶穌被捕和受審的記述，強調了祂就是「真理」，因為祂就是神，宇宙中除了祂是「真實」的以外，一切都是虛假的；祂為「真理」作見證，是將神一切的「實際」帶給人，讓人們從祂身上看見神，並享受神；祂的見證是「真實」的，而暴露了猶太人與彼拉多的虛假、欺騙、偽善等。彼拉多問了「真理是甚麼呢？」但他未等主的回答就離開了， 顯示他是帶著對「真理」隨便、輕忽、藐視、嘲諷的態度而問的。 對許多人來說，世上所有與「真理」有關的哲學，思想和理論都是相對的。然而，我們尋求主，信而遵從祂的話，就是屬於「真理」的人，因聖靈引導我們「進入一切的實際」(約16:13 )。 一切哲學和宗教的道理都是假的，因為都不能解決人生的問題；整個世界和其上的事物都是假的，因為這一切都要過去，消失無蹤。主耶穌是真理的王，已為真理做作見證，且屬於真理、接受真理的人必定樂意信而遵從祂所說的話。所以在地上哪裏有屬祂的子民，哪裏便有真理的見證！ 回應： 「親愛主，求袮用袮的真理指教我，用袮的真理引導我，用袮的真理護衛我。求袮用真理托住我，在我爲真理作見證時不失脚、不退縮、不膽怯。」 一句話： _________________________________________________________________ 禱告： ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

只有約翰福音記載，第三次問彼得身份的僕人，是彼得削掉耳朵的馬勒古的親戚。這僕人問「我不是看見你同他在園子裡嗎？」此句原文預期的答案是「肯定的」。說明這僕人幾乎肯定彼得的身份。這裡一明顯的對比：耶穌不畏懼也不否認人的審問，以及彼得害怕也否認人的質問。 在此之前，彼得曾經豪情壯志地說願意為耶穌捨命，我相信他是愛的的主的。在那一刻我也相信他確實是要犧牲自己的生命，保護耶穌的生命。但他忘記主耶穌說過「沒人奪我的命，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來」，他也不明白主掌管著復活和生命」。彼得對耶穌的是愛的，在血氣與激情當中，卻是沒有根基的愛。 這提醒我們對基督的愛，到底是哪一種愛？沒有清楚明白真理的愛，沒有根基在主話語中的愛，是會跌倒的。恩慈憐憫的主，復活之後問彼得三次「你愛我嗎？」給彼得三次確認真正愛主的機會。主耶穌也徹底拿走彼得心中極深的內疚和罪惡感，好使他重新站起來，負起牧養群羊的責任。後來使徒彼得年老時，為主殉道得榮耀，應驗主耶穌預言彼得「後來卻要跟著我去」。彼得的失敗，以及後來主耶穌把他扶起來，讓我們看到主允許我們失敗，或說沒有攔阻我們的愚昧和血氣，對我們不是沒有好處。若是叫我們學習「不敢再靠自己，而完全依靠祂」 以及常反省「凡自以為站立得穩的，須要謹慎，免得跌倒」(林前10:12)。 回應： 「親愛主，比起彼得我可能更軟弱，求主同樣憐憫施恩，鼓勵扶持我站穩了，起來跟隨主的腳蹤，走的好，榮耀主的名！」 一句話： _________________________________________________________________ 禱告： ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

這裡記載猶大賣主和主耶穌被捕。主知道自己將面對的事，就問他們：「你們找誰?」他們回答說要找的是拿撒勒人耶穌。祂說：「我就是。」他們被這話一懾，竟退後倒在地上。主再次問他們要找的是誰，他們照樣答覆。主也再次回答他們：「我就是」，並要兵丁放過門徒，以應驗祂以前所說的話（約17:12）。 「我就是」(約18:5) 在園子裡，猶太賣主；在院子裡，彼得不認主，都不能搖動主對人說︰「我就是」。主被捕後，被帶入大祭司的宅子受審判，祂一連三次很平靜的對人說︰「我就是」 (5，6，8節)。這與彼得在大祭司的院子裡說了三次「我不是」(17，25，27 節)，成了很鮮明的對比。 此處的「我就是」，乃是耶和華神啟示祂自己時所用，超越而獨一的名字。祂曾向摩西說：「我就是『我是』」，又叫摩西向以色列百姓說：「那『我是』打發我到你們這裡來」 (出3:14-15 )。可見主在這裡所說的「我就是」，乃是帶有權柄，顯出祂能力的名字。所以當祂口出此話時，人們看見祂的威嚴和榮耀。任何反對祂的人，在祂面前都站立不住。這威嚴與榮耀體現在祂的名「我就是」當中。 對我們蒙恩的基督徒而言，我们都知道主說「我就是」意味著什麽！祂就是因此獻出了自己，因此被定罪，因此而死。也是因祂此名能供應我們一切所需的。因此祂大能的名是我們最大的依靠，是我們的戰時的兵器、病痛時药膏，在祂寶貝的名裡，我們就有喜樂與平安；祂得勝的名使我們不被罪惡所勝，不被艱難和壓力擊倒。祂的名是我们的榮耀！ 回應： 「親愛主，幫助我在任何環境中，不退縮，讓我與袮一同體會『袮就是』。求袮讓我虛心追求聖潔與真理，活出袮的榮美形象，配得上稱爲名下袮的子民。」 一句話： _________________________________________________________________ 禱告： ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________