主耶穌再次宣告祂的神性引起爭論：主再三申述祂與父神同等，祂說：「我與父原為一。」但是猶太人的反應，是拿石頭打祂，因祂「說僭妄的話……將自己當作神。」接著，主引述詩篇八十二篇 6 節的記載， 說明承受神命令的人都被稱為「神」(解作「大能者」，可用來形容蒙神的設立，維護公義的審判官)，蒙父所差來的自稱為神子，難道有什麼不對嗎？第 40～42 節記載因著猶太人的反彈，祂退到約旦河外。在那裡，因為施浸約翰以前的見證，信祂的人就增加了。這是十分有意義的記載。施浸約翰至少死了兩年，但他作工的果效仍然影響很多人主信耶穌。 這裏有一個主題，焦點在於領袖。雖然領袖們得蒙呼召，要在自己所領導的會衆面前成爲神真理的代表；但有时祂們也會失败，也會带來傷害。 耶穌受洗後一直工作，提出了種種證據，表明自己就是彌赛亞。祂多次在很多犹太人聚集的場合裏，從婚宴到各種節期，籍着许多充满智慧的言语與神蹟，闡釋給聼眾祂與父神的關係。雖然有人相信了祂，但是耶路撒冷的領袖們卻始终不接受祂，不承認祂就是彌赛亞。神在基督裏的工作，属靈領袖卻不承認。在我们這個世代中，這些人可能是誰呢？ 有可能是教會領袖，也許不止於此。這可以是任何吸引人離開神的聲音，可以是任何給神的子民带來傷害的聲音。這些人是强盗，是賊，是假牧人。我们要小心防範，要小心分辨，看看他們的言行與主耶稣所作的工和見證是否一致，要聼清好牧人的聲音，如施洗約翰一样把人引到主的面前。 回應： 「主啊！幫助我們的領袖，祢所揀選的僕人們，使他們清楚認識祢，認識祢的真理，使他們能成爲效法基督的好牧人。」 一句話： _________________________________________________________________ 禱告： ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

約翰福音十章21-22節之間記載我們的主出現在陽曆十二月的修殿節 (即今日的燭光節)，地點是在耶路撒冷。這是主耶穌上十字架之前最後一次上耶路撒冷。 猶太人要主耶穌明說自己到底是不是基督。主耶稣表明祂曾說過的話，並祂所行的事可以作見證，但是他們不信，證明他們不是主的羊。因為凡真正屬於祂的羊，聽得出祂的聲音，祂也要賜給属祂的羊永遠的生命，使他們永不滅亡，因為祂與父一同保守祂的羊。主強調一件事：「我的羊認識我，我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟從我。」這裡說到，每位屬主的人，必須聽從祂的聲音，不是一次聼從，而是凡事聼從。並且跟從祂。「聽從」和「跟從」是必須用「信心」和「順服」來配合的，但願我們不是偏行己路，離開牧人，不聽從牧人的羊；而是每天聽祂的聲音，遵從祂話的引導，與祂有著生命的聯合、交通、認識和親密的關係的羊。讓我們的「耳」到主的聲音，「腳」跟上主的脚步，有屬主的印記，一生跟隨祂，天天享受祂的引導、保護、供應和眷顧。 回應： 「主！我知道祢認識我的聲音，聼到我的呼求，可是我要聼随祢的聲音，請安静我的灵魂，開通我的耳朵，能聼到祢温柔慈爱的聲音。幫助我堵住生命的各項破口，好叫祢豐盛生命，活在我的裏面，使我能譲祢心得安慰！」 一句話： _________________________________________________________________ 禱告： ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

主所宣告的第四個「我是」：「我是好牧人」。 希臘文的「好」，指理想的，美麗的，高貴的，完善的，值得的，上乘的，極好的，有能的。 在舊約中，神自己是以色列的牧者，曾應許於彌賽亞時代親自為百姓挑選一位好牧人（結34:23）。在此，主耶穌宣告祂擁有「好牧人」的素質，祂就是舊約的應驗。祂宣告自己是「好牧人」，祂深深地愛著我們，願意時時眷顧、保護、引領我們，並且與我們親近。我們是屬於祂的羊，祂以溫柔和關懷的心，來看顧和愛惜所有屬於祂的羊。 主將自己比喻成那位親自抱起每一隻羊羔，細心照顧，貼近己心的慈愛牧人，祂認識每一隻羊，知道我們的名字。祂走在我們前頭，承擔一切的危險和困難，為了要帶領保護我們。更重要的是，祂願意為祂的羊捨命。爲了保護我們，救助我們，祂既是是死也都願意！祂的捨命，是要叫我們能得著祂的生命。 回應： 「親愛主！我深知道你是愛我，因為你已經爲救贖我捨了性命！求主也幫助我愛你，不是爲了你所賜的一切好處愛你，只因為你是我的主而深愛你，回應你的愛！」 一句話： _________________________________________________________________ 禱告： ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

主的第三個「我是」宣告說：「我是羊的門」。在巴勒斯坦地區的羊圈，只有圍欄和一個缺口，並沒有真正的一扇門， 每到晚上，牧人橫躺在羊圈入口的正中，自己就成了那扇「門」。 「羊的門」是單數的，指主耶穌是惟一的門，祂是進入豐盛生命的唯一途徑，是救恩的唯一途徑。神給人的救法也只有一個，就是基督釘十字架替人贖罪此外再沒有別的門。祂是那扇救恩的「門」，藉著這個門得進入祂的家中，成為祂看顧保護的對象。祂也是那供應和保護的「門」。祂是基督徒的帶領者、供應者、保護者。耶穌說祂是 「羊的門」，就是在說祂是進入神國的唯一道路。別的都是假的，提供的「門」哪也去不了。如猶太人的傳統相信靠善行與遵守律法的方式得救。 通過基督進入神的羊圈之不僅得救，而且得到耶穌的供應。使我們「出入得草吃」，說的是信徒的屬靈生命與信仰生活，有基督的帶領、供應、保護，一切相信跟隨祂的人，入能得著休憩安息，出能得著供應滿足。祂又是豐盛生命的「門」，只要進入祂的裡面，不僅得著屬天的生命，也分享祂一切的豐盛，就是那更豐盛的生命。 回應： 「親愛主！我知道祢是那唯一的救恩之門，感謝你領我進入這門，在你的家中享受你的平安和一切豐盛。也求恩主幫助我成為順服，聽命的，主的羊！」 一句話： _________________________________________________________________ 禱告： ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

移居美國多年，我仍記得在香港離家不遠的明記飯店。那裡的桌子排得緊密，不認識的四五個人拼桌子同坐。大家都是住在附近的街坊，吃完就離開。我常點的是叉燒油鷄雙拼飯、有時加半隻鹹蛋，例湯附送；味道很好兼且不貴。偶然我也會到稍遠些的雅蘭閣吃潮州菜。他們的滷水鵝做得不錯，環境也比較安靜。桌子分開較遠，同坐的都是一起來的朋友或家人。當然，價錢會貴些。大概你也會猜到，如果只是為了填飽肚子，我會到明記；但如果與同學朋友相約晚飯，大概就會到雅蘭閣。而同一個晚上，我大概率不會既到明記、又到雅蘭閣。 經濟學家們把類似這些行為稱為按商品的經濟價值作出取捨。經濟價值大約可以分為實用和形象兩大類。前者包括方便、易用、可靠、性能等，而後者則強調質量、品味、感受等。所有商品或服務大概都會在兩者中確定一定的比例，確保在市塲的競爭力，供消費者選擇。不過，我們注意到方便、易用、可靠，甚至質量、品味、感受等，往往都是以消費者的「我」作為標準。生活在這樣的世界，環境和經驗逐漸把我們模做成相同的樣式，對於選擇和取捨，做或者不做什麼事情，往往也是從類似的角度加以衡量、判斷。 然而，聖經中的耶穌卻讓我們看到另一種取捨。使徒約翰在他的福音書中記錄了一件事，在快要到猶太人的住棚節時，耶穌的弟弟叫他一起到耶路撒冷過節。為什麼呢？「人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的；你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。」（約翰福音7:4）在我們平常人看來，他們的話頗有道理：要發揮影響力，要傳揚真道，怎能老躲在拿撒勒之類的小地方呢？最好是趁著過節時人多，提早到京城耶路撒冷去；還要兄弟親戚朋友一起去，沿途大張旗鼓，形成一股氣勢！ 但耶穌卻回答他們：「我的時候還沒有到，你們的時候常是方便的。」（約翰福音7:6）這句話聽來耳熟，因為在迦南婚宴上酒快喝完的時候，他也曾對母親馬利亞說過類似的話。直到地上生命的盡頭，他才向父神禱告說：「父阿，時候到了。願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。」（約翰福音17:1）是不是時候，不是人說了算，甚至不是他自己說了算，而是父神定的才算。 跟我們一樣，耶穌在地上生活時同樣要做許多取捨——從耶路撒冷回加利利，該走約但河東繞過撒馬利亞，還是直接經過呢？面對如狼似虎、要逮捕他的兵丁，該號召門徒聯同十二營天使一起奮勇抗爭，還是束手受縛呢？耶穌的取捨沒有以人的想法為行事的標準，而是以父神的心意為考量的準繩。 信主的人同樣要以「經濟價值」作取捨，但卻是為方便主用、主可倚靠、主滿意、能彰顯主榮耀——不再圍繞著自我，卻是以主為中心。正如使徒保羅所言：「所以你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」（哥林多前書10:31）

成功的商企能準確地抓住當代人的心理或生理需要，提供適切的産品和服務。有關人類需求分析的各種學說中最廣為人知的，可算是上世紀四十年代心理學家馬斯洛（Abraham Maslow）提出的層次需求理論。這個理論把人們的需求分為生理、安全、愛與歸屬、自尊、自我實現等五層。生理需求是人最低層次的需求，而自我實現則為最高。馬斯洛認為只有當人在較低層次得到滿足時，才會關注到較高層次的需要。埃爾德弗（Clayton Alderfer）其後進一步發展出「ERG理論」，即生存、關係、成長。不同的商企機構所提供的産品和服務，都可以被視為滿足人這幾方面的需求。這些分析和說法與古語「倉廪實而知禮節，衣食足而知榮辱」頗有異曲同工之妙。 馬斯洛和埃爾德弗的理論說明了人們生理心理需求的優先次序，卻沒有提供滿足這些需求的途徑。哈佛商學院的羅倫斯（Paul R. Lawrence）和諾里亞（Nitin Nohria）兩位教授補充了這方面的缺失，提出「核心驅動力」（Core Human Drives）的概念：即透過獲得、連結、學習、防衛、感受等五方面的途徑，實現人們各種生理和心理的訴求。在商業社會中，不同的企業單位相應提供這些途徑的産品和服務，又通過市塲營銷激發人們的購買欲望。 例如，在新冠疫情下，努力開發疫苗的製藥公司讓人們「獲得」健康；居家令下很多朋友都減少光顧的頭髪店，則使我們外貌整潔，更易與別人「連結」；一些機構提供網上「學習」，無論對象是大朋友或小朋友，都是滿足人們對知識渴求的普遍方式；而不少家庭都安裝的警鈴服務公司，通過「防衛」門窗，使我們更有安全感；至於很多年輕人喜歡的電腦遊戲，則讓人在虛擬世界中「感受」勝利與失敗。 但無論馬斯洛和埃爾德弗的理論，還是哈佛商學院兩位教授提出的市塲營銷應用，雖然架構相當完備，但都屬於對人們需求作自下而上、由外及內的分析研究，並未能真正解釋人們內心深處對真、善、美的渴求，甚至會凌駕於生理需要的現象。例如，古代讀書人對出自儒家經典「君子不吃嗟來之食」的堅持就是一例。 其實，聖經對此早有解釋。《傳道書》作者在詳細考察以後得出結論：「神使萬物各按其時成為美好，祂又把永恆的意識放在人的心裡。」人們對真善美的渴求，緣自內心深處失去與生命源頭的連結，只剩下模糊而微弱的意識。不過，這位作者也沒有直接給出如何實現與永恆重新連結的答案；直到耶穌來到地上，公開宣告說：「人若渴了，可以到我這裡來喝！人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裡面成為湧流的泉源，直湧到永生。信我的人，就從他的腹中湧流出活水的江河來。」惟有完全地信靠祂過地上的日子，祂所賜聖靈就如活水泉源，滿足我們內心最深處的渴求；自上而下，由內及外，透出無人能奪去的平安與喜樂。  

過去的歷史，現今的情形，及未來的方向，是此詩篇的三個基數。此詩是要處理人對這三點的偏執：人不是悔不當初，就是恐懼未來，或是對現在分辨不清，懦弱無能，以至在惶恐中虛度光陰。 詩人提醒我們無論過往，未來，及現在，解讀的要訣，就是以神爲中心。在神的眼光中，不以過去驕傲，也不以過去灰心而喪志；不因未來憂慮，前瞻後顧，顧此失彼。鑒古而知今，心存神的話語，以神爲中心，在一切事上認定祂，跟隨祂，遠離惡事！ 建議討論： 「你赦免了你百姓的罪孽，遮蓋了他們一切的過犯，你收轉了所發的忿怒和你猛烈的怒氣。」（85:2-3, 和合本） 思想：默想神憐憫救贖的恩典，救主的捨命。 「耶和華啊，求你使我們得見你的慈愛，又將你的救恩賜給我們。」（85:7, 和合本） 思想：回憶感恩神在過去歲月中的一切賜福，我們如何活好當下？   Suggested Discussion: “You forgave the iniquity of your people and covered all their sins. You set aside all your wrath and turned from your fierce anger.” (85:2-3, NIV) Q: Meditation on the grace of God’s mercy and salvation! “Show us your unfailing love, LORD, and grant us your salvation.” (85:7, NIV) Q: Reflect on all the blessings of God in the past years. How should we live in the present?    

法利賽人第二次把生來瞎眼的人叫來，告訴他：「將榮耀歸給神。我們知道這人是個罪人。」而他堅持肯定自己的經歷，回答說：「有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。」他們再次盤問他，要他複述事情的始末。那人作證愈來愈勇敢。他的信心也在增加。提醒他們，若主耶穌不是從神來的，祂斷不能行這樣的一個神蹟。因著他勇敢的見證，引起了法利賽人們惱羞成怒，把他趕出了會堂。 雖然人不接納他，但是主耶穌再次迎見他，接納他，啟示他，叫他看見神的兒子，使他與主建立正確信與敬拜的關系。 世人因主而分為兩類——瞎眼看見的和明眼反瞎的。法利賽人不接納耶稣，也不接纳信耶穌的人， 因為他們在屬靈的事上是瞎眼的。他們不但「自以為知」、「自以為義」，也「自以為能看見」。主感嘆的說：「我…來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」 這個美麗的故事開始於主耶穌憐憫一個可憐絕望的瞎眼人，而結束於主耶穌接受了他的敬拜。在這整個的過程中，主不但醫治了他肉體的眼睛，也開了他屬靈的眼睛。復明者在眾人面前勇敢、堅強地作見證，真是我们學效的榜样。瞎子蒙啟示，對主認識逐漸而進步：開始對鄰舍作見證，只知道祂名叫耶穌； 對法利賽人首次作見證時認為祂是個先知；對法利賽人第二次作見證時，認知祂是敬奉神遵行祂旨意的，是從神來的；最後經主親自指示，就相信祂是「神的兒子」。願我們如同他一般，蒙恩得救以後，竭力追求更清楚地認識我们的救主，認識祂的心意，認識祂的作为。勇敢為主作見證，不在以口才的流利，也不以在講完全的道理，乃是真实說出主在我們身上所作的。儘管世人可能會抱著輕蔑、懷疑、嘲弄的態度，但我們經歷了重生的寶貴經歷，是勝過任何理性的辯解；我們就是活的見證。 回應： 「親愛主，不論要付出何代價，求祢開我屬靈的心眼，使我能真認識自己生命的殘缺，更清楚地認識祢。不要任由我成爲明眼反瞎的人。」 一句話： _________________________________________________________________ 禱告： ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

傳統的法利賽人，與一無所有卻真實經歷主耶穌醫治大能的瞎子，展開了一場信仰的辯論。因為治病的那日是安息日。於是引起了兩大爭論：「不守安息日的是罪人，肯定不是由神來的」、「能行這樣神蹟的，肯定是由神來的，當然不是罪人」。此時得醫治的人，卻認為耶穌是一位先知。這些猶太宗教領袖不信他生來瞎眼的，於是傳喚他的父母來作證。這父母承認這兒子是生來瞎眼的，但因為怕被趕出會堂，不願承認這是耶穌的神蹟。乾脆說不知道他的眼睛是怎樣可以看見的，讓宗教領袖們直接去問這他們的兒子。 法利賽人爭論，其實背後表達兩種想法：「耶穌在安息日醫病是犯法」，及「不肯承認耶穌是從神而來，有神的能力」。所以他們要極力否定耶穌行這神蹟，極力肯定耶穌不是從神而來。 法利賽人審問瞎子的父母關於其子得醫治的真相，父母非常小心回答，只承認這瞎眼得醫治的是他們的兒子，其它則不多說，因懼怕被趕出會堂。對猶太人來說，被趕出會堂的懲罰非常嚴重，不只失去基本社會地位，連謀生的路也可能斷絕。這對父母不願賠上這樣大的代價。父母的怯懦表現出懼怕人過於懼怕神，法利賽人的狂傲表現出看重人的權柄過於神的權柄。 我們今日的基督徒呢？在艱難強權的情況下，該如何爲主做見證呢？是勇敢的堅守呢？還是巧妙的推託？ 回應： 「主，無論何時候，何情況，請賜我勇敢智慧的心爲你做美好之見證，在凡事上尊重你高於一切！」 一句話： _________________________________________________________________ 禱告： ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

約翰福音中記載主一切所行的事，或説神蹟或記號，目的都是為「顯出神的作為」。神作為最主要的部分，是要解決人心靈的眼瞎，將人帶到屬靈的光亮和屬靈的認識裏面。 讓瞎眼的人重新看見，是新約聖經中記錄最多的神蹟。福音書多次记载主耶稣用不同的方式医治各种眼瞎的人。而祂每次的医治，都引发冲突的加深。此人是福音書中唯 一出生就瞎眼的，約翰對他的描述生動詳細。那人可憐絕望的景況，引起了主和門徒的注意。然而門徒卻提出「是誰犯了罪」的一個難題。他們都認為他的困境是因為罪的緣故。主卻指出：「是要在他身上顯出神的作為來。」在這個回答裏面，我們看見，神無意叫人生來就瞎眼。祂也無意要回答是誰的罪孽造成這人瞎眼的問題。祂的使命與目的是要除去人看不見的痛苦。 人生中難免要面對很多不幸遭遇，與其追究痛苦的由來，不如到主這裏來蒙憐恤。因為祂可使痛苦改變，將它轉變成彰顯神榮耀的機會。這個瞎子能夠看見，就是將他的痛苦交给了主，對主聼話了。结局是自己蒙恩了，神得榮耀了！主完全可以吩咐一聲，开眼吧！他就能看見，如同主吩咐一聲，起来吧！瘸腿就行走一样。可是這裏主卻是用了一个麻烦的治疗方式，是主的能力不够嗎？要借助外力? 断然不是。主的每個作为，都有祂的目的與意義，這裏主要借着瞎眼而信之人對祂的回應，比對那些見而不信之人的真瞎。约翰特别详细的記録他没有嘲弄主的唾沫和泥，没有嘀咕爲何要去洗洗，他聼到吩咐就立刻順服去 一洗，眼睛就得了醫治。 回應： 「主啊！願我們也能常聼見主的吩咐就立刻遵行，而使自己眼睛明亮，得以更多看見神，認識神。」 一句話： _________________________________________________________________ 禱告： ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________