這是一首十分優美的詩篇。詩人的禱告情詞迫切,充滿了信心與勇氣,字裡行間充滿體現詩人活潑和喜樂的確據。因神的憐憫,恩典,慈愛,信實,祝福,獻上感恩! 十一節是本詩篇的中心與高峰:耶和華啊,求你將你的道指教我;我要照你的真理行;求你使我專心敬畏你的名!此禱告包含了祈求與願望。求能蒙神恩言,願能不偏離神的教導,遵行祂的命令。 建議討論: 「主啊!祢本為良善,樂意饒恕人,有豐盛的慈愛賜給凡求告祢的人。」(86:5,和合本) 思想:此節經文在你的禱告生活有什麼樣的提醒和保障?   「耶和華啊!求祢將祢的道指教我;我要照祢的真理行;求祢使我專心敬畏你的名!」(86:11,和合本) 思想:對於詩人這樣的心志,我們有什麼樣的反省與思考?     September 20 (Sunday) – Family Devotion Scripture Reading: Psalms 86 Suggested Discussion: “You, Lord, are forgiving and good, abounding in love to all who call to you.” (86:5, NIV) Q: What reminder and assurance does this verse give us concerning our prayer life?   “Teach me your way, LORD, that I may rely on your faithfulness; give me an undivided heart, that I may fear your name” (86:11, NIV) Q: Reflect on the psalmist’s conviction. What can you learn from it?

主耶穌偉大的宣告:「我就是那復活, 就是那生命。」主不是說,「我應許」、「我取得」或「我帶來」,祂乃是說:「我就是」。「我就是」用的是永遠的現在式。祂是超越一切的主!拉撒路死亡的事實不能限制祂,已過了四天時間也不能約束祂,只要有主在那裏,那裏就有復活,那裏就有生命。主在這裏不是說「我有能力叫死人復活」,乃是說「我就是那復活」。馬大說:「你若早在這裏,我兄弟必不死。」這是因為她相信主有能力,但她沒有看見主自己就是復活,就是生命。復活和生命並不是一種在主之外的事物。主自己就是復活,敗壞了死亡的權柄,釋放人類因罪被死所困的轄制;因為祂自己就是生命, 祂的生命吞滅死亡。 藉著信與主聯合,就是主對馬大所發出那直透人心的問題:「妳信這話嗎?」在我們的處境中,我们相信自己眼睛所見的,在绝望的环境中,我们如何能超越這眼見的环境呢?主是了解我们,祂爲祂所愛的流泪,悲叹。知道我们在罪中,在死亡裏,我们的肉身與靈魂都在這眼見的世界中受苦。能超越不在乎這眼見的环境是何等的境界,我們是否能在绝望的环境中依然相信這位復活與生命的主。主问馬大,也在问你我:「復活在我,生命也在我。信我的人雖然死了,也必復活;凡活著信我的人必永遠不死。你信這話嗎?」因為有了祂的同在,就能經歷绝地逢生的奇迹,就能經歷祂復活的大能。主說:信入我的人,雖然死了,也必(復活)活著。這指我們我們藉著信,接受主爲我們的生命,並因與祂聯合,把我們領進復活的境界裏,經歷認識祂生命的能力。我們能安然面 對生、老、病、死,一生一切绝望的境况。 回應: 「主啊!我信這話,信祢是神的兒子,是生命,是復活。祢從死裡復活,使一切信祢的人不至滅亡,反得永生。」 一句話: _________________________________________________________________ 禱告: ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

住在伯大尼的拉撒路患重病,他的姊妹馬大和馬利亞派人去找耶穌求救。耶穌的反應卻是出人意外,只宣告拉撒路的病不至於死,而是為了讓神的兒子因此得榮耀。 4 節「這病不至於死」,直譯是「這病不會導至死亡的結果」。這不是說拉撒路不會死,而是說死亡並不是這病的最終結局。最終結局乃是「為神的榮耀」,即藉此事叫人看見神的榮耀。在下半句話目的性的子句,「使神的兒子因此得到榮耀」。父彰顯榮耀,其目的是要子也得榮耀。這也是為什麼主耶穌強調「使所有的人尊敬子好像尊敬父一樣」。其實這是作者一開始在1:14就說「道成了肉身,住在我們中間,滿有恩典和真理。我們見過祂的榮光,正是從父而來的獨生子的榮光。」因此,我們看到這患難,是神要得榮耀的過程。但藉這過程,我們都可以經歷基督的恩典和真理。「死亡」在人看來是絕路,但是神選擇在人看來是絕路中顯出祂的榮耀來。 基督徒身處任何困境,最終都能榮耀神。因為無論環境如何惡劣,神沒有保證都化險為夷,但保證祂會帶著我們面對,帶著我們走過。基督徒遇到困難,是埋怨神,還是把困難看作是榮耀神的機會呢? 回應: 「主啊!求賜給我榮耀的眼光,無論順景逆境,都能看到祢榮耀的作為!」 一句話: _________________________________________________________________ 禱告: ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

主耶穌再次宣告祂的神性引起爭論:主再三申述祂與父神同等,祂說:「我與父原為一。」但是猶太人的反應,是拿石頭打祂,因祂「說僭妄的話……將自己當作神。」接著,主引述詩篇八十二篇 6 節的記載, 說明承受神命令的人都被稱為「神」(解作「大能者」,可用來形容蒙神的設立,維護公義的審判官),蒙父所差來的自稱為神子,難道有什麼不對嗎?第 40~42 節記載因著猶太人的反彈,祂退到約旦河外。在那裡,因為施浸約翰以前的見證,信祂的人就增加了。這是十分有意義的記載。施浸約翰至少死了兩年,但他作工的果效仍然影響很多人主信耶穌。 這裏有一個主題,焦點在於領袖。雖然領袖們得蒙呼召,要在自己所領導的會衆面前成爲神真理的代表;但有时祂們也會失败,也會带來傷害。 耶穌受洗後一直工作,提出了種種證據,表明自己就是彌赛亞。祂多次在很多犹太人聚集的場合裏,從婚宴到各種節期,籍着许多充满智慧的言语與神蹟,闡釋給聼眾祂與父神的關係。雖然有人相信了祂,但是耶路撒冷的領袖們卻始终不接受祂,不承認祂就是彌赛亞。神在基督裏的工作,属靈領袖卻不承認。在我们這個世代中,這些人可能是誰呢? 有可能是教會領袖,也許不止於此。這可以是任何吸引人離開神的聲音,可以是任何給神的子民带來傷害的聲音。這些人是强盗,是賊,是假牧人。我们要小心防範,要小心分辨,看看他們的言行與主耶稣所作的工和見證是否一致,要聼清好牧人的聲音,如施洗約翰一样把人引到主的面前。 回應: 「主啊!幫助我們的領袖,祢所揀選的僕人們,使他們清楚認識祢,認識祢的真理,使他們能成爲效法基督的好牧人。」 一句話: _________________________________________________________________ 禱告: ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

約翰福音十章21-22節之間記載我們的主出現在陽曆十二月的修殿節 (即今日的燭光節),地點是在耶路撒冷。這是主耶穌上十字架之前最後一次上耶路撒冷。 猶太人要主耶穌明說自己到底是不是基督。主耶稣表明祂曾說過的話,並祂所行的事可以作見證,但是他們不信,證明他們不是主的羊。因為凡真正屬於祂的羊,聽得出祂的聲音,祂也要賜給属祂的羊永遠的生命,使他們永不滅亡,因為祂與父一同保守祂的羊。主強調一件事:「我的羊認識我,我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟從我。」這裡說到,每位屬主的人,必須聽從祂的聲音,不是一次聼從,而是凡事聼從。並且跟從祂。「聽從」和「跟從」是必須用「信心」和「順服」來配合的,但願我們不是偏行己路,離開牧人,不聽從牧人的羊;而是每天聽祂的聲音,遵從祂話的引導,與祂有著生命的聯合、交通、認識和親密的關係的羊。讓我們的「耳」到主的聲音,「腳」跟上主的脚步,有屬主的印記,一生跟隨祂,天天享受祂的引導、保護、供應和眷顧。 回應: 「主!我知道祢認識我的聲音,聼到我的呼求,可是我要聼随祢的聲音,請安静我的灵魂,開通我的耳朵,能聼到祢温柔慈爱的聲音。幫助我堵住生命的各項破口,好叫祢豐盛生命,活在我的裏面,使我能譲祢心得安慰!」 一句話: _________________________________________________________________ 禱告: ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

主所宣告的第四個「我是」:「我是好牧人」。 希臘文的「好」,指理想的,美麗的,高貴的,完善的,值得的,上乘的,極好的,有能的。 在舊約中,神自己是以色列的牧者,曾應許於彌賽亞時代親自為百姓挑選一位好牧人(結34:23)。在此,主耶穌宣告祂擁有「好牧人」的素質,祂就是舊約的應驗。祂宣告自己是「好牧人」,祂深深地愛著我們,願意時時眷顧、保護、引領我們,並且與我們親近。我們是屬於祂的羊,祂以溫柔和關懷的心,來看顧和愛惜所有屬於祂的羊。 主將自己比喻成那位親自抱起每一隻羊羔,細心照顧,貼近己心的慈愛牧人,祂認識每一隻羊,知道我們的名字。祂走在我們前頭,承擔一切的危險和困難,為了要帶領保護我們。更重要的是,祂願意為祂的羊捨命。爲了保護我們,救助我們,祂既是是死也都願意!祂的捨命,是要叫我們能得著祂的生命。 回應: 「親愛主!我深知道你是愛我,因為你已經爲救贖我捨了性命!求主也幫助我愛你,不是爲了你所賜的一切好處愛你,只因為你是我的主而深愛你,回應你的愛!」 一句話: _________________________________________________________________ 禱告: ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

主的第三個「我是」宣告說:「我是羊的門」。在巴勒斯坦地區的羊圈,只有圍欄和一個缺口,並沒有真正的一扇門, 每到晚上,牧人橫躺在羊圈入口的正中,自己就成了那扇「門」。 「羊的門」是單數的,指主耶穌是惟一的門,祂是進入豐盛生命的唯一途徑,是救恩的唯一途徑。神給人的救法也只有一個,就是基督釘十字架替人贖罪此外再沒有別的門。祂是那扇救恩的「門」,藉著這個門得進入祂的家中,成為祂看顧保護的對象。祂也是那供應和保護的「門」。祂是基督徒的帶領者、供應者、保護者。耶穌說祂是 「羊的門」,就是在說祂是進入神國的唯一道路。別的都是假的,提供的「門」哪也去不了。如猶太人的傳統相信靠善行與遵守律法的方式得救。 通過基督進入神的羊圈之不僅得救,而且得到耶穌的供應。使我們「出入得草吃」,說的是信徒的屬靈生命與信仰生活,有基督的帶領、供應、保護,一切相信跟隨祂的人,入能得著休憩安息,出能得著供應滿足。祂又是豐盛生命的「門」,只要進入祂的裡面,不僅得著屬天的生命,也分享祂一切的豐盛,就是那更豐盛的生命。 回應: 「親愛主!我知道祢是那唯一的救恩之門,感謝你領我進入這門,在你的家中享受你的平安和一切豐盛。也求恩主幫助我成為順服,聽命的,主的羊!」 一句話: _________________________________________________________________ 禱告: ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

移居美國多年,我仍記得在香港離家不遠的明記飯店。那裡的桌子排得緊密,不認識的四五個人拼桌子同坐。大家都是住在附近的街坊,吃完就離開。我常點的是叉燒油鷄雙拼飯、有時加半隻鹹蛋,例湯附送;味道很好兼且不貴。偶然我也會到稍遠些的雅蘭閣吃潮州菜。他們的滷水鵝做得不錯,環境也比較安靜。桌子分開較遠,同坐的都是一起來的朋友或家人。當然,價錢會貴些。大概你也會猜到,如果只是為了填飽肚子,我會到明記;但如果與同學朋友相約晚飯,大概就會到雅蘭閣。而同一個晚上,我大概率不會既到明記、又到雅蘭閣。 經濟學家們把類似這些行為稱為按商品的經濟價值作出取捨。經濟價值大約可以分為實用和形象兩大類。前者包括方便、易用、可靠、性能等,而後者則強調質量、品味、感受等。所有商品或服務大概都會在兩者中確定一定的比例,確保在市塲的競爭力,供消費者選擇。不過,我們注意到方便、易用、可靠,甚至質量、品味、感受等,往往都是以消費者的「我」作為標準。生活在這樣的世界,環境和經驗逐漸把我們模做成相同的樣式,對於選擇和取捨,做或者不做什麼事情,往往也是從類似的角度加以衡量、判斷。 然而,聖經中的耶穌卻讓我們看到另一種取捨。使徒約翰在他的福音書中記錄了一件事,在快要到猶太人的住棚節時,耶穌的弟弟叫他一起到耶路撒冷過節。為什麼呢?「人要顯揚名聲,沒有在暗處行事的;你如果行這些事,就當將自己顯明給世人看。」(約翰福音7:4)在我們平常人看來,他們的話頗有道理:要發揮影響力,要傳揚真道,怎能老躲在拿撒勒之類的小地方呢?最好是趁著過節時人多,提早到京城耶路撒冷去;還要兄弟親戚朋友一起去,沿途大張旗鼓,形成一股氣勢! 但耶穌卻回答他們:「我的時候還沒有到,你們的時候常是方便的。」(約翰福音7:6)這句話聽來耳熟,因為在迦南婚宴上酒快喝完的時候,他也曾對母親馬利亞說過類似的話。直到地上生命的盡頭,他才向父神禱告說:「父阿,時候到了。願你榮耀你的兒子,使兒子也榮耀你。」(約翰福音17:1)是不是時候,不是人說了算,甚至不是他自己說了算,而是父神定的才算。 跟我們一樣,耶穌在地上生活時同樣要做許多取捨——從耶路撒冷回加利利,該走約但河東繞過撒馬利亞,還是直接經過呢?面對如狼似虎、要逮捕他的兵丁,該號召門徒聯同十二營天使一起奮勇抗爭,還是束手受縛呢?耶穌的取捨沒有以人的想法為行事的標準,而是以父神的心意為考量的準繩。 信主的人同樣要以「經濟價值」作取捨,但卻是為方便主用、主可倚靠、主滿意、能彰顯主榮耀——不再圍繞著自我,卻是以主為中心。正如使徒保羅所言:「所以你們或吃或喝,無論做什麼,都要為榮耀神而行。」(哥林多前書10:31)