成功的商企能準確地抓住當代人的心理或生理需要,提供適切的産品和服務。有關人類需求分析的各種學說中最廣為人知的,可算是上世紀四十年代心理學家馬斯洛(Abraham Maslow)提出的層次需求理論。這個理論把人們的需求分為生理、安全、愛與歸屬、自尊、自我實現等五層。生理需求是人最低層次的需求,而自我實現則為最高。馬斯洛認為只有當人在較低層次得到滿足時,才會關注到較高層次的需要。埃爾德弗(Clayton Alderfer)其後進一步發展出「ERG理論」,即生存、關係、成長。不同的商企機構所提供的産品和服務,都可以被視為滿足人這幾方面的需求。這些分析和說法與古語「倉廪實而知禮節,衣食足而知榮辱」頗有異曲同工之妙。 馬斯洛和埃爾德弗的理論說明了人們生理心理需求的優先次序,卻沒有提供滿足這些需求的途徑。哈佛商學院的羅倫斯(Paul R. Lawrence)和諾里亞(Nitin Nohria)兩位教授補充了這方面的缺失,提出「核心驅動力」(Core Human Drives)的概念:即透過獲得、連結、學習、防衛、感受等五方面的途徑,實現人們各種生理和心理的訴求。在商業社會中,不同的企業單位相應提供這些途徑的産品和服務,又通過市塲營銷激發人們的購買欲望。 例如,在新冠疫情下,努力開發疫苗的製藥公司讓人們「獲得」健康;居家令下很多朋友都減少光顧的頭髪店,則使我們外貌整潔,更易與別人「連結」;一些機構提供網上「學習」,無論對象是大朋友或小朋友,都是滿足人們對知識渴求的普遍方式;而不少家庭都安裝的警鈴服務公司,通過「防衛」門窗,使我們更有安全感;至於很多年輕人喜歡的電腦遊戲,則讓人在虛擬世界中「感受」勝利與失敗。 但無論馬斯洛和埃爾德弗的理論,還是哈佛商學院兩位教授提出的市塲營銷應用,雖然架構相當完備,但都屬於對人們需求作自下而上、由外及內的分析研究,並未能真正解釋人們內心深處對真、善、美的渴求,甚至會凌駕於生理需要的現象。例如,古代讀書人對出自儒家經典「君子不吃嗟來之食」的堅持就是一例。 其實,聖經對此早有解釋。《傳道書》作者在詳細考察以後得出結論:「神使萬物各按其時成為美好,祂又把永恆的意識放在人的心裡。」人們對真善美的渴求,緣自內心深處失去與生命源頭的連結,只剩下模糊而微弱的意識。不過,這位作者也沒有直接給出如何實現與永恆重新連結的答案;直到耶穌來到地上,公開宣告說:「人若渴了,可以到我這裡來喝!人若喝我所賜的水,就永遠不渴。我所賜的水要在他裡面成為湧流的泉源,直湧到永生。信我的人,就從他的腹中湧流出活水的江河來。」惟有完全地信靠祂過地上的日子,祂所賜聖靈就如活水泉源,滿足我們內心最深處的渴求;自上而下,由內及外,透出無人能奪去的平安與喜樂。  

過去的歷史,現今的情形,及未來的方向,是此詩篇的三個基數。此詩是要處理人對這三點的偏執:人不是悔不當初,就是恐懼未來,或是對現在分辨不清,懦弱無能,以至在惶恐中虛度光陰。 詩人提醒我們無論過往,未來,及現在,解讀的要訣,就是以神爲中心。在神的眼光中,不以過去驕傲,也不以過去灰心而喪志;不因未來憂慮,前瞻後顧,顧此失彼。鑒古而知今,心存神的話語,以神爲中心,在一切事上認定祂,跟隨祂,遠離惡事! 建議討論: 「你赦免了你百姓的罪孽,遮蓋了他們一切的過犯,你收轉了所發的忿怒和你猛烈的怒氣。」(85:2-3, 和合本) 思想:默想神憐憫救贖的恩典,救主的捨命。 「耶和華啊,求你使我們得見你的慈愛,又將你的救恩賜給我們。」(85:7, 和合本) 思想:回憶感恩神在過去歲月中的一切賜福,我們如何活好當下?   Suggested Discussion: “You forgave the iniquity of your people and covered all their sins. You set aside all your wrath and turned from your fierce anger.” (85:2-3, NIV) Q: Meditation on the grace of God’s mercy and salvation! “Show us your unfailing love, LORD, and grant us your salvation.” (85:7, NIV) Q: Reflect on all the blessings of God in the past years. How should we live in the present?    

法利賽人第二次把生來瞎眼的人叫來,告訴他:「將榮耀歸給神。我們知道這人是個罪人。」而他堅持肯定自己的經歷,回答說:「有一件事我知道,從前我是眼瞎的,如今能看見了。」他們再次盤問他,要他複述事情的始末。那人作證愈來愈勇敢。他的信心也在增加。提醒他們,若主耶穌不是從神來的,祂斷不能行這樣的一個神蹟。因著他勇敢的見證,引起了法利賽人們惱羞成怒,把他趕出了會堂。 雖然人不接納他,但是主耶穌再次迎見他,接納他,啟示他,叫他看見神的兒子,使他與主建立正確信與敬拜的關系。 世人因主而分為兩類——瞎眼看見的和明眼反瞎的。法利賽人不接納耶稣,也不接纳信耶穌的人, 因為他們在屬靈的事上是瞎眼的。他們不但「自以為知」、「自以為義」,也「自以為能看見」。主感嘆的說:「我…來,叫不能看見的,可以看見;能看見的,反瞎了眼。」 這個美麗的故事開始於主耶穌憐憫一個可憐絕望的瞎眼人,而結束於主耶穌接受了他的敬拜。在這整個的過程中,主不但醫治了他肉體的眼睛,也開了他屬靈的眼睛。復明者在眾人面前勇敢、堅強地作見證,真是我们學效的榜样。瞎子蒙啟示,對主認識逐漸而進步:開始對鄰舍作見證,只知道祂名叫耶穌; 對法利賽人首次作見證時認為祂是個先知;對法利賽人第二次作見證時,認知祂是敬奉神遵行祂旨意的,是從神來的;最後經主親自指示,就相信祂是「神的兒子」。願我們如同他一般,蒙恩得救以後,竭力追求更清楚地認識我们的救主,認識祂的心意,認識祂的作为。勇敢為主作見證,不在以口才的流利,也不以在講完全的道理,乃是真实說出主在我們身上所作的。儘管世人可能會抱著輕蔑、懷疑、嘲弄的態度,但我們經歷了重生的寶貴經歷,是勝過任何理性的辯解;我們就是活的見證。 回應: 「親愛主,不論要付出何代價,求祢開我屬靈的心眼,使我能真認識自己生命的殘缺,更清楚地認識祢。不要任由我成爲明眼反瞎的人。」 一句話: _________________________________________________________________ 禱告: ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

傳統的法利賽人,與一無所有卻真實經歷主耶穌醫治大能的瞎子,展開了一場信仰的辯論。因為治病的那日是安息日。於是引起了兩大爭論:「不守安息日的是罪人,肯定不是由神來的」、「能行這樣神蹟的,肯定是由神來的,當然不是罪人」。此時得醫治的人,卻認為耶穌是一位先知。這些猶太宗教領袖不信他生來瞎眼的,於是傳喚他的父母來作證。這父母承認這兒子是生來瞎眼的,但因為怕被趕出會堂,不願承認這是耶穌的神蹟。乾脆說不知道他的眼睛是怎樣可以看見的,讓宗教領袖們直接去問這他們的兒子。 法利賽人爭論,其實背後表達兩種想法:「耶穌在安息日醫病是犯法」,及「不肯承認耶穌是從神而來,有神的能力」。所以他們要極力否定耶穌行這神蹟,極力肯定耶穌不是從神而來。 法利賽人審問瞎子的父母關於其子得醫治的真相,父母非常小心回答,只承認這瞎眼得醫治的是他們的兒子,其它則不多說,因懼怕被趕出會堂。對猶太人來說,被趕出會堂的懲罰非常嚴重,不只失去基本社會地位,連謀生的路也可能斷絕。這對父母不願賠上這樣大的代價。父母的怯懦表現出懼怕人過於懼怕神,法利賽人的狂傲表現出看重人的權柄過於神的權柄。 我們今日的基督徒呢?在艱難強權的情況下,該如何爲主做見證呢?是勇敢的堅守呢?還是巧妙的推託? 回應: 「主,無論何時候,何情況,請賜我勇敢智慧的心爲你做美好之見證,在凡事上尊重你高於一切!」 一句話: _________________________________________________________________ 禱告: ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

約翰福音中記載主一切所行的事,或説神蹟或記號,目的都是為「顯出神的作為」。神作為最主要的部分,是要解決人心靈的眼瞎,將人帶到屬靈的光亮和屬靈的認識裏面。 讓瞎眼的人重新看見,是新約聖經中記錄最多的神蹟。福音書多次记载主耶稣用不同的方式医治各种眼瞎的人。而祂每次的医治,都引发冲突的加深。此人是福音書中唯 一出生就瞎眼的,約翰對他的描述生動詳細。那人可憐絕望的景況,引起了主和門徒的注意。然而門徒卻提出「是誰犯了罪」的一個難題。他們都認為他的困境是因為罪的緣故。主卻指出:「是要在他身上顯出神的作為來。」在這個回答裏面,我們看見,神無意叫人生來就瞎眼。祂也無意要回答是誰的罪孽造成這人瞎眼的問題。祂的使命與目的是要除去人看不見的痛苦。 人生中難免要面對很多不幸遭遇,與其追究痛苦的由來,不如到主這裏來蒙憐恤。因為祂可使痛苦改變,將它轉變成彰顯神榮耀的機會。這個瞎子能夠看見,就是將他的痛苦交给了主,對主聼話了。结局是自己蒙恩了,神得榮耀了!主完全可以吩咐一聲,开眼吧!他就能看見,如同主吩咐一聲,起来吧!瘸腿就行走一样。可是這裏主卻是用了一个麻烦的治疗方式,是主的能力不够嗎?要借助外力? 断然不是。主的每個作为,都有祂的目的與意義,這裏主要借着瞎眼而信之人對祂的回應,比對那些見而不信之人的真瞎。约翰特别详细的記録他没有嘲弄主的唾沫和泥,没有嘀咕爲何要去洗洗,他聼到吩咐就立刻順服去 一洗,眼睛就得了醫治。 回應: 「主啊!願我們也能常聼見主的吩咐就立刻遵行,而使自己眼睛明亮,得以更多看見神,認識神。」 一句話: _________________________________________________________________ 禱告: ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

接著上文,當主耶穌被猶太人藐視為撒瑪利亞人,並且是鬼附的,耶穌反駁他們指控的錯誤,祂常常尊敬天父,他們卻侮辱祂。這是很不應該的事。主耶穌說遵守其道的人,就永遠不死。這引起猶太人的質疑,因為亞伯拉罕與眾先知都死了,耶穌算甚麼人,祂的話那能相信。但是主反駁說,祂不是抬舉自己,祂只讓父神榮耀祂。然而他們不認識這位父神,但是祂認識父。 55 節共有四個「認識」原意是「知道」原文有兩種動詞。然而第一個「認識」與後面三個「認識」不一樣。第一個「認識」,指猶太人對神的客觀認識。他們連這層次都還達不到。後面三個「認識」,都是指主耶穌對父神的認識,比客觀認識更深入,是關係上親密的認識。而且主都用完成時態,說明祂與生俱來已經有的「親密的認識」。主耶穌對父神的認識,表現在遵守祂的道。父因子對祂有至親的認識,就必在子身上得著榮耀。 主耶穌提醒猶太人,雖然他們尊敬祖宗亞伯拉罕,但他們卻沒有亞伯拉罕的信心。因為亞伯拉罕曾帶著喜樂的信心仰望「彌賽亞的日子」,知道彌賽亞肯定要來。主耶穌宣告祂是永存之神的身份,存在於亞伯拉罕看到的異象中。 猶太人認為這是極度褻瀆神,這也啟示給我們一個真理:真認識神——主耶穌的人,肯定是遵守祂的道的人。因著耶穌基督的救贖,人們才有真正認識神的可能。神要通過人相信基督的福音,賜予新的心靈,使之認識神。 回應: 「主,我感謝你已賜給我一顆新心、一個新靈,讓我也能與你親密認識,真知道你,知道你是神,是我的救主!」 一句話: _________________________________________________________________ 禱告: ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

主耶穌對信衪的猶太人說,他們若常常遵守主的道,就真是主的門徒 。他們必曉得真理,真理必叫他們得以自由。基督是叫人得以「自由」,因為祂所成就的救贖工程:祂成全了律法的要求,使人在祂裏面不再受律法的捆綁;祂復活的生命已經勝過了罪, 使人在祂裏面不再受罪的捆綁;祂在十字架上已經敗壞了魔鬼,使人在祂裏面不再受魔鬼的辖制;祂在十字架上已經為我們受了審判,使人在祂裏面不再受死在罪中的命定。 主耶穌三次強調祂就是「我是」(24,28,58 節)。而這個名字也就是神告訴摩西祂的名字「我是自有永有的(I Am Who I Am)」(出三14)。無可置疑,主耶穌在這裏清楚表明祂是神。猶太人也知道這句話裏的意義:絕對的先於一切而存在,這就是認為祂把自己與神等同,而褻瀆了神。因此難怪猶太人要定祂褻瀆的罪,拿石頭打祂。 然而,主說這話另有深意。在約翰福音有七個眾所熟悉的以「我是」開始的句子,乃是說出祂道 成肉身,是叫人在實際的經歷中越經驗越認識,祂就是我們人生中一切問題的答案。無論我們的需要是甚麼,我們都可以從這一位【我是】中找到各样的答案,得到各樣的供給,因為神一切的無限和豐富都在祂偉大的名 【我是】裡面。 我是能餵養你枯萎生命的糧,我是能飽足你饑渴的泉源,我是你黑暗生命中的光,我是你患难中的幫助者,我是你受屈的伸冤者,我是你孤獨的陪伴者,我是你病痛的醫治者,我是你缺陷的装飾者,我是你一切所能思想到的滿足者。 奥秘又美妙的是:主是一位現在當下的【我是】。無論在過去、現在或將來,祂總是那「我是」;所以無論何時,我們都能夠呼求祂,享受祂。 最最重要的是——【我是】你的神! 回應: 「主啊!求祢在一切【我是】之先,是我的神,讓我敬祢,愛祢,再用祢的【我是】幫助我,不是爲了滿足自己,而是爲了服事祢!」 一句話: _________________________________________________________________ 禱告: ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

約翰福音曾十六次用【光】來形容基督的工作。耶穌自比爲光,能够引導世人走过黑暗,这論调馬上受到挑戰,「你爲自己作見證,你的見證不真」。耶穌爲自己的申述:「我是為自己作見證,還有差我來的父也是為我作見證。」這様的審判與申述不是第一次发生了。耶穌的判斷是真,祂所説的話也是真,原因並不在於這些判斷和話語本身的説服力,卻在於其源頭。在耶穌的見證背後,就是這種全新的,出人意表的權柄。按照屬世標凖來審判人的,根本無法理解這道理。耶穌是從聖父那裏來的,祂並不靠賴自己的權柄説話,所説的都是父吩咐的。這様看來,耶穌敵人的根本問題是,他們根本不認識神。他們無法具備真正的属靈辨别能力。因爲,就連神自己,他們都不認識。如果對於神和神的愛没有深厚的認識,根本不可能認得出祂的兒子。 所以主説「你們若不信【我是】,必要死在罪中。」 「你是誰?」他们憑肉身判斷祂,不認識祂是【我是】。 【我是】是神的名字。摩西曾對神説:「你叫什么名字,我好回覆埃及人。」神將自己的名字啟示了他。而摩西也將這名啟示傳與以色列民。如今,主耶穌用了這個名字啟示猶太人,祂就是神的兒子,祂與父原爲一。神是祂的父;神差遣,祂奉差前來;神與祂同在,祂並未獨自存在;神為祂作見證,祂也作神所喜悅的事;神教訓,祂傳揚;神榮耀祂,祂不求自己的榮耀。结局,有人信祂,有人棄絕祂。 世人對主的反應,亦如祂所知。光照在黑暗裏,黑暗卻不接受光。人們以敬虔之心努力維護着奉神之名所建立的一切工作,神卻不見了。祂到自己的地方來,自己的人倒不認識祂。傳統的守護者們,對於屬靈習俗和禮儀的维護,使人類的聲音蓋過了神的聲音。耶路撒冷領袖們的衣鉢,希望我们不要承接過來。凡接待祂的就是信祂名【我是】的,這等人不是從人意生的,乃是從神生的。 回應: 「主啊!因祢恩典,使我们能明白你的名【我是】,因祢恩典,使我們離黑暗,在光明中行。因祢恩典,使我們這等人不是從人意生的,乃是從神生的。」 一句話: _________________________________________________________________ 禱告: ___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________