約翰特別使用了【標記】這個迥別於與其他福音書作者描述奇蹟的字,來記錄主耶穌所行的一切奇事。奇蹟強調的是能力,接受的人往往感到震驚。 「眾人聼見,就甚稀奇···這人從哪裡有這些事呢?」標記具有啟示作用,重點不在所顯的神奇現象,而是其背後的意義,要把神的事,一些從前是隱密的事,如今顯露出來。籍著這些【標記】,顯示神正在耶穌裡工作,也確實與耶穌同在。約翰因此説:“這標記顯出了耶穌的榮耀。而這榮耀正是神獨生子的榮耀。 這十二節經文,記録了神兒子榮耀的第一個【標記】。一件發生在北方加利利迦拿的婚宴之事:在迦拿,婚宴正酣,酒卻沒了,整個喜慶都可能隨之戛然而止。因著祂的介入,以新代舊,使潔淨之用水成了美酒。 「你倒把好酒留到如今!」當眾人都以為是上好的時候,原來還有更好的。祂的到來不僅取代而且豐盛。 11節「這是耶穌所行的頭一件神蹟···顯出他的榮耀來;他的門徒就信他了」。門徒看見這標記就信了耶穌。這使我們深思信心與神蹟之間的關系:神蹟的經歷真是建立信心的途徑嗎?那看見耶穌所行的異能奇事,卻沒有相信祂的大有人在。當神蹟成爲目的,就造成了最大的問題。人們眼中只有神蹟,看不見標記;人們來找糧食,而不是【生命的糧】。主耶穌對多馬説「那沒有看見就信的人有福了!」 婚宴中該有的沒了,祂介入解決的方式,就是給人全新的另一選擇:賜下新酒。 祂所行的這些事,是標記。要世人留意著主耶穌的【時候】快到了! 回應: 「主啊!懇求祢的介入,介入我們的生命,生活。願祢用最好的取代我們自以為是的好,願祢幫助我們順服於你的時間和計劃。願祢悅納我們的獻上,願我們在你的宴中有份!」 一句話: ____________________________________________________________________ 禱告: ____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

耶穌邀請門徒「你們來看」直譯是「你們應該來(命令語態),你們將會看到(未來時態)」。耶穌的邀請帶著命令的口吻,但又帶著應許,保證他們一定能看到「彌賽亞」是怎樣的「彌賽亞」。上帝邀請人信耶穌,人順服在先,更多的明白在後。這就是得救的信心! 耶穌邀請人來跟隨祂,常常與祂在一起。「看」耶穌說什麼、做什麼、「看」耶穌如何面對各種事情、如何每天與父神同行。信耶穌就是跟隨耶穌做門徒,天天與耶穌在一起。換句話說,今天的基督徒應該是每時每刻會想著耶穌:面對事或人或環境或選擇,耶穌會怎麼想、怎麼說、怎麼做,然後依樣去行。這個「耶穌」絕非憑空想像的,而是通過親身常常讀經和祈禱而來的。基督徒的生命肯定會有這種「常常看耶穌」的特徵,就算剛開始沒太明顯,但日子久了就會越來越明顯。如果一直停留在只有到主日、或是遇到困難、才來「看/找」耶穌,那生命極有問題。 這段經文中耶穌呼召了四位門徒,不同「來看」的方式各有特色。聽了約翰的話跟從了耶穌的有安得烈。安得烈是聽了之後「來看」,看了之後改變,安得烈開始有耶穌的特質在他身上,當一個人成為耶穌的門徒,本能的反應就會想去告訴他人自己的發現。找到哥哥西門,告訴他遇見基督了,於是帶西門「來看」耶穌。耶穌爲西門的改名彼得,要改變他的生命。耶穌呼召人來跟隨祂的過程中,肯定會經歷到生命的改變。腓力是主耶穌親自召「來看」。「耶穌決定往加利利去」原文描述耶穌已經計劃好而開始行動,是「找到」腓力的過程,完全是耶穌直接採取主動。有時神藉助媒介,有時神親自工作。之後,腓力邀請拿但業「來看」耶穌。拿但業驚訝耶穌能完全看透他,不得不承認耶穌是基督。耶穌提醒他,這只不過剛開始的認識而已。後面有更大的事在等著讓他們看。他將會認識耶穌是人通往神的唯一途徑。 回應: 「主啊!我願常見你!求成為我異像,在我心居首位,成為我智慧,我願常跟你,你作我良伴,無論禍與福,主是我基業,直到永遠!」 一句話: ________________________________________________________________________ 禱告: ________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

施洗的約翰——是曠野的人聲,要為主預備道路,將道成肉身的神子——基督耶穌介紹給世人。那麼,當耶穌站在面前的時候,他該如何介紹这位主角呢? 「這是那亙古常在的神子!」或「這就是摩西所說的,神將要興起的那位像他且超越他的先知!」,或「看哪,大衛的後裔,以色列的君王,彌賽亞來了!」又或是:「祂是耶和華起誓所立的,麥基洗德等次的永遠的大祭司!」 是的,就是这些说法,祂本來就是如此的人物,就是如此的身份;也完全可以正確表達祂的位分和工作,而且能動人視聽。但約翰介紹詞竟是: 「看哪!神的羔羊,背負世人罪孽的!」(約1:29)神的羔羊是施洗約翰給主耶稣専有特定的称谓。 對於猶太人而言,他們心中彌賽亞的畫像,就是那些能動人視聽稱謂的總和。祂是君王-祭司-先知,享有一切尊貴榮耀。這些都沒有錯,却是不完全,獨缺了最重要的一張畫像:背負世人罪孽的除罪羔羊。 在猶太人眼中,一切用羔羊作祭牲的獻祭,都有著記念拯救,赦罪,救恩之意。如神將羔羊賜給亞伯拉罕,保存了以撒的性命;神的使者因見羔羊的血在以色列家的門楣,門框上,而越過,不擊殺他們,以色列人因此免了死亡。這一個舊約的儀式,是以色列人再熟悉不過的日常生活。而約翰受聖靈感動,以此方式介紹耶穌,表明祂正是神藉著這一切的預表,顯明神將在新約時代要實現的救贖方式。這次不是用動物羔羊,卻是以祂的獨生愛子-神的兒子耶穌爲無暇無疵的羔羊獻上,是神親自預備,不是人自選的,祂成爲代罪羔羊,背負了世人罪孽,以祂的無罪之身代替我們的罪而死,挽回了神的怒氣與刑罰,使信祂的人得永生。這就是榮耀的福音,神賞賜的恩典。 回應: 「主啊!我知是祢,是祢甘願爲我捨身,成爲神的羔羊,爲要除掉我們的罪,除去神輿我們同在的攔阻。而今,我們能享受神同在。求祢保守我們常在祢的恩中,記得祢爲我們所付是何等代價。」 一句話: ________________________________________________________________________ 禱告: ________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

約翰福音1:1-18是整本約翰福音書的序言,也是一首氣勢磅礴,優美的史詩序曲,洋溢著非常精妙的語言技巧與神學思想。 共十八節,被非常巧妙的分成了四個詩節。約翰引領我們從不同的角度觀察【道】:道與神,道與創造,道與啟示,道與人類的關係。 第一詩節(1:1-2)道與神。這是約翰基督論的前奏,三位一體神學思想的開端,約翰的本意是要我們以此節為基礎來讀他的整捲福音書。耶穌的言行,就是神的言行。神所具有的神性,道也同樣具有。在宇宙與人類未曾開始之先,道已在那裏,道就是神,神就是道。 第二詩節(1:3-8)道與創造:萬物當中,沒有一樣不是籍著祂造的。約翰不僅要説“神是道”,更要表明是“神做的是甚麽,道做的就是甚麽”祂是宇宙的主宰,是這本福音書的中心人物。沒有世界以先就有了祂;從宇宙的創世祂就在那裏工作。 第三詩節(1:9-13)道與啟示:這來自天上的光,在人類歷史的地平線上出現。人若擁抱著光,選擇離開黑暗,必定會經歷重大的生命變革。 第四詩節(1:14-18)【道成了肉身,住在我們中間···】約翰從光與黑暗的抽象思想中,轉到了具體意象。如同神當年和以色列人在曠野時,居住在會幕中一樣,神住人群當中。如今耶穌也住在我們當中,籍著祂可見神的榮耀。 【從來沒有人看見神;只有在父懐裏的獨生子,將祂表明出來】。神渴望譲我們認識,不是知識,不是概念,而是祂自己。通過祂的本體,祂的存在,祂的話語,祂的作為,祂在肉身將神自己向世界顯明出來,要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子,並且叫你們信了祂,就可以因祂的名得生命。 回應: 「主啊!祢是宇宙的創造者,祢是歷史的建築師,祢樂意讓世人認識祢。藉著祢的話語,祢的作為進入我們的真實生活中,彰顯祢的榮耀和能力。開我們的眼得以認識祢是獨一的真光,使我們能接待祢,信祢的名,成為神的兒女!」 一句話: ________________________________________________________ 禱告: ________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

南宋名臣文天祥所寫《正氣歌》提到「在齊太史簡,在晉董狐筆」;說的是春秋時代的兩宗謀殺案。被殺的齊莊公和晉靈公雖都不是什麼好人,負責記錄齊晉兩國國史的官員卻不約而同地秉書直說:「崔杼弒君亅及「趙盾弒其君」。無論是殺人不眨眼的崔杼,還是被孔子譽為「古之良大夫」的趙盾,都強烈要求史官按照他們的意思重寫。當然,他們的要求遭到一身正氣的太史簡三兄弟和董狐先生嚴詞拒絕;卻也反映出在對自己不利的情況下,人都會力圖掩飾,即使說的是假話、謊話。 偷偷拿了糖吃的小孩,被父母發現責問時,少有坦然承認。有兄弟姐妹的可能推說是他們幹的,沒有兄弟姐妹的就沒凖是爺爺奶奶的事,不然是什麼震了一下剛好就掉到嘴巴裡。無論多荒誕的理由,都可以成為搪塞的藉口。小孩成了大人,糖換成了具像的金錢、財富,或者不具像的名聲、地位,兄弟姐妹也換成朋輩同儕,然後重覆著童年往事。這就是我們的現實世界:嘴唇不潔的人,又生活在嘴唇不潔的人中間。 如同太史簡兄弟和董狐先生,聖經作者沒有把任何人美化成如何「偉大、光榮、正確」,而是直面慘淡的人性根本。即使號稱「信心之父」的亞伯拉罕也有生命中的暗黑時分。在「被算為義」前後(創世記15:6),他分別在埃及(創世記12:12-13)和南地(以色列南部,創世記20:2),說了兩次同樣的謊言,就是對人隱瞞了美麗的撒萊(又名撒拉)是他妻子的事實。亞伯拉罕的目的很明確,就是必要時斷尾求生;錢財身外物,夫妻如衣服,只要自己留得青山在,一切都好說。當然亞伯拉罕這兩次不名譽事件,都由於神要保守自己超越時空所揀選的族群、聖子將要由此而出的緣故,在關鍵時刻強力介入而確保了亞伯拉罕、以撒、雅各一脈傳承的純正。 正是這樣的記載,使我們知道亞伯拉罕並不是由什麼特殊材料製造;而是與我們有相同性情的人。坦白說,亞伯拉罕為人,與我們所認識的一些好人相比,甚至還有所不如。然而,神卻明白宣告:「我所要作的事,豈可瞞着亞伯拉罕呢?」(創世記18:17)我們可以把他所得的,歸結為「恩典」,事實也確是如此。但恩典背後,是亞伯拉罕的不同:神所說的他未必完全明白,但他卻確信神所說旳必然真實發生,包括國土、後裔、審判、刑罰。正因為他確信,就能在平凡的生活中作出看似艱難的抉擇,包括了離開本地、本族、本家,向未知的國度出發。 我們念茲在茲的「糖」,未必對我們有真正的好處;惟有完全信靠那創天造海的至高神藉著聖經對我們的啟示,才知道該如何在當下活出豐盛的人生。

在我的相冊中,保存著當年將要乘坐西北航空直飛洛杉磯的班機,父母親在九龍啟德機塲送行的相片。離去時青春年少,轉眼頂上已斑白稀疏;西北航空固然早被兼併,連啟德機塲亦不復存在。當初只想到此一游,不料翹首韶華,他鄉已是故鄉。 不過,這並沒有什麼特別。因為硅谷灣區人大都如此,相差的只有時間或空間而已。然而,聖經中的亞伯蘭卻大不相同,已不年輕的他雖知離開兩河流域的吾珥後,西出哈蘭無故人,更不知何時何處有沒有歸程;但他深信耶和華神的應許,就携家帶口西進迦南,架起自家帳篷,認識這片屬於自己子孫後代的土地。他先停留在示劍摩利橡樹那裡,後又遷到伯利特與艾之間。而在這兩個地方,亞伯蘭都做了件相同的事,就是「築了一座壇」(創世記12:6-8)。 築壇,或許對迦南人來說並不稀奇。畢竟那個年代赤裸裸地宣告只信自己的無神論者並不太多,一塊石頭、一截樹幹,足已讓當地人視為風雷雨電、山川精靈的代表,俯身跪拜不已。然而,亞伯拉罕所敬拜、所親近、所求告的,卻是他們未曾聽聞、也未曾認識的耶和華神。他的壇不僅把家人圈在以耶和華神為中心的生活,更讓鄰舍友人有機會知道那位創造天地海的至高者。 在疫症期間,我們雖然未能到教會面對面相聚,但透過視頻和網上會議一同敬拜、一同學習、也一同成長。我們每個小家庭也要把握著這機會,在家中築起禱告敬拜的祭壇。父母子女一起奉基督耶穌的名求告三一神。即或有暫時未信的,也可誠摯地為他為她獻上愛的代禱。我們的主是奇妙的神,祂既能叫我們回轉,又豈知祂不能透過我們的好行為,讓不信的丈夫妻子兒女回轉呢? 當然,生命的影響不會只是單向。亞伯蘭久居在敬拜別神的土地上,同樣受到當地民眾的影響。遷居南地之時,敬拜神不再是他生活的中心,甚至乾脆不再築壇了。即使饑荒也沒能使他醒悟過來,反而隨從時人的判斷,向埃及靠攏,要在那裡暫住!神的應許?以後再說吧! 如同亞伯拉罕,我們並非離群索居。生活壓力、事業追求,常誘使著我們隨從世人的價值,以為更豐厚的物質就帶來更美的生活,而忘卻了要與家人築起禱告的祭壇。 在神的介入下,亞伯蘭不至在埃及「賠了夫人」。那是神的特別眷惜,我們不宜效法。因為亞伯蘭離開埃及後,不再在南地浪蕩,而是逐漸返回「他起先築壇的地方」(創世記13:4)。 是啊!曾經滄海難為水,除卻巫山不是雲。如果嘗過主恩的真實,誰又甘心沉緬於虛幻的想像?縱然亞伯蘭曾築壇棄壇,卻無礙神的信實。凡回轉過來的,就得赦免醫治!

如果不小心迷路了,你會怎樣做呢?嘗試自己找出路?向別人求助?詩人亞薩的答案簡單直接:「神阿,求祢使我們回轉」。 人生路上,罪會遮蔽人的眼目,金玉其外、似是而非的事物會迷糊人的心志,以至向著死亡的方向直奔而不自知。我們要求神使我們回轉,也要求神使我們的家人回轉,使我們所愛的人回轉,好得著祂的救恩。 建議討論: 「神阿!求你使我們回轉,使你的臉發光,我們便要得救。」(80:3, 和合本) 思想:神的臉發光?為什麼祂的臉發光,人便要得救? 「你從埃及挪出一棵葡萄樹,趕出外邦人,把這樹栽上。」(80:8, 和合本) 思想:葡萄樹有什麼特點?為什麼詩人以葡萄樹比喻神的子民?

主耶穌的復活,是我們信心的根基。而耶穌在地上工作的高潮,卻是他榮耀的升天。從耶穌向門徒們問平安的話語中,我們看到耶穌的復活,帶給門徒的真平安,是與神和好的平安。他讓門徒們摸他,顯出他是有骨有肉的。多麼奇妙的見證!主屬天的、榮耀的身體,能繼續享用飲食。你我復活後也將擁有這樣的身體:何等的安慰與盼望! 耶穌最後對門徒的教導,繼續使用「摩西的律法、先知的書,和詩篇上所記的」,特別是其中指著他說的話。跟隨基督的人,傳揚的福音是整本聖經的信息。舊約與新約,都充充滿滿的有恩典有真理。 主耶穌的升天,與門徒是有益的。雖然耶穌的肉身不再與我們同在,而是坐在高天的寶座上。然而,出於祂的聖靈會充滿每一位重生得救的基督徒。不但如此,門徒將會從聖靈領受「從上頭來的能力」。在路加福音的下卷《使徒行傳》中,我們將看到,門徒生命的徹底翻轉,成為聖靈改變人心的明證。今天,那改變使徒們的聖靈,同樣臨到你我,為要將「悔改、赦罪的道」—就是平安的福音—「從耶路撒冷起直傳到萬邦」。 回應: 「天父上帝,謝謝你藉著全備的福音來啟示自己。求你賜我從上頭來的能力,就是聖靈的恩膏,為你傳和平的福音。」

首先,門徒藉著彼此談論基督,不但得到極大的安慰和鼓勵,也是耶穌開始與他們同行之時。談論屬靈的事物,是一種極其重要領受恩典的方式。我們不單有私下的讀經、也要與聖徒彼此談論,而不只是單向地領受,否則很難在靈命上成熟。 其次,我們看到門徒靈命的軟弱,其中一個原因是對舊約認識的缺乏。他們沒有看到人最大的需要,是脫離罪惡的轄制。解讀舊約的鑰匙是基督自己,他無瑕疵的獻祭早就被摩西和眾先知預言。然而,門徒卻因為個人的喜好,看不到舊約所見證、所預表、所盼望的耶穌。因此,他們才會對十字架感到失望。讓耶穌對他們的提醒(25-27節)也提醒今天的我們,不要追求世人的認同,而「信得太遲鈍了」。反當將焦點集中在主耶穌是誰和他做了什麼。 最後,我們看到基督是如何地願意與門徒同在,但要人真正渴慕他的同在:「耶穌好像還要往前行,他們卻強留他…耶穌就進去,要同他們住下」。這也是我們禱告的原則。主願意將更多的福氣賜下,但我們需要更多來到他面前祈求。從他支取能力、平安、方向、安慰。 回應: 「天父上帝!感謝你從起初指明末後的事,基督早就隱藏在舊約中。求主讓我的信心不要遲鈍,看到十字架的榮耀和擺在前面的喜樂,甘心背起自己的十字架,付上代價跟隨主。」

「七日的頭一日」註定是一個不平凡的黎明。「婦女帶著所預備的香料來到墳墓前」是不合乎常理的。因為,耶穌的墳墓,被大且重的石頭攔住,並有羅馬兵丁看守,防止任何人靠近耶穌的身體。但因著婦女們對耶穌的摯愛,她們還是來了。憐憫人的神顧念她們,讓她們可以見到天使,成為聽到耶穌復活好消息的第一批見證人(5-6節)。 首先,我們要牢記:基督教信仰的偉大基石,乃是耶穌復活這一歷史事實。福音書中記述了一系列耶穌復活的見證。作為「七日的頭一日」也就成為新約的主日—基督徒敬拜的時間。 其次,我們看到門徒對耶穌教導的遲鈍,忘記他受難前的預言和反復叮囑(6節、8節)。我們今天也會犯這個毛病:許多應當牢記在心的道理,往往是左耳進、右耳出。醫治健忘症最好的方法,是更深去愛耶穌,更多關注天上的事情。我們之所以忘記,是因我們的愛不夠。 最後,從門徒對婦女們報告的好消息的反映中(11節),我們看到他們信心的緩慢。他們「以為是胡言,就不相信」。我們也當這樣省察自己,我們是否相信復活的主正在掌管萬有?他必要問我們:「人子來的時候,遇得見世上有信德嗎?」 回應: 「天父上帝!感謝你超然的智慧,從十字架的不公正中,帶給我那偉大的救恩。求你復活的福音幫助我生命更加成熟,榮神益人!」