2005年，曾是三次普立茲奬得主的政治評論員，托馬斯弗里德曼先生發行了他一紙風行的熱門作品《世界是平的：21世紀簡史》，其後被翻譯成多國文字出版，在國際上取得巨大成功。   這本書的主要觀點是「世界正被抹平」，個人與公司組織透過全球化的過程得到權力。科技進步與社會約定俗成，交織推動著這快速改變。世界將成為沒有界線的整體，不僅普遍「楚材晉用」，還採取共同標準。人類似乎正朝著全球一盤棋的方向走去，共同建造光明的未來。弗里德曼極力為這些改變護航，並且批評抗拒改變的國家。   十五年後的2020，當我們再次觀察這個世界，卻感到弗里德曼的斷言似乎說得太早了。新冠肺炎疫情在全球擴散，各國政府驚覺醫療及戰略物質還是要自己生産和儲備的好。各地一再斷航、封城、封關，重挫了依賴外包和海外生産的工業。而地緣政治上的衝突乘勢而起，不但在經濟，更在軍事上形成以中、美為首兩大集團的新冷戰，甚至可能是熱戰。   這個時候翻看《創世記》十一章的巴別塔故事，就顯得更有意思。洪水後得以倖存的人全是來自同一家庭三兄弟的後裔。他們說著相同的語言，有著相同的背景，甚至有著相同的理想：在示拿平原上建一座城，建一座塔。建城，可以抵抗毒蛇猛獸的侵襲；建塔，可以讓子孫永記初心。同心協力，各盡所能。這豈不是人夢寐以求的理想國嗎？世界早已平了，不需要被抹平。   然而，這城並沒有建成，這塔也沒有蓋好。神介入了人類看似偉大的建設，沒讓人們在這條路上走下去。祂的方法是變亂人們的口音，使他們的語言彼此不通。此後，再發展出各種語系、語族、語支。分散到地球不同地方的民族之間徹底地出現了溝通上的問題。   為什麼神要用這種極端的手段阻攔人們建城建塔呢？這不是祂的刑罰，而完全是恩典與憐憫。洪水滅世後的挪亞子孫，才不過幾代便忘記先祖的教訓；忘了要「生養眾多、遍滿地面、治理這地」，把神人同在的伊甸樂土，擴展到全地的使命；卻寧願蝸居於自己建造的城，傳揚自己的名，甘心一條路黑到底。   今天，當人們以不斷進步的科學技術努力抹平這世界，突如其來且曠日持久的疫情讓我們冷靜下來：高科技是我們傳揚自己的巴別塔，還是用以敬拜和親近神的聖殿？抹平的世界是新巴比倫城，或是新耶路撒冷？我們當珍惜神所賜與反省的機會，好靠著祂的恩典活出新的人生。

  無論是驟雨初晴、或是雲霧新霽，倘若往返於三藩市的高速公路上，我們很容易就看到大自然在天空畫上的一抹彩虹；有時甚至是成雙的外霓內虹。   當然，在科學家的眼中，那是陽光照射到半空中的水珠和霧氣，被折射反射在天空形成的拱形光譜。但在騷人墨客心中，那是靈感的源泉，讚嘆著「誰持彩練當空舞？」不過，社會潮流文化常為傳統賦與新意義，在推手的鼓動下，甚至使人漸漸忘卻本源的意涵。彩虹旗就是箇中的典型例子。今天當大家看到彩虹標誌，特別是彩虹旗時，多半馬上聯想起「同志」——也就是所謂LGBTQ，即女同性戀者、男同性戀者、雙性戀者、變性者、性別存疑者和相關群體。   彩虹旗最早出現在1978年6月三藩市同性戀者大遊行。當時以八色條紋出現，以後演變成今天常見的紅、橙、黃、綠、藍、紫六色。每種顏色被定義和詮釋成各樣特定表徵。例如，台灣的相關聯盟就有所謂「六色彩虹宣言」，以此號召群眾走上街頭遊行。   不過，設計者的原意卻是要通過彩虹旗，表達出這個特殊群體對和平，和睦的主張。有時候我們路過，或者進入一些機構辦公室，會看到他們或在草坪上立著彩虹橫條的牌子，或者在玻璃門上貼著類似的小標籤。也就是說，這個機構作了「政治正確」的立塲表態，就是無條件接納和支持這個群體並他們的訴求。   然而，彩虹的本義和表徵卻並非如此。當挪亞一家八口成為遠古時代大洪水後的倖存者，上帝主動與他們立約，就是重申對亞當夏娃的賜福，又附上一些新規定，並應許不再以洪水滅絕世界。彩虹是這約的記號。人們看到彩虹，理應想起洪水的教訓和神的應許。   彩虹之約無疑有平安、和平的意思，不過不是人與人之間的和睦，而是人與神之間的和好。而只有人與神和好，人與人才可能有真正的和睦。強調人與人和睦，卻忽視了人與神和好，那是本末倒置。   人如何與神的和好？不在於努力完成多少好人好事，也不由於父傳祖蔭了多少功德。最關鍵的行動，是認識到自己本性中帶著罪性、又在以往對人對事上有過犯，但如今卻願意接受耶穌的十字架救恩，並尊祂為主為大，放手讓祂帶領自己的人生。   從聖經上看，「同志」行為與其他放縱自己生活的行為，同樣虧缺了神的榮耀。但既然認識又決意跟從耶穌，就要藉著信靠基督得到從祂而來的新生命，能夠在聖靈的引導下過基督裡的新生活——是主所喜愛的聖潔生活。即使仍會有煩惱掙扎，但在主恩中必能見證祂的信實廣大。

  人的不信靠不能廢掉神的信實。儘管以色列人沒有專心一意跟從耶和華神，祂仍建造起祂的聖所，又揀選大衛為祂的僕人，牧養以色列民。當神子耶穌來到藉祂所創造的世界，人們卻不接受祂。祂仍甘願遵從父神的旨意，在十字架上承擔了世人的罪，付上生命的代價，又藉聖靈從死裡復活，叫一切信靠祂的人不但得生命，並且得的更豐盛。深哉！神的智慧和知識，何其難測！祂的慈愛高及諸天！祂的公義廣袤無極！ 建議討論： 「又揀選他的僕人大衛，從羊圈中將他召來。」（78:70, 和合本）   思想：主耶穌怎樣從人群中揀選和呼召你來得救恩？ 「於是他按心中的純正，牧養他們，用手中的巧妙，引導他們。」（78:72, 和合本）   思想：主耶穌曾怎樣牧養你？又怎樣引導你的生活？

  猶大也許是門徒中最「聰明」的一個。當其他人還沒弄明白耶穌所說的要被逮捕、被鞭打、被羞辱、被殺害的時候，猶大顯然聽懂了。因此，他做出了一個我們眼中看來極不道德，但從今世投資回報的角度來看，卻似是最佳的決定——出賣耶穌。猶大知道耶穌無意運用他的影響力，發動以色列人進行一塲轟轟烈烈的革命，也沒有打算以他的超自然能力，與羅馬政權對行冰與火的對抗。既然這樣，繼續跟隨耶穌最終到達的，絕不會是政治權力和金錢酬報的利益，而是各各他的十字架。現在離開這個「小集團」、把耶穌交在祭司文士手中，不但可以投資止損，祭司長答應的酬報更可補償這些年日因為跟從耶穌，不事生産而蒙受的「損失」。然而，猶大沒有聽明白、也不相信耶穌死後還有復活，以及存留到永遠的盼望；他對耶穌的認識只有一半，因他從未把自己交托在基督手中。   今天也有許多「基督徒」樂於參與教會的各樣活動，喜歡與其他弟兄姊妹建立友誼，積極參加教會組織的社會公益，如扶貧抗疫救災等行動。但他們對耶穌的愛和公義只停留在今生的認識，看不見末後的盼望。因此，倘若困難來到、逼迫臨近，他們很自然地選擇退卻。他們雖然跟從過基督，卻不真正的認識和瞭解基督，更談不上與基督聯合，讓祂復活的生命流淌到身上，改變自己的人生。我們不要效法猶大，卻要看到除去世人罪孽的逾越節羊羔，帶來的不但是今生、更是永世與神同在的盼望。那不是金錢能買的寶貴。 回應：   「主阿！求祢賜我超越的屬靈眼光，得以看見信靠祢的美好，就輕看世界的吸引，以祢為人生的至寶。阿們！」

  基督徒需要「胸懷天國，放眼世界」，因為每天發生的事情，疫症天災、政治經濟，誰的命更矜貴，都無不從正面或反面印證著基督快要再來的信息。耶穌當日對耶路撒冷城被圍攻、聖殿被毁滅的預告，在主後70年提多將軍率領的羅馬大軍圍城進攻得到了初步的應驗，但在末後時更將要完全實現。   當我們看到戰後以色列居然重新立國，此後這小國居然打敗鄰國強大的武力，擴張自己的國土；到了這二十一世紀，美國的特朗普總統又居然公開正式承認耶路撒冷是以色列國首都。無花果樹和各樣果樹已發芽了，夏天已經近了。「這樣，你們看見這些事漸漸的成就，也該曉得神的國近了。」（31節）   我們實在不知道主再來的日子，世上根本没有人能夠知道，只有天父知道。但耶穌卻警告說：「你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們；因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。」（34-35節）我們既同為主內肢體，就應當常常代禱、彼此提醒、互相幫助，免得有人入了迷惑。 回應：   「主啊！我雖不知祢駕著天雲大有榮耀降臨的日子在什麼時候，惟懇求祢賜我儆醒的心，挺身昂首的等候祢再來。阿們！」

  奉獻的時候，我們會怎樣決定奉獻的數額呢？當那寡婦把兩個小錢投進聖殿的庫時，她顯然没有想那麼多。這兩個小錢，夠不上那用「美石和供物妝飾」的聖殿最低維修費用。耶穌卻稱讚她投進的比眾人都多，「因為眾人都是自己有餘，拿出來投在捐項裡；但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。」（4節）她的「多」，雖没有反映在聖殿收支報表的進項中，卻記錄在生命册上。聖殿終究没有一塊石頭留在石頭上，她所擺上的卻永遠銘刻在天上。   當我們說要成為神百般恩賜的好管家時，並不是為捨不得放下擁有權的人暗開後門，給出一個冠冕堂皇的說法；而是讓跟隨基督的人，真心實意地把所有的有形無形資産，都完完全全交託在神手中。此後就常常尋求祂的心意，要知道祂怎樣使用清單上的每個項目，並且順服地執行。   末後的日子越來越近，「民要攻打民，國要攻打國；地要大大震動，多處必有饑荒瘟疫；又有可怕的異象，和大神蹟，從天上顯現。」（10-11節）跟從基督的人甚至要被逼迫、被恨惡，惟有忍耐到底才得保全靈魂。在這末後的時刻，我們要把祂所給的「小錢」投到哪裡，以成就祂的心意？ 回應：   「主啊！感謝祢給人不同恩賜，又賜人機會全然奉上，以滿足祢的心意，並使祢的名得榮耀。阿門！」

  文士的問題在於他們沽名釣譽，追求別人的讚賞與喜愛，卻不把精力切切實實地花在聖言上。因此，他們對彌賽亞没有準確的解釋，也不能分辨。即使他們能說的，卻也是不能行。今天的我們實在要以此引為鑒誡。   詩篇110篇是大衛的詩，明確地提到了彌賽亞的身分。耶穌只引用其中第1節：「主（耶和華）對我主說：『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』」（42-43節）祂向百姓指出：「大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？」（44節）   如果彌賽亞只是大衛的後裔，大衛大可不必稱他為主。反過來說，當大衛在聖靈的感動下明確地稱祂為「主」，只說明彌賽亞是神。既是百分百的人，又是百分百的神，正是彌賽亞、也就是基督的獨一無二。   基督是神、祂又是人，所以能成為人神間的橋樑和中保。從來沒有人見過神，只有父懷中的獨生子將祂表明出來。作為完全的人，他能體察我們人的軟弱，知道我們所遇到的種種試探，只是他没有犯罪。作為完全的神，祂配得我們的敬拜，我們可以愛祂、服事祂、將自己獻給祂。 回應：   「主啊！何等恩典、何等奇妙。無瑕疵、無玷污的純潔羔羊，是我一生的跟隨。阿們！」

當耶穌回應文士和祭司長派來「奸細」没事找事的挑衅時，祂說：「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」（25節）祂不僅回答了納稅的問題。實際上，祂在宣告祂的國不在這地上。人們所看重的地上之物，永不是祂關注的焦點。該撒的物不過存留在短暫的人間，而神的物卻要長存到永遠。 撒都該人雖與文士和祭司長不同，卻也把眼光僅僅注視在短暫的今世，不相信復活。那為保護婦女生存權而設定兄終弟及的律法安排，也就在他們想象中的永世漏洞百出。而惟有真正明白人的復活是要與基督生命聯合，才得以了解神是活人的神、不是死人的神；並且在永世中不必嫁娶，就有生命的完滿。 如果人的復活真如撒都該人的拙劣理解，那不過是多次重覆今世的經歷；即使活得更好，卻仍然在罪中掙扎、在戰爭中驚慄、在疫情中無奈，在勞苦愁煩中感嘆轉眼成空、世事便如飛而去。而惟有因信而從聖靈重生，與基督得勝的生命相連結，才能在喜樂中稱神為阿爸、父；在基督裡承受神所賜的産業。即使仍在世上活著，卻已如同在天上，並懷著盼望等候永遠的家鄉。屬該撒的人終究歸入滅亡的命運；而屬神的卻要永遠歸屬於神。 回應： 「主啊！我全然倚靠祢，因祢是那信實的神，也是惟一真神。復活的生命從祢而來，直到永永遠遠。阿們！」

  耶穌所說的園戶比喻（9-16節），如果其他人聽不懂，在塲的文士、祭司長一定懂；因為他們的反應是：「當時就想要下手拿他；只是懼怕百姓。」（19節）   這些猶太人「領袖」雖然問耶穌權柄何來，卻不是真的在尋求答案。對他們來說，耶穌的答案不重要，施洗約翰的見證也不重要。他們要的不過是從耶穌的回答中找到對自己有利的藉口，然後堂而皇之為「公義」而拘控耶穌。既可維護這階層的既得利益，又可除掉這受百姓愛戴、威脅到他們名利權的眼中釘。他們就是比喻中的園戶，再三凌辱園主的僕人，甚至殺害繼承産業的兒子。   然而，耶穌卻告訴他們：「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。」（17節，詩篇118:22）並且說明：「凡掉在那石頭上的，必要跌碎；那石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。」（18節）以後，祂的門徒更向眾人公開宣告：耶穌就是那石頭（徒4:11）。祂必施行審判。   今天的我們當然與當年的文士、祭司長不同，不會想到對耶穌要「下手拿他」。但當我們如園戶般在美麗的葡萄園裡不惜力氣地工作，我們會否想到這葡萄園其實不是自己的，而是園主的。園戶的責任是向園主繳交當納的果子！那些果子在哪裡？ 回應：   「主阿！感謝祢創造宇宙萬物，又把人安置其中，奉祢的名修理看守。這是祢的世界，願祢的名在其中被高舉、得榮耀。阿們！」