新冠肺炎疫症一波又一波的在全球肆虐，使人們再一次感受到儘管有不同國家、不同民族，不同文化，甚至人為的貧富貴賤，但其實都擁抱著共同的命運——沒有誰能自外於病毒的傳染。追本溯源，人們都是亞當、夏娃的後代，也都遺傳了他們念茲在茲要伸手摘取分辨善惡果子的本性。當然，人類的共同經歷也不是只有這些。歷史學家們考證發現，世界各地不同民族幾乎都有大洪水的傳說，雖然細節不同，但卻有不少共通之處，成了獨特的風景線。   一般而言，洪水傳說都提到發生在遠古時代的一件重大事件：在很短的時間內的超量降雨幾乎淹沒了所有陸地；絕大多數人死去，只有少數人得以倖存；這些倖存者通常是一家人，洪水過後他們繁衍生息，重建人類社會。   在中國，雖然大禹治水廣為人知，但上古的洪水傳說更可能是共工怒觸不周山，導致天河之水入世，女媧煉五色石補青天，平洪水殺猛獸，並與伏羲結合繁衍人類。美索不達米亞平原蘇美人文明的吉爾伽美什史詩則是諸神互鬥而引發對人類的洪水殺戮。希臘神話也類似，卻是宙斯要以大洪水結束青銅時代，普羅米修斯之子杜卡利翁和妻子皮拉躱進方舟，洪水後他們抛出的石頭成了男人女人。   不過，最完整的記載恐怕仍是舊約聖經《創世記》中挪亞一家八口，以及地上生物至少雌雄各一進入方舟，整整一年洪水消退後才重返陸地，並且挪亞的三個兒子更分別成為各個民族的祖先。   挪亞能預知洪水來臨，不是他自己有通天徹地之能，而是上帝恩典的啟示。聖經稱挪亞為「義人」，這是第一次出現的名稱。所謂義人，正是生而為人卻擁有上帝之義，挪亞是古往今來第一人。他的義，恐怕不在乎他為人多麼成熟穩重，待人處事多麼完滿周到，而在於他把上帝的話算話：上帝怎麼說，他就怎麼做。他放棄了那個時代人們普遍以亞當夏娃式的自我標準做判斷，而是以上帝的標準為惟一的準則去衡量。既然相信上帝的話，就在人們放縱享樂的時候，他和家人勞心勞力，花上大筆物資和時間，忍受旁人、甚至親朋好友的訕笑，按照上帝所定的樣式，建造起方舟。   他怎會那麼清楚上帝的標準？大概在倣效他那位從沒機會見面，與上帝同行三百年的曾祖父以諾：只要主動的尋求、親近，就必得聽見上帝的聲音。從來沒有人見過天父上帝，但祂懷中的獨生子基督耶穌卻已將祂表明出來。我們的前面和周圍，有著許多見證人如同雲彩般圍繞。我們當效法他們，像他們效法基督一樣。

  常聽到有人無奈地說：「聖經中的人名又多又亂，實在搞不清楚。」這樣說實在可以理解，因為聖經中重名的情況還真是滿多的。光是雅各、約翰、馬利亞就有好幾個，一個不留神，發生在他們身上的事情就張冠李戴。不要說新約時代人多名字容易重複，就算回到創世以後、大洪水以前，人就已經有重名：亞當的二兒子亞伯早死，他的哥哥和弟弟，一個是該隱，一個是塞特，都分別有一個子孫叫「以諾」，又分別有另一子孫叫「拉麥」。   據說「以諾」有成聖的含義、而「拉麥」則是強壯的意思。這兩個都是好名字，有點像我們管孩子叫家強、志傑之類。不過他們雖然同名，但人生歷程卻很不一樣。該隱的以諾從亞當數起是第三代，拉麥是第七代。而塞特一支的以諾從亞當數起是第七代，而拉麥則是是第九代。   聖經沒多說該隱的以諾做了些什麼驚天動地的業績，倒是身為父親的該隱為這個寶貝兒子築了一座同名的城（創世記4:17），大概想讓這孩子安安穩穩地做他的城主。這位該隱的以諾一生平平無奇，但塞特的以諾卻很特別。當所有人都是生了、活了、死了的時候，他卻「與神同行三百年」，然後「神將他取去，他就不在世了」（創世記5:22-24）。   聖經作者沒有多解釋「與神同行」什麼意思，大概認為不解自明吧。然而，當我們普遍看到人人在「與世界同行」的時候，卻不容易想像人可以怎樣「與神同行」。但有位神重用的僕人說了句頗能啟發我們的話：「二人若不同心，豈能同行呢？」（阿摩司書3:3）換句話說，「同行」不單意味著兩人做（或不做）的事情相同，而且更有相同的心思意念。簡而言之，同行需要世界觀、人生觀和價值觀，即所謂三觀相同。   神是創造者，而人是按祂的形像和樣式被造的。因此，與神同行也就是不再以自己的標準衡量判斷，而是恢復以神的眼光看待風起雲湧的世情，以神的吩咐過每天的日子，又以神的價值去衡量周遭的人事物。塞特的以諾是個了不起的人物，以後他的曾孫挪亞，同樣是在那世代各人偏行己路時，毅然決然地選擇「與神同行」（創世記6:9）。   許多年過去了，今天的我們若要「與神同行」，同樣需要決心和勇氣。況且，我們人的心早被紛擾的世情塵封，眼睛看是看不見，耳朵也聽是聽不到。神怎樣看待這世界？神有什麼吩咐？神以什麼為寶貴？我們的答案常常只有三個字：「不知道」或者「不曉得」。但感謝神！耶穌基督已為我們開了又新又活的路，只要堅定地信靠祂，從父神而來的聖靈保惠師就引導我們明白聖經的話，進入祂的真理，使我們不但得到祂復活的生命，並且得的更豐盛。

  我們親身經歷過神的恩典，但怎樣才能讓我們的兒女也得到同樣、甚至更大的祝福呢？最好的方法是把自己在主裡的經歷見證出來——包括成功的、失敗的。以色列人在給子孫後代述說神的作為時，從不諱言過去的失敗。那些失敗是寶貴的經驗教訓，可以幫助他們不必重覆前人走過的彎路。時代雖然在改變，兒女們也有他們自己的選擇；但太陽底下無新事，我們過去的得失可以成為兒女知所進退的借鏡。 建議討論： 「我們不將這些事向他們的子孫隱瞞；要將耶和華的美德和祂的能力，並祂奇妙的作為，述說給後代聽。」（78:4, 和合本）   思想：你會故意向兒女隱瞞些什麼事情嗎？為什麼？ 「他們不遵守神的約，不肯照祂的律法行；又忘記祂所行的，和祂顯給他們奇妙的作為。」（78:10-11, 和合本）   思想：你曾向兒女（或他人）作過「失敗」的見證嗎？

  法利賽人關心神的國何時到來，耶穌卻強調說：神的國來臨的時間表不是眼睛可以看見的，因為神的國首先是從人的心裡面顯明出來的。   下面，耶穌用挪亞和羅得的日子提醒人：神國的到來完全出乎人的意料；同時，那也是「人子」再次降臨的時候。門徒的責任，是要預備好自己，迎接主的再臨，而不要像那兩個時代被毀滅的人：繼續悖逆神而犯罪，對神公義的審判，靈魂的永生完全無動於衷。   在24、25節中，耶穌指出：他有兩次來到人間。第一次來到世間時，他先受苦，被人棄絕，成就十字架上的救恩。而當他再來之時，帶來的乃是大審判與獎賞。   耶穌對祂再臨時所帶來的情境，做了可怕的描述，因為那也是舊約先知所描述的神「大而可畏」的日子。人將要面對的災難，好比羅得逃離所多瑪時，從天而降的火與硫磺。這越發提醒我們：主再來的日子是一個可怕的日子，沒有人可以選擇既不接受耶穌，也不拒絕他。我們要趁著還有白晝，多做主工，領人歸主。到了主再次降臨之時，人就沒有機會悔改了。 回應：   「感謝天父！差遣愛子耶穌將天國帶入人間，拯救那些因信而愛他、跟隨他的人。我相信你必再來，也深愿你的快來！」

  當耶穌在地上事奉的時候，他走遍各城各鄉教訓人，並且醫病趕鬼。今天的這段經文中，他醫治好的十個大麻瘋病人，只有一個回到他面前，感謝耶穌並且敬拜他：這個人不是猶太人，而是撒瑪利亞人。令人感到諷刺的是，當那十個人有求於耶穌的時候，都高聲喊：「耶穌，夫子，可憐我們吧！」只是，一旦他們得到醫治，九個人都忘記了耶穌。   從十個病人得醫治卻只有一個歸榮耀給神中，我們看到人性的敗壞：受苦、經歷神跡而被醫治都不一定能改變人。而只有真正「愛神的人」（就是榮耀神的人），萬事才互相效力，讓他們得益處。十個得醫治的人中，只有撒瑪利亞人願意榮耀神的人。所以，耶穌應許他：「你的信救了你了」（19節）。與靈魂得拯救相比，身體得醫治只是小事。那回來感謝耶穌并榮耀神的撒瑪利亞人，得到最大的福氣：靈魂的拯救。而那九個忘恩的，因為不信，失去了最重要的福氣。   今天跟隨主耶穌的我們，是否將寶貝主耶穌勝過祂自己呢？求神幫助我們有像撒瑪利亞人那樣的信心，不是單單領受身體、心靈的醫治，更是徹底地信靠神，以祂為榮並以祂為樂。 回應：   「主耶穌，感謝你是萬有之主，雖然人為了利用你來，更藉著趕鬼顯明你屬靈的權柄。求主興起並差遣更多僕人，傳揚你真理的道。保守你的兒女不被世俗玷污，吸引人來歸向你！」

  貪財一直像猶太民族的一個毒瘤，不單耶穌時代如此，今天在世界許多地方也是一樣。想想看，猶大只為了30塊銀幣就走上不歸路：出賣耶穌。   從財主和拉撒路比喻中，我們看到人外面的富有和地位，可以與他在神面前的實際狀況截然相反。財主的衣著、他奢華和宴樂的的生命，跟拉撒路的可憐形成鮮明的對比。然而，討飯的拉撒路，卻走在亞伯拉罕的信心之路上。今天在富有的西方生活的我們，也要引以為戒：財富和健康從來不能反映一個人與神關係的好壞。   其次，我們看到死亡是所有人的結局。真門徒當謹慎自守，在貧窮中不抱怨、發牢騷、或者嫉妒；在富足中遠離驕傲、自足、和偏見。最後，從兩個人的結局中，我們看到：有信心的人，最終躺在神的懷抱中，得到安慰和滿足。而那些拒絕神救恩的人，最終進入永遠的地獄，面對審判所帶來的刑罰。兩者之間有深淵限定，無法相通。   今天，許多人被《天堂之旅》之類的書籍吸引。實際上，地獄才是大多數人的歸宿。為什麼？因為比喻指出：「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。」這是多麼重要的提醒！ 回應：   「感謝天父！藉著愛子耶穌拯救我們，讓我們因信而靠聖靈重生。求神幫助我們除去貪財的心，定睛在你的身上過今生！」

  今天的這段經文中，耶穌首先用不義的管家來教導門徒，要藉著不義的錢財結交朋友。當然，耶穌不是讓人學不義的管家去浪費主人的錢財，因為路加清楚指出管家是惡的。耶穌要人為將來作準備。不義管家值得學習的地方，不是他用主人的財富為自己規劃，而是他知道未來的重要，並絞盡腦汁為未來做準備。做門徒的我們，更當為將來作計劃，就是離開這地上的帳棚，住在天上永遠家鄉的那一天。   耶穌接下來用管理財富來教導門徒該怎樣服事神。首先，他指出服事神需要忠心。這不僅否定了前面不義管家的偷竊行為，更指出了服事神的人，在屬靈的事情上需要步步謹慎。不要因小失大，通過暫時的好處，失去了神的喜悅而得不償失。   對法利賽人，耶穌指出貪財是使他們無法服事神的最大攔阻（14節）。當他教導這些時，賣主的猶大也在其中，可惜他沒有聽進去。耶穌的提醒同樣適用在今天，委身基督，就不能圍繞「瑪門」。我們要從法利賽人對耶穌的「嗤笑」中引以為戒（15節），摒棄神看為可憎惡的（貪財），保守對神起初的愛心，委身神的國度，單單事奉祂。 回應：   「天父上帝，謝謝你寶貴的話語和提醒。求主幫助我更多服事你，逃離貪財的罪。求主讓我專心事奉你，事事順服你，專心渴慕你、愛你，並敬拜你！」

  「浪子回頭金不換」，今天這段浪子的比喻，與其他版本的浪子比喻有相似的地方，也有本質上不同的地方。   相似的有，故事中都有浪子的典型：就是那位藉著放蕩、浪費而花光父親給他一切產業的小兒子。不同的則是另一個浪子：那個雖然沒有表明上忤逆父親—仍舊在家中與父親同住——然而內心深處，卻把順服父親當做苦工，把流浪在外的弟兄當做是陌路人的大兒子。他也是浪子，因為他沒有父親的心腸與品格。   因此，這個比喻的對象是議論耶穌接待罪人的法利賽人和文士。故事以父親反問大兒子作為結束，有畫龍點睛的作用。這個浪子比喻特殊的地方，在於「浪子」指的不單是小兒子，還包括大兒子。   這樣看來，耶穌是要借這個故事，告訴我們世人都犯了罪，不但包括公然地道德敗壞、荒廢生命，還包括內心不潔，沒有天父上帝的生命在人裡面。與其他浪子比喻不同的，還有一點，就是耶穌是真正體會天父心腸的長子：他愛那些不可愛的小兒子們，就是你我。藉著他的拯救，我們可以有機會與天父和好，重新被他收納，成為天父的兒女，神家裡的人。這正是我們要傳揚的福音。 回應：   「天父上帝！感謝你藉著聖子耶穌來拯救像我這樣不配的罪人，求你讓我像你那樣完全，去愛那些不可愛的人，如同你愛我一樣。」

  路加福音中，浪子的比喻算是最有名的。然而，這個比喻並非獨立存在，而是主耶穌所講三個比喻中的最後一個。比喻的對象，是所有聽耶穌講道的人，不單是其中的法利賽人和文士。   在浪子比喻之前，有失羊的比喻和丟失銀錢的比喻。而這兩個比喻中的主人公，都是當時猶太主流文化所輕看的人：牧羊人和女子。   三個比喻有一個共同的主題：就是失而復得的喜樂。在第一個比喻中，牧羊人為了去找那頭走失的羊，不惜暫時「撇」下那九十九隻羊，專門去找回迷路的那一隻。找到了，他不但自己歡喜，更與朋友和鄰舍分享他的喜樂。相似的是，那個有十塊錢卻丟了一塊的婦人，也是趕快仔細去找尋那丟失的錢幣。找到之後，也因失而復得感到歡喜快樂。並且也將她的朋友鄰舍請來，一同歡喜快樂（9節）。   耶穌用這兩個比喻作為鋪墊，以及後面浪子的比喻，讓我們可以感受到神因人的迷失和淪喪而有的焦慮，也感同身受天上眾天使在罪人願意悔改接受耶穌時所有的喜樂。正如詩歌《快樂日》中所唱：「快樂日，快樂日，救主洗淨我眾罪孽！心裡清潔，極大歡喜，這日永遠不能忘記！」 回應：   「天父上帝！感謝你差派人來尋找迷羊，引人悔改認識主。求你給我傳福音的能力，有更多機會見證這屬天的喜樂！」