8/1 路23:1-12 8/2 詩79篇 8/3 路23:13-25 8/4 路23:26-43 8/5 路23:44-56 8/6 路24:1-12 8/7 路24:13-35 8/8 路24:36-53 8/9 詩80篇 8/10 約1:1-18 8/11 約1:19-34 8/12 約1:35-51 8/13 約2:1-12 8/14 約2:13-25 8/15 約3:1-21 8/16 詩81篇 8/17 約3:22-36 8/18 約4:1-15 8/19 約4:16-30 8/20 約4:31-42 8/21 約4:43-54 8/22 約5:1-18 8/23 詩82篇 8/24 約5:19-29 8/25 約5:30-47 8/26 約6:1-15 8/27 約6:16-21 8/28 約6:22-33 8/29 約6:34-59 8/30 詩83篇 8/31 約6:60-71

  首先,我們從耶穌受審的罪狀:誘惑國民、禁止納稅給凱撒、以及煽惑百姓中,看到魔鬼陷害耶穌的伎倆:假見證與誹謗。因此,當教會與門徒也因此遭到迫害時,我們不要感到吃驚,因為為基督的名受苦是有福的。然而,我們需要忍耐到底,背起十字架,與耶穌同走天路。   其次,我們看到那些沒有救恩的大人物,面對耶穌時所有的摻雜和奇怪的動機。位高權重的希律王「很歡喜;因為聽見過他的事,久已想要見他,並且指望看他行一件神蹟」。每一個時代中,都有許多有名或有財富的人,他們可能為耶穌感到新奇,但是生命卻止步於此,被世界的鐵鏈拴緊,無法謙卑在耶穌面前。讓我們可憐這些表面風光,但是仍舊死在過犯罪惡的人。他們良心沒有真平安,我們從前也是如此,求神恩待。   最後,從彼拉多和希律王彼此雖有齷蹉,但因敵視耶穌而成為朋友這件事,我們看到現今這沉淪之世界將要面對的審判。那些抵擋福音的各種勢力,會因要抵擋耶穌聯合起來,一同迫害真正跟隨他的門徒。求主讓我們在真理上站立得穩,剛強壯膽傳揚主的福音。 回應:   「主啊!感謝你受苦的榜樣,引導我們持守真理,剛強壯膽去面對仇敵的攻擊。求主堅固我們,用生命去活出真道。」

  在文明社會裡,人們常會為了既達到目的,又要贏得清譽,而嘗試「公義化」自己的行為。因此,披著敬虔外衣的民間長老、祭司、文士,在公會裡盤問耶穌:「你若是基督,就告訴我們。」(67節)又說:「這樣,你是神的兒子嗎?」(70節)他們並沒有期待耶穌解說明白,因為他們要的不過是扳倒他的證詞,以合理化這次拘捕行動。   所以當耶穌回答:「你們所說的是。」(70節)他們欣喜若狂:「何必再用見證呢?他親口所說的,我們都親自聽見了。」(71節)意思是不必再找耶穌「褻瀆」的證據了,他已自己承認了。無論逮捕、控告都已「合情合理合法」,所有什麼收買、陷害都「不過份」。他們以「結果」論證程序的「公義」,卻毫不猶疑地漠視、輕忽了耶穌證言的真確——祂坐在神權能的右邊,將要審判世人!   兩千年的歲月彈指一揮間,人們今天仍以各式各樣的行動「公義化」自己的主張,卻不知在論斷別人時已定了自己的罪。我們要慎思明辨:惟有神才是真正的公義源頭,「公義和公平,是你寶座的根基;慈愛和誠實,行在你前面。」(詩89:14)任何人的公義,都應在基督的愛中使公義的神得著榮耀。 回應:   「主啊!人都是虛謊的,惟有祢是公義,誠信和慈愛。願祢的國降臨,願祢的旨意通行全地。阿們!」

  彼得實在擁有過人的勇氣。捫心自問,如果我們在他的處境,恐怕不能做得更好。面對猶大以親嘴問安作為出賣的暗號,大批人拿著刀棒捉拿耶穌,彼得不顧自身安危,拔刀保護恩師,實在令人欽佩。然而,耶穌並沒有嘉奬他的行為,只是輕歎:「到了這個地步,由他們吧!」(51節)是啊,人若要堅持自己的頑梗,除了心痛的無奈,其他人又能怎樣?   當其他門徒四散,彼得依然遠遠地跟著被抓的耶穌,甚至進了大祭司的宅院。但冷靜下來,彼得開始思量自己身處的環境——那是敵人的大本營。坐在院子篝火旁的僕人使女開始打量起這個他們不熟悉的人,試探式的查問他與拿撒勒人耶穌的關係。彼得本能地否認,一次、兩次、三次。正如耶穌先前預言那樣。   「他就出去痛哭。」(62節)或許這就是彼得與猶大的最大分別——看到主轉過身來,彼得想起祂曾對自己所說的話,就難過得哭起來。猶大呢?主耶穌雖再三提醒,他卻聽而不聞,仍在背叛的路上堅定地走下去。在耶穌面前,有人選擇了信靠到底,有人選擇了分道揚鑣。無論如何,只要是人就不會永遠正確。但在醒悟到錯誤時深切反省,堅決回轉,就能把握住主給人的第二次機會,甚至被主模塑成祂所能大用的器皿。彼得就是我們的樣本。 回應:   「主啊!祢是賜人第二次機會的主,讓人在犯錯後深切悔改仍能被祢所用,在祢的國有份。感謝祢!阿們。」

  「他被列在罪犯中!他被列在罪犯中!」對完全聖潔、完全公義的耶穌來說,是生命不可承受的重。打個不完全恰當的比喻:就如同故意讓有著潔癖的人,掉進滿是垃圾污穢之物的泥淖中,那絕對不可以忍受。更何況這意味著因歸算在祂身上世人的罪,必然導致與聖潔的天父分離。那對從起初就與父原為一的祂,會是何等撕心裂肺的痛!   所以,祂需要禱告,祂需要稍稍獨處,祂需要同伴扶持。即使有天使從天上顯現,加添祂力量,「耶穌極其傷痛,禱告更加懇切;汗珠如大血點,滴在地上。」(44節)獨自承受無人能瞭解的痛苦,耶穌的身心靈都到了人肉體能承受的極限。   我們或會疑惑,耶穌怎會需要門徒禱告?門徒的禱告能起什麼作用?但這卻偏偏是神做事情的原則——人禱告能起的作用遠遠超過我們的想像!真誠禱告能使人穿透時空參與到屬靈的爭戰;敬虔的禱告能使人得屬靈的智慧,看清眼前發生的事情,免得入了迷惑。   然而,在耶穌極度需要門徒禱告的時候,他們睡著了。雖然心靈願意,肉體畢竟軟弱,他們睡著了。我們並不比二千年前的門徒強,實在需要聖靈保惠師的幫助:儆醒!等候基督再來。 回應:   「主阿!這是祢何等的付出和恩典,因世人沉重的罪都歸算到祢的頭上,我藉信與祢聯合,就能被算為義。感謝祢。阿們!」

  雖然信主歸屬基督,但原生家庭與成長環境,仍然深刻地影響著我們的價值觀及左右我們待人處事的態度。跟從基督三年半的門徒,也離不開這樣的規律。他們才剛與耶穌共吃逾越節的晚餐,迅即又陷進誰大誰小的話題。   耶穌介入他們的爭論,告訴他們僕人領袖的道理。然而,對他們來說,這與世間截然不同的價值觀,誰又能真正理解呢?為大的要像年幼的,對人畢恭畢敬;為首領的要像奴僕,聽候人的差遣。如果不是真的認識天國的寶貴,誰又願意這樣做?   但耶穌竟為我們立了榜樣:祂到這個為自己而創造的世界,卻要受擠兌逼迫、輕慢侮辱、甚至背叛殺害。祂遵從看似愚笨的道理,卻達成最高的至善。跟從祂的也是這樣,自以為高的必降為卑,而自卑的卻被舉為高。看重的不是今世的享用,而是永生的福樂。   事實上,我們生活在地上,經常在世界與天國這兩種截然不同的價值觀間搖擺。我們沒有誇口的本錢,只要關心的焦點在自己身上,就逃脫不了跌倒的命運;惟有定睛仰望耶穌,祂必保守復興。就如祂對彼得的應許與吩咐:「西門!西門!撒但想要得着你們,好篩你們、像篩麥子一樣;但我已經為你祈求,叫你不至於失了信心;你回頭以後,要堅固你的弟兄。」(31-32節) 回應:   「主阿!感謝讚美祢。我是軟弱的,祢卻是剛強的。願祢自己親自吸引我的眼目,使我的關注全在祢身上。阿們!」

  逾越節的筵席是猶大人按照神的吩咐,為紀念當初摩西帶領他們先祖離開埃及而設立的。那筵席並非大魚大肉,也沒有精細烹調,考究舌尖上的美味;有的只是無瑕疵的羊羔,以及無酵餅、苦菜等物,加上滲了水的葡萄酒。他們在席間傳講先祖出埃及的經歷,感謝神把他們從為奴之家領出來的救贖之恩。   耶穌與門徒一起的最後晚餐也是遵從傳統的配置,但耶穌卻為這禮儀賦與新的意義:他「又拿起餅来祝謝了,就擘開遞給他們,說:『這是我的身體,為你們捨的;你們也應當如此行,為的是記念我。』飯後也照樣拿起杯來,說:『這杯是用我血所立的新約,是為你們流出来的。』」(19-20節)他再也明白不過的對門徒們表示:我就是那逾越節的羊羔,藉著與我的身體與血聯合,你們是已經出死入生的了。只是有人雖被提醒,卻仍執迷不悔的出賣耶穌。   因此,當參與聖餐敬拜的時候,我們除了要思想到耶穌的身體為我們捨,祂的血為我們流;在主的面前,我們更要求聖靈鑒察自己的心思意念和行事為人,求主赦免與所蒙的恩不相稱的地方。我們能得生命、甚至得更豐盛的生命,原都是出於祂那無可測度的捨己之愛。 回應:   「主啊!謝謝你何等長闊高深的愛,遠超我能想像。你的餅、你的杯,都是你復活生命的記號。阿們!」

  2005年,曾是三次普立茲奬得主的政治評論員,托馬斯弗里德曼先生發行了他一紙風行的熱門作品《世界是平的:21世紀簡史》,其後被翻譯成多國文字出版,在國際上取得巨大成功。   這本書的主要觀點是「世界正被抹平」,個人與公司組織透過全球化的過程得到權力。科技進步與社會約定俗成,交織推動著這快速改變。世界將成為沒有界線的整體,不僅普遍「楚材晉用」,還採取共同標準。人類似乎正朝著全球一盤棋的方向走去,共同建造光明的未來。弗里德曼極力為這些改變護航,並且批評抗拒改變的國家。   十五年後的2020,當我們再次觀察這個世界,卻感到弗里德曼的斷言似乎說得太早了。新冠肺炎疫情在全球擴散,各國政府驚覺醫療及戰略物質還是要自己生産和儲備的好。各地一再斷航、封城、封關,重挫了依賴外包和海外生産的工業。而地緣政治上的衝突乘勢而起,不但在經濟,更在軍事上形成以中、美為首兩大集團的新冷戰,甚至可能是熱戰。   這個時候翻看《創世記》十一章的巴別塔故事,就顯得更有意思。洪水後得以倖存的人全是來自同一家庭三兄弟的後裔。他們說著相同的語言,有著相同的背景,甚至有著相同的理想:在示拿平原上建一座城,建一座塔。建城,可以抵抗毒蛇猛獸的侵襲;建塔,可以讓子孫永記初心。同心協力,各盡所能。這豈不是人夢寐以求的理想國嗎?世界早已平了,不需要被抹平。   然而,這城並沒有建成,這塔也沒有蓋好。神介入了人類看似偉大的建設,沒讓人們在這條路上走下去。祂的方法是變亂人們的口音,使他們的語言彼此不通。此後,再發展出各種語系、語族、語支。分散到地球不同地方的民族之間徹底地出現了溝通上的問題。   為什麼神要用這種極端的手段阻攔人們建城建塔呢?這不是祂的刑罰,而完全是恩典與憐憫。洪水滅世後的挪亞子孫,才不過幾代便忘記先祖的教訓;忘了要「生養眾多、遍滿地面、治理這地」,把神人同在的伊甸樂土,擴展到全地的使命;卻寧願蝸居於自己建造的城,傳揚自己的名,甘心一條路黑到底。   今天,當人們以不斷進步的科學技術努力抹平這世界,突如其來且曠日持久的疫情讓我們冷靜下來:高科技是我們傳揚自己的巴別塔,還是用以敬拜和親近神的聖殿?抹平的世界是新巴比倫城,或是新耶路撒冷?我們當珍惜神所賜與反省的機會,好靠著祂的恩典活出新的人生。

  無論是驟雨初晴、或是雲霧新霽,倘若往返於三藩市的高速公路上,我們很容易就看到大自然在天空畫上的一抹彩虹;有時甚至是成雙的外霓內虹。   當然,在科學家的眼中,那是陽光照射到半空中的水珠和霧氣,被折射反射在天空形成的拱形光譜。但在騷人墨客心中,那是靈感的源泉,讚嘆著「誰持彩練當空舞?」不過,社會潮流文化常為傳統賦與新意義,在推手的鼓動下,甚至使人漸漸忘卻本源的意涵。彩虹旗就是箇中的典型例子。今天當大家看到彩虹標誌,特別是彩虹旗時,多半馬上聯想起「同志」——也就是所謂LGBTQ,即女同性戀者、男同性戀者、雙性戀者、變性者、性別存疑者和相關群體。   彩虹旗最早出現在1978年6月三藩市同性戀者大遊行。當時以八色條紋出現,以後演變成今天常見的紅、橙、黃、綠、藍、紫六色。每種顏色被定義和詮釋成各樣特定表徵。例如,台灣的相關聯盟就有所謂「六色彩虹宣言」,以此號召群眾走上街頭遊行。   不過,設計者的原意卻是要通過彩虹旗,表達出這個特殊群體對和平,和睦的主張。有時候我們路過,或者進入一些機構辦公室,會看到他們或在草坪上立著彩虹橫條的牌子,或者在玻璃門上貼著類似的小標籤。也就是說,這個機構作了「政治正確」的立塲表態,就是無條件接納和支持這個群體並他們的訴求。   然而,彩虹的本義和表徵卻並非如此。當挪亞一家八口成為遠古時代大洪水後的倖存者,上帝主動與他們立約,就是重申對亞當夏娃的賜福,又附上一些新規定,並應許不再以洪水滅絕世界。彩虹是這約的記號。人們看到彩虹,理應想起洪水的教訓和神的應許。   彩虹之約無疑有平安、和平的意思,不過不是人與人之間的和睦,而是人與神之間的和好。而只有人與神和好,人與人才可能有真正的和睦。強調人與人和睦,卻忽視了人與神和好,那是本末倒置。   人如何與神的和好?不在於努力完成多少好人好事,也不由於父傳祖蔭了多少功德。最關鍵的行動,是認識到自己本性中帶著罪性、又在以往對人對事上有過犯,但如今卻願意接受耶穌的十字架救恩,並尊祂為主為大,放手讓祂帶領自己的人生。   從聖經上看,「同志」行為與其他放縱自己生活的行為,同樣虧缺了神的榮耀。但既然認識又決意跟從耶穌,就要藉著信靠基督得到從祂而來的新生命,能夠在聖靈的引導下過基督裡的新生活——是主所喜愛的聖潔生活。即使仍會有煩惱掙扎,但在主恩中必能見證祂的信實廣大。

  人的不信靠不能廢掉神的信實。儘管以色列人沒有專心一意跟從耶和華神,祂仍建造起祂的聖所,又揀選大衛為祂的僕人,牧養以色列民。當神子耶穌來到藉祂所創造的世界,人們卻不接受祂。祂仍甘願遵從父神的旨意,在十字架上承擔了世人的罪,付上生命的代價,又藉聖靈從死裡復活,叫一切信靠祂的人不但得生命,並且得的更豐盛。深哉!神的智慧和知識,何其難測!祂的慈愛高及諸天!祂的公義廣袤無極! 建議討論: 「又揀選他的僕人大衛,從羊圈中將他召來。」(78:70, 和合本)   思想:主耶穌怎樣從人群中揀選和呼召你來得救恩? 「於是他按心中的純正,牧養他們,用手中的巧妙,引導他們。」(78:72, 和合本)   思想:主耶穌曾怎樣牧養你?又怎樣引導你的生活?