人生難免會遇到「意外」。但當意料之外的事情發生時，人們卻會因「油蒙了心、耳朵發沉」而作出錯誤的決定。 耶穌和門徒渡過提比哩亞海，來到格拉森人聚居的那邊，要幫助那位被群鬼附身、住宿墳塋、傷害自己的可憐人。聖經没有提到在那人身上發生過什麼事情，以致群鬼依附，親人遠離。但無論原因是什麼，他正處於人生的風浪裡、生命的危機中。群鬼控制下的他，甚至不懂得去向天地的主求救援。但主耶穌要恩待他，又有什麼可以攔阻呢？無論是人是鬼，都必須服在基督的權柄之下。 恢復正常後的他要跟隨基督，但耶穌卻有特別的安排——他要在非猶太人聚居的低加坡里，以自己的改變來見證主。他順從了耶穌的吩咐。然而，那些「健康」的格拉森人，看見他的康復，又聯想起兩千頭豬的代價，卻害怕起來，「眾人就央求耶穌離開他們的境界」（17節）。 我們大多數人都是這樣，對環境習慣了，即使是不合理的事，也容易不以為意。反而一旦發生改變，並且可能會招引實質損失，就害怕起來。但拒絕了耶穌，輕易的放過這親近神兒子的機會，求安穩的他們不曉得自己其實如同衝下山崖的豬一般，正在步向危機。要讓危機成為轉機，除了呼求主的恩典，別無其他途徑。 回應： 「主啊，求讓我在凡事上更深地認識祢。使我的經歷，無論是好是壞，都不至於徒然；更因祢的同在，就除去一切害怕。阿們！」

比喻的目的是要顯明真道。正如燈的功用是要照亮四方，所以燈放在燈台上，而不是藏在斗底下、床底下（21節）。耶穌以生活常見的人、事、物，來闡釋生命之道，就是要幫助有心尋求真理的人，更準確地明白祂的教導。因為我們有多大的信心去領受神國的道，主就按我們能承受的程度賜給我們，並且逐漸加增，使我們能領受更多。然而，若不憑信心領受，即使那原應得到的主道之福，卻也未能留住（24-25節）。 我們不曉得生命成長的奧秘。撒下五谷的種子，怎樣發芽、怎樣長苗、怎樣出穗、怎樣長出子粒，人工干預也無法違背神所定的自然規律，必須按部就班。有時候看到自己信主多年，生命仍是老樣子，或許會灰心失意，甚且想到放棄。但其實只要真道的種子撒在心田裡，只要盡本分努力耕耘，假以時日，就「無可避免」的成長起來。時候到了，谷麥成熟，就得到美好收成，這是主的應許。 個人是這樣，神國的開拓也是如此。即使巴勒斯坦地的芥菜種子那麼細小，也能在不知不覺中長大。既有生命，就一定會成長。同樣，真正屬主的教會也充滿了這種生命力。儘管開始時微不足道，就像我們的北堂只有三數十人，甚至因疫情而不得不停下腳步；但若忠心遵行主話、奉主名傳道，終必能在社區中發揮屬靈的影響力。 回應： 「主啊，我願把自己完全交託在祢的手中，雖有時看不到進步而灰心，惟願祢賜我屬靈的智慧和眼光，使我不致跌倒。阿們！」

耶穌以撒種來比喻神國。因著耶穌的親自詮釋，比喻的內容不難瞭解。但祂為什麼要用比喻呢？難道祂不願意人看見就曉得、聽見就明白，回轉過來得赦免嗎？答案當然是否定的。因為耶穌說：「有耳可聽的，就應當聽！」（9節）祂非常看重人聽道的態度。 神的話語並不總是那麼顯淺易懂，門徒們也常愚頑不靈，但謙卑求問卻是認識主道的關鍵：因為「神國的奧秘只叫你們知道。」（11節）那也正是撒種比喻所要帶出的意思。因為耶穌總結了人心對於聽道、領受真理的四種態度。我們在主日崇拜，特別是在疫症期間透過電子平台的直播和重看，態度更是如此重要。 有人聽道是左耳進、右耳出，只被講員的演繹所吸引，却忽略了對主道的直接領受。也有人聽了主道心被恩感，覺得很好，可是回到現實環境，發現實踐不易，就懷疑主的道是否只是理想主義。更有人聽了主道也受感動，覺得極好，只是放不下內心對物質世界的憧憬。但取道於「等一等」之術，人卻進「永不能」之室。只有那聽了主道，領受多少，就實踐多少。再回看來時路時，方知已結實三十倍、六十倍、一百倍。 耶穌來到這個世界，用祂自己的性命傳生命之道。祂用比喻，要顯明我們願意尋求真理的心。凡尋找的，定必尋見。 回應： 「主啊，祢的話語實在寶貴、甘甜。求祢賜我謙虛受教的心，使我能按祢的心意，結實三十倍、六十倍、一百倍。阿們！」

我們所信靠的是榮耀的神，祂配得一切讚美。當我們身處患難之中，祂仍保守看顧。祂允許困境將我們精煉成珍貴、美麗之物。回看過去，我們就會發現，一切全是恩典。 建議討論： 「萬民哪！你們當稱頌我們的神，使人得聽讚美祂的聲音。」（66:8, 和合本） 思想：我們應當怎樣稱頌神呢？ 「我若心裏注重罪孽，主必不聽。」（66:18, 和合本） 思想：有哪些可能是「注重罪孽」的禱告？

為了宣揚天國的福音，耶穌藉小組培訓建立門徒。祂「隨自己的意思」設立十二人（13節）。基督門徒，就要透過基督的心意來建造。祂「要他們常和自己同在」、「也要差他們去傳道」（14節）。 「同在」是生命藉彼此委身而互通。常與耶穌同在，想祂所想的、行祂所行的，就使生命逐漸成長起來。這也是我們平素靈修的必須。耶穌也賜權柄給門徒，使他們經歷屬靈爭戰中的得勝。這十二位漁夫稅吏，因著跟隨耶穌，組成小組團契，成為基督的精兵。他們一起經歷成功、失敗、背叛、奮興，最後在聖靈帶領下，將福音從耶路撒冷、猶太全地、撒馬利亞、直到地極。往事越千年，今天耶穌也要建造我們，與我們建立生命互通的小組團契。不僅在事業、家庭上的互助聯誼，更是要成為「常和祂同在」、「也被差派傳道」的基督門徒。 成為基督門徒，不會萬事如意，一帆風順。親人同工的誤解（21節）、無理惡意的攻擊（22節），許多時候都難以解釋、無法自清。但主耶穌都親身承受了，事奉中的每個委屈與難過，祂都曾經歷過。祂宣告說：「凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姐妹和母親了。」（35節）主邀請我們成為祂的家人！不因出身、不因血緣，只因信靠祂而得新生命、只因跟從祂而活出新生命；我們成了一家人。 回應： 「主啊！求祢塑造我、訓練我，使我成為忠心跟隨祢的門徒。享受祢的同在，奉祢的名事奉。阿們！」

我們的信仰是實踐的信仰。聖經的學術研究、神學理論等都很重要，甚至起指導作用；但如果只有只有這些，卻没有生活中的實踐，那最完美的理論也會淪為空談。因為耶穌在世上的時候，已為我們立下最好的榜樣，祂既教導、也示範遵行自己的話。 道成肉身的祂愛人。所以明知法利賽人、希律一黨要對自己不利，也不能阻止祂在安息日救人的善行。有什麼能阻礙主對我們的愛呢？「無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物、都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」（羅8:38-39）而在現實生活中，又有什麼事情能妨礙我們效法基督耶穌的愛人救人呢？ 身為人子的祂愛父神。耶穌退到海邊治病趕鬼，被四面八方來的人簇擁。然而，祂不要那些認出祂來的污鬼傳揚祂就是「神的兒子」（11節）！祂追求的、要顯露的，不是自己的名聲，而是要人藉着身體得醫治、脫離污鬼的轄制，而得以認識、全然歸向父神。在父神所定的時間到了，人們自然認識祂、了解祂。我們的事奉、我們的生活，卻常在不知不覺中過於看重自己的面子、過於看重自己的名聲。但我們要有敢為天下先的事奉豪情，又要有願意隱藏自己的心，因為我們的主耶穌本是如此。 回應： 「主啊！我願意在生活中實踐祢的道；求祢的靈親自幫助軟弱的我、扶持信心幼嫰的我，使我能活出祢的生命。阿們！」

以色列人有禁食禱告，以表達哀痛之情的傳統。施洗約翰的門徒禁食，正是為以色列沒落、羅馬強權橫行國土而悲傷、而禁食，懇求神大能的手干預、復興以色列國（18節）。 然而，耶穌的門徒卻没有像施洗約翰的門徒般禁食，而是如常地生活。當法利賽人詰難質問耶穌的時候，祂以新郎為喻，告訴了他們福音真理，就是有基督同在，人就平靜安穩，就有無人能奪去的喜樂；倘若没有基督在其中，人就要懇切求告（19-20節）。 正在新冠疫情中的我們，也當為所有受影響的人而悲哀禁食，懇求憐憫的神就在人們當中保護和醫治。但被基督改變了生命、與主聯合的信徒，也必然有着主同在的平安喜樂；並在生活中影響着身邊的人，使他們也能平靜安穩；有人問起盼望的原由，就能溫和地把基督介紹給別人。正常日子如此，危急恐慌的日子更是這樣。 因為我們的主重視人的生命價值，祂關懷重視人過於其他。猶太人的安息日律法不動如山；但焦點早已從當初讓人把日子分別出來、專心敬拜親近神的目的，轉移到人為地界定必須遵守的細則。但「人子是安息日的主」（28節）！惟有時刻把目光定睛仰望已在十字架上為我們被釘死、卻又從死裡復活的耶穌，才成就出我們除舊迎新的生命。 回應： 「主啊！感謝祢對人的關懷重視；願祢改變我的心思意念，使我時刻仰望祢，與祢復活的生命有真正的聯合。阿們！」

耶穌的出現對文士和法利賽人是極大的衝擊，祂的一言一行都挑戰著他們的邏輯思維和傳統信念：癱子的四個朋友拆了房頂，務要見到耶穌，還可以認為這幫人急病亂投醫；但耶穌怎可僭妄地說「小子，你的罪赦了」（5節）呢？這位帶領門徒的耶穌身為教師，居然不知檢點，與稅吏利未和罪人朋友一同吃喝（15-16節）！ 癱子、稅吏在耶穌面前蒙恩恤、得憐憫。但祂的恩恤與憐憫，在偏執的法利賽人眼中，卻是僭妄與犯罪。我們何等容易落入律法主義的自義中，雖清楚地看見字面的規條，卻抓不住內裡的精意與原則。耶穌來，卻要成全律法的精意，拯救人脫離字句的轄制，自由地享受天父的慈愛與恩典。 我們無法因完全遵守道德律例而成為真正意義上的好人、公義的人。偶然閃過心頭的罪念，就足以把我們圈在罪人堆中。人惟一的出路是相信福音，接受耶穌是神的兒子，因祂是福音的起頭。祂來到世上，不是呼召那些自以為義的人，而要召喚那些承認自己需要被拯救的罪人（17節）。相信耶穌是神的兒子，就知道祂有赦罪的權柄。相信耶穌是神的兒子，就知道祂來，是為了呼召我們回轉跟從，得以被歸入在祂的義裡。 回應： 「主啊！願我全心全人都降伏在祢面前，被祢更新調整，使我不憑自己，乃因信靠祢而得以被算為義。阿們！」