儘管耶穌明示祂的門徒:「人子必須受許多的苦,被長老祭司長和文士棄絕,並且被殺,過三天復活。」(8:31)然而,他們卻並不明白。跟隨耶穌三年以後,他們的眼目仍定睛在世界的權位:位份高低之別(34節),「嫡系」與「非嫡系」之別(38節)等。   耶穌卻指出,門徒們要成為僕人領袖:「若有人願意作首先的,他必作眾人末後的,作眾人的用人。」(35節)這是神國與世界針尖對麥芒的矛盾。世間的觀念是正金字塔型:人們聚合在底層,一層一層往上爬,最後成為人上人——成者為王、敗者為寇。基督門徒的觀念卻是倒金字塔:領袖在眾人之下,承載著跟隨者的憂患與需要,支持著那些甚至反對自己的人。這是僕人式的領袖。從廣義來說,我們每個人都是領袖,都有機會發揮個人影響力。家中父母親是孩子的領袖;丈夫妻子在生活中的大小事情上也互相領導著。   要成為得著耶穌稱讚的領袖,我們的價值觀受到了挑戰:什麼是大?什麼是小?何為重?何為輕?我們需要依靠主,以神國的眼光分辨。祂同時還提醒我們,要有寛廣的胸襟。別人因基督之名而施恩與我們,即使微不足道也必得賞賜;我們也要顧念別人的需要。   耶穌苦口婆心地教導門徒,要使人彼此和睦。祂言傳身教,立下榜樣,把自己的生命擺上,使我們與人和睦,更與神和睦! 回應:   「主啊,感謝祢僕人領袖的教導,願祢的愛充滿我,使我被祢改變,甘願成為僕人,使人與神、人與人,彼此和睦。阿們!」

  耶穌在變像山上彰顯出祂的榮耀,門徒們在山下卻遇上了重大的挫折:有人帶了聾啞的兒子求救,但他們卻無法趕出那附著的鬼。   面對門徒的失敗、文士藉機的攻擊,耶穌慨嘆地說:「不信的世代阿!我在你們這裏要到幾時呢?我忍耐你們要到幾時呢?」(19節)祂的內心焦灼,為人的不信而擔憂。或許,孩子父親對「信與不信」的回答可能叫祂稍得安慰。因為他信,同時他也承認「但信不足,求主幫助」。   我們的主願意幫助我們在信心上成長。祂以聖經上的話話,幫助我們在客觀事實上更多的瞭解和認識祂;又藉著聖靈的引導,幫助我們在日常生活中,實踐祂的話語。從不信到信,是質的改變;從小信到大信,是量的增長。我們在聖經上有一點點的領受,就實踐出來、體驗神話語的信實;然後有更多的領受,就有更多的實踐。而這實踐的過程,就是神國的臨在。   聾啞鬼曾在那孩子身上掌有主權,使他抽瘋、摔倒、口中流沫、咬牙切齒、身體枯乾。然而,神兒子的權柄勝過一切,可以拯救人脫離黑暗權勢,進入光明國度。今天神國已然降臨,但又仍未完全降臨。因為仍有神旨意未能通行的地方,不是神能力的問題,而是祂以耐心和愛心,等待著人及時回頭悔改,成為在基督裡新造的人。 回應:   「主啊!願祢的旨意在祢子民中通行,特別是我的身上通行。願祢的國擴張,以祢自己吸引仍未相信的朋友歸向於祢!阿們!」

  為了安慰和激勵門徒,基督讓彼得、雅各、約翰「在沒嘗死味以前,必要看見神的國大有能力臨到。」(1節)   變像山上,耶穌、摩西、以利亞的「天國高峰會議」震撼了門徒們的心。或許他們仍不明白死裡復活的意思,但變像山上的一切,深刻地烙印在他們的心版上。彼得巴不得這充滿榮耀、震憾人心的時刻能永遠存留,就不加思索地呼喊:「拉比,我們在這裡真好!可以搭三座棚:一座為你、一座為摩西、一座為以利亞。」(5節)只是摩西和以利亞,又怎可與神的兒子耶穌基督相提並論?門徒既然不明白,父神就要直接干預:「有一朵雲彩來遮蓋他們;也有聲音從雲彩裡出來說:『這是我的愛子,你們要聽他!』」(7節)   摩西是以色列偉大的領袖,是神所重用的僕人,曾帶領以色列人出埃及、過紅海,領受律法,確立獻祭和會幕的敬拜。以利亞是以色列偉大的先知,在人心背離神的時代,面對假神偶像的眾多使者,特立獨行地維護純全信仰。他們都在歷史留下光輝事蹟,成為後世敬仰的榜樣。然而,他們再偉大也不過是人,不是神。   惟有父神的獨生子耶穌基督成為初熟的果子,真正把所有屬神的兒女從捆鎖中拯救出來,使他們得生命,並且得的更豐盛!律法的總結就是基督,先知的預言在祂身上得以完全。神的兒子來了,將來更要在榮耀中再來。 回應:   「主啊!祢來了,為要拯救罪人。這話是可信的,我自己就是祢恩典的見證。神的兒子竟成代罪羔羊。我當如何感恩?阿們!」

  我們所信靠的神既是公義聖潔,也是慈悲憐憫。我們若真以祂為神,就當按祂心意而行,盡己所能,幫助孤兒寡婦,關懷孤獨困苦的人。祂必在我們前頭開路,實現祂自己的心意。 建議討論: 「神在祂的聖所作孤兒的父,作寡婦的伸冤者。神叫孤獨的有家,使被囚的出來享福;惟有悖逆的住在乾燥之地。」(68:5-6, 和合本) 思想:神怎樣實現祂關於父親、伸寃者、家、享福的承諾? 「全能者在境內趕散列王的時候,勢如飄雪在撒們。」(68:14, 和合本) 思想:在困境之中,誰為我而戰?祂怎樣爭戰?

  許多人在困厄中向主求告,容易期待有些什麼超自然的事發生,以顯出神的榮耀。然而現實卻往往並非如此。在在外邦統治下,期待著舊約預言中的彌賽亞降臨,帶領他們脫離外邦的轄制、成為獨立自主的王國、重建昔日輝煌歳月的以色列人也是這樣。但如今彌賽亞來了,卻無佳形美容、沒有彰顯榮耀於人前;反而認同世人的罪與罰,在苦難中顯明神的愛。   當彼得說:「祢是基督!」(8:29)時,那確是石破天驚、又榮耀又歡喜的時刻。耶穌呼召門徒、訓練他們、差派他們,與他們同住、與他們同吃、與他們同工。能跟隨全以色列翹首以待的彌賽亞,對門徒們來說,那是何等光榮。但耶穌卻禁戒門徒們不得有任何的誇耀或張揚,因為祂要走的,不是坦途,而是苦路——「人子必須受許多的苦、被長老祭司長和文士棄絕、並且被殺、過三天復活。」(8:31)   這些苦不能逃、不能避,因為那是神的命定。在神的救恩計畫中,耶穌必須先經歷死亡,才能藉復活敗壞死權,帶來得勝的新生命。基督門徒也要走同樣的路。必先經歷捨棄自我,才有真正的重生。人只有在基督裡順服神、體貼神的意思,才有破繭而出的生命。我們因信基督,受祂愛的保守,而心生盼望,就能夠勝過苦難。 回應:   「主啊,願祢教導我怎樣捨己,怎樣背起自己的十字架跟從祢。叫我能成為名符其實跟隨基督的人,在光中得見祢的榮耀。阿們!」

  耶穌邊走邊傳,行了許多神蹟,傳講許多信息。然而,法利賽人依舊不信,門徒則仍不明白。在事奉上、工作中、甚至家庭裡,我們也會有同樣的經驗:費盡心力所做的遭誤解、被拒絕、不認同,我們會覺得委屈受挫。但當面主耶穌對這些的時候,祂有智慧的處理:對心懷惡意的人,祂選擇離開;對那些跟隨卻不明白的人,祂願意不斷地幫助他們。   法利賽人要耶穌從天上顯個神蹟,祂深知他們的動機是出於盤問與試探。對這樣的要求,主没有行什麼神蹟,以證明自己是神的兒子;祂選擇了隱藏,「離開他們,又上船往海那邊去了」(13節)。   但對門徒的愚頑,祂卻以極大的忍耐來回答。他們真心跟隨祂,只是因著種種的原因,未能突破舊窠臼。門徒們不明白五餅二魚和七餅幾條小魚的神蹟,在於只想着肚腹,看不明神蹟背後的意義。   耶穌對門徒發出一連串問話:「你們為什麼因為沒有餅就議論呢?你們還不省悟,還不明白嗎?你們的心還是愚頑嗎?你們有眼睛,看不見嗎?有耳朵,聽不見嗎?也不記得嗎?…你們還是不明白麽?」(17-21節)祂的心實在是恨鐵不成剛的迫切。   今天耶穌以同樣迫切的心問我們這些跟從祂的人:「省悟了嗎?明白了嗎?看見了嗎?聽見了嗎?」你的回答會是什麼呢? 回應:   「主啊,祢的作為奇妙,超過我所能測度。求祢光照我,好叫我看懂祢的作為,聽懂祢的話語;更好的事奉祢、親近祢。阿們!」

  一塲疫症把所有大忙人都「趕」回家。對獨居者來說,家中没有其他人,或許只是稍嫌氣悶,分別可能不太大。但對或與朋友合租房屋、或與家人同住的人來說,現實是從未有過這麼多天(居家令已實施滿一個月了),與其他人二十四小時從日出到日落,生活工作起居飲食全都共處同一屋簷下。坦白說,除非家住豪門大宅,否則朝夕相處,好的壞的優點缺點再也没有收藏掩飾的餘地。如果是家庭,即使各居各室也逃避不了見面。倘若與人合租,同樣也比以往多了很多碰面的時候。這没有選擇的難得機會,讓我們把真實的生命和性情無偽地陳列在家人或合租夥伴的面前。   人們常說傳福音難,傳福音給家人,包括父母、丈夫、妻子、兒女,更是難上加難。往往不是怯於傳講,而是我們的真實生命和性情活畫在他們的眼中。不必說不致滅亡反得永生,如果福音真的像所傳講的那般美好,那傳講的人此時此刻的生命被改變了没有?人們看不見我們的舊人與主耶穌同死同埋葬同復活,只曉得我們待人處事的反應態度與過去有没有不一樣。   禁卒有。他是路加醫生寫《使徒行傳》時不曾記下名字的一個小人物,在腓立比看管監牢中的囚犯。他看到聽到關在監牢裡的保羅與西拉仍然喜樂地禱告唱詩讚美神。半夜地震使監門全開,他誤以為囚犯都跑光了,嚇得不想活了,制止他的又是保羅和西拉。所以當聽到保羅說:「當信主耶穌,你和你一家都必得救」(徒16:31),他就讓家人一起聽保羅傳講主的道,全家都信了!他做了一件那個時代没有哪位禁卒會做的事,就是把保羅和西拉帶去照顧,洗他們的傷。信主的禁卒與家人同享福音的好處,也愛主內的弟兄如同自己。   信主的人若以基督耶穌的心為心,就不斷從聖經中學習以更新的眼光看事物,生命就逐漸成長,結出聖靈的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。不是故意的做作,也不是遵行律法的勉強,而是生活中的自然流露,看在家人和合租夥伴眼裡的,不必是戲劇化的華麗變身,一天新似一天的生命就能成為美好的見證。人問改變的緣由,就能夠溫溫柔柔地把主的愛告訴他們。

  我們常以為「人不能低下高貴的頭,只有怕死鬼才乞求自由」。其實,能真誠地面對自己,謙卑地承認自己的軟弱與不足,才是能在滄海橫流時盡顯本色的真英雄。   這位聖經上没有留下名字的迦南婦人,做了我們絕大部分人都做不到的事。她是屬敍利非尼基族的外邦人,聽到了耶穌的事蹟,為了被污鬼附着的女兒,不顧主耶穌貌似拒絕、卻是試驗她內心誠意的回答,不懈地、謙卑地懇求主的恩典與憐憫(27-28節)。在主耶穌認可了她的信心、給了她肯定的回答,她又順從地離開(29-30節)。無論出身背景、不管貧富文化,只要願意放下面子架子,真誠地向祂呼求,祂都必定回應。凡自高的,必降為卑;而凡自卑的,卻升為高。信焉!   其實,我們不必等到走投無路、嘗試過所有自己的辦法時,才可到祂的面前呼求。現在!就在此時此刻,就在當下這裡,只要你願意,就可以放膽地求告主名。無論是婚姻家庭,抑或學業事業,人際關係,從來没有一個問題太小不必帶到祂面前,也没有一個問題太大祂不能處理。只在乎我們內心是否真誠——憂傷痛悔的心,祂必不輕看。迦南婦人走在我們前頭,成為我們學效的榜樣。 回應:   「主啊!求祢的靈光照,使我能在祢面前全然敞開,放下一切不必要的榮辱得失,惟獻上至誠的敬拜。阿們!」

  文士和法利賽人重視傳統禮儀,認為惟有嚴格遵守才能合乎聖徒的體統。因此,當目光如炬的他們看見耶穌的門徒以「俗手」(即不按猶太傳統規定的禮儀洗手)吃飯,馬上向耶穌抗議。耶穌也就因勢利導,向眾人傳講內心敬虔的重要。   這並不是新的教導。耶穌引用舊約先知以賽亞的話,指斥法利賽人的倒果為因。摩西在西乃山所傳的律法,本意是幫助人過敬虔生活,但律法卻不是敬虔的同義詞。事實上,人們很容易在遵守看得見的規條時,反倒忘卻神話語的意義。當專心致志地檢視自己遵行了多少律法、又違背了多少誡命時,內心的焦點可能已慢慢地離開神本身。只看見外面的規條,失卻了內心的敬虔。   況且,「人心比萬物都詭詐,壞到極處」(耶17:9),惟有耶穌能識透。祂特意招聚眾人,針對性地指出食物不能污穢人,真正污穢人的卻是自己的心。如果我們願意真實地面對自己,就會發現我們以為清潔乾淨的心,在遇到身邊的人事物的挑動時,心中的污穢就被攪混起來,久久不能平息。   事實上,我們完全無法靠敗壞的自己,藉遵行律法來親近神。惟有謙卑地來到耶穌面前,接受祂的救恩,我們的心就被改變——以基督耶穌的心為心。這樣,在基督裡我們才有真正的敬虔。 回應:   「主啊!我讚美祢,因祢是察驗人心腸肺腑的神。在祢面前,我無處躱藏。但因祢十架救恩,使我成為新造的人。感謝祢!阿們。」

  離開眾人,耶穌獨自上山禱告,門徒則從加利利湖靠近曠野那邊渡到伯賽大。但直到黎明前的黑暗中,船逆風而行,門徒們搖櫓甚苦。耶穌遠遠看見,就憐憫他們,在海面行走,到他們那裡去。   耶穌雖沒有與門徒一起坐船,但眼目仍看顧他們。雖在逆風之中,祂並未撇棄門徒。耶穌看見、耶穌知道、耶穌也主動採取行動,走向他們、幫助他們。   新冠疫情終會過去,但未來數年世界各國金融經濟,恐怕都會遭受巨大挫折。計劃退休的老人家、剛畢業尋找工作的年輕人、有家庭生活壓力的中年人,原來的職業規劃可能都會有所改變,更多的未知因素影響着我們的前途。但我們的主都看見、我們的主都知道、我們的主會主動採取行動,走向我們、幫助我們。我們或會感到害怕、孤獨,但只要耶穌來到船上,我們又何懼風浪。   耶穌不僅看顧祂的門徒,即使暫時不認識祂是神的兒子,只是慕名而來的追隨者,祂絕不吝惜祂的憐憫看顧。在革尼撒勒,祂到哪裡,人們也跟到哪裡,並要伸手去觸摸祂的衣裳繸子,摸著的病患都好了!今天我們要伸出手來,也鼓勵別人伸出手來,去親近耶穌,觸摸耶穌的生命。凡相信的人必不會失望。 回應:   「主啊!是的,凡信靠祢的,必不至於羞愧。因祢是那位眼目常看顧我們的主,我的好處必不在祢以外。感謝讚美祢!阿們。」