人生難免會遇到「意外」。但當意料之外的事情發生時，人們卻會因「油蒙了心、耳朵發沉」而作出錯誤的決定。 耶穌和門徒渡過提比哩亞海，來到格拉森人聚居的那邊，要幫助那位被群鬼附身、住宿墳塋、傷害自己的可憐人。聖經没有提到在那人身上發生過什麼事情，以致群鬼依附，親人遠離。但無論原因是什麼，他正處於人生的風浪裡、生命的危機中。群鬼控制下的他，甚至不懂得去向天地的主求救援。但主耶穌要恩待他，又有什麼可以攔阻呢？無論是人是鬼，都必須服在基督的權柄之下。 恢復正常後的他要跟隨基督，但耶穌卻有特別的安排——他要在非猶太人聚居的低加坡里，以自己的改變來見證主。他順從了耶穌的吩咐。然而，那些「健康」的格拉森人，看見他的康復，又聯想起兩千頭豬的代價，卻害怕起來，「眾人就央求耶穌離開他們的境界」（17節）。 我們大多數人都是這樣，對環境習慣了，即使是不合理的事，也容易不以為意。反而一旦發生改變，並且可能會招引實質損失，就害怕起來。但拒絕了耶穌，輕易的放過這親近神兒子的機會，求安穩的他們不曉得自己其實如同衝下山崖的豬一般，正在步向危機。要讓危機成為轉機，除了呼求主的恩典，別無其他途徑。 回應： 「主啊，求讓我在凡事上更深地認識祢。使我的經歷，無論是好是壞，都不至於徒然；更因祢的同在，就除去一切害怕。阿們！」

比喻的目的是要顯明真道。正如燈的功用是要照亮四方，所以燈放在燈台上，而不是藏在斗底下、床底下（21節）。耶穌以生活常見的人、事、物，來闡釋生命之道，就是要幫助有心尋求真理的人，更準確地明白祂的教導。因為我們有多大的信心去領受神國的道，主就按我們能承受的程度賜給我們，並且逐漸加增，使我們能領受更多。然而，若不憑信心領受，即使那原應得到的主道之福，卻也未能留住（24-25節）。 我們不曉得生命成長的奧秘。撒下五谷的種子，怎樣發芽、怎樣長苗、怎樣出穗、怎樣長出子粒，人工干預也無法違背神所定的自然規律，必須按部就班。有時候看到自己信主多年，生命仍是老樣子，或許會灰心失意，甚且想到放棄。但其實只要真道的種子撒在心田裡，只要盡本分努力耕耘，假以時日，就「無可避免」的成長起來。時候到了，谷麥成熟，就得到美好收成，這是主的應許。 個人是這樣，神國的開拓也是如此。即使巴勒斯坦地的芥菜種子那麼細小，也能在不知不覺中長大。既有生命，就一定會成長。同樣，真正屬主的教會也充滿了這種生命力。儘管開始時微不足道，就像我們的北堂只有三數十人，甚至因疫情而不得不停下腳步；但若忠心遵行主話、奉主名傳道，終必能在社區中發揮屬靈的影響力。 回應： 「主啊，我願把自己完全交託在祢的手中，雖有時看不到進步而灰心，惟願祢賜我屬靈的智慧和眼光，使我不致跌倒。阿們！」

耶穌以撒種來比喻神國。因著耶穌的親自詮釋，比喻的內容不難瞭解。但祂為什麼要用比喻呢？難道祂不願意人看見就曉得、聽見就明白，回轉過來得赦免嗎？答案當然是否定的。因為耶穌說：「有耳可聽的，就應當聽！」（9節）祂非常看重人聽道的態度。 神的話語並不總是那麼顯淺易懂，門徒們也常愚頑不靈，但謙卑求問卻是認識主道的關鍵：因為「神國的奧秘只叫你們知道。」（11節）那也正是撒種比喻所要帶出的意思。因為耶穌總結了人心對於聽道、領受真理的四種態度。我們在主日崇拜，特別是在疫症期間透過電子平台的直播和重看，態度更是如此重要。 有人聽道是左耳進、右耳出，只被講員的演繹所吸引，却忽略了對主道的直接領受。也有人聽了主道心被恩感，覺得很好，可是回到現實環境，發現實踐不易，就懷疑主的道是否只是理想主義。更有人聽了主道也受感動，覺得極好，只是放不下內心對物質世界的憧憬。但取道於「等一等」之術，人卻進「永不能」之室。只有那聽了主道，領受多少，就實踐多少。再回看來時路時，方知已結實三十倍、六十倍、一百倍。 耶穌來到這個世界，用祂自己的性命傳生命之道。祂用比喻，要顯明我們願意尋求真理的心。凡尋找的，定必尋見。 回應： 「主啊，祢的話語實在寶貴、甘甜。求祢賜我謙虛受教的心，使我能按祢的心意，結實三十倍、六十倍、一百倍。阿們！」

我們所信靠的是榮耀的神，祂配得一切讚美。當我們身處患難之中，祂仍保守看顧。祂允許困境將我們精煉成珍貴、美麗之物。回看過去，我們就會發現，一切全是恩典。 建議討論： 「萬民哪！你們當稱頌我們的神，使人得聽讚美祂的聲音。」（66:8, 和合本） 思想：我們應當怎樣稱頌神呢？ 「我若心裏注重罪孽，主必不聽。」（66:18, 和合本） 思想：有哪些可能是「注重罪孽」的禱告？