神將以色列人驅散到列邦，按他們所行的惡施行審判和懲罰（19節）。但神卻應許：「我必從各國收取你們，從列邦聚集你們，引導你們歸回本地。」（24節）並且潔淨他們；賜他們新心新靈，又將神的靈放在他們中間，使他們能順從律例、遵行典章（25-27節）；「你們必住在我所賜給你們列祖之地，你們要作我的子民，我要作你們的神。」（28節）洗淨污穢、新心新靈、聖靈內住，這救贖的應許直到基督耶穌的降生、受死、復活才得以實現；並且這救恩從以色列人擴張到萬國萬民，使一切信靠基督的都不至滅亡，反得永生；又有聖靈的印記成為末後得産業的憑據。 神藉以西結清楚說明：「以色列家阿！我行這事不是為你們，乃是為我的聖名，就是在你們到的列國中所褻瀆的。我要使我的大名顯為聖；這名在列國中已被褻瀆，就是你們在他們中間所褻瀆的。我在他們眼前，在你們身上顯為聖的時候，他們就知道我是耶和華‧」（22-23節）以色列人能從被擄之地重回迦南，不是由於他們作出什麼特殊貢獻，也不是這個民族出色過人，而是神的名要在列國中顯為聖、得榮耀，就特意揀選了他們。從以色列人的經歷，人們能夠認識到神的信實、慈愛、公義等種種特性；他們負有特殊的使命。 新約時代的基督徒也是一樣，正如使徒保羅說：「你們得救是本乎恩，也因着信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」（弗2:8-9）既然本是不配、就全是恩典。從來沒有人見過神，惟有神獨生子耶穌將祂顯明。當信徒們活出內在基督復活的生命，人就能認出我們是主的門徒，歸榮耀與三一真神。 回應： 「主啊！願祢的名藉着信靠祢的人在萬國中被高舉、在萬民中被頌揚。我是祢手中的工作，全按着祢的心意在基督裡做成。阿們！」

巴比倫人的入侵，使流奶與蜜的應許之地成了「大山小岡、水溝山谷、荒廢之地、被棄之城、為四圍其餘的外邦人所佔據、所譏刺的」（4節）。然而，神卻應許復興這地，「我必使以色列全家的人數，在你上面增多，城邑有人居住，荒場再被建造；我必使人和牲畜在你上面加增；他們必生養眾多；我要使你照舊有人居住，並要賜福與你比先前更多；你就知道我是耶和華。」（10-11節） 儘管在外邦人眼中，以色列地曾吞吃人，又使國民喪子（13節）。但神卻定意眷顧，「所以主耶和華說：『你必不再吞吃人，也不再使國民喪子；我使你不再聽見各國的羞辱，不再受萬民的辱罵，也不再使國民絆跌。』這是主耶和華說的。」（14-15節） 雖然過去神曾經宣告：「這地荒涼、令人驚駭」（33:28），但它卻必將復興；「因為祂的怒氣不過是轉眼之間；祂的恩典乃是一生之久；一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。」（詩30:5）神不以有罪為無罪，但當人在主恩中決心悔改，回轉過來，就得醫治。 然而，有人誤解了神的恩慈。例如以為人「信主」後可仍像未信之時行事為人，只需再禱告「認罪」又得寛宥。卻不知這樣彷若把基督重釘十字架，神的名因他在不信的人中間被羞辱。真正的信是完全從舊生活中回轉過來，心口如一的立志從此要靠基督而活；真正的認罪需要認識到以往的不對，為自己的過犯傷痛，甘願付上補償的代價。屬靈生命越成熟，對罪也就越敏感。我們萬不可藐視主豐富的恩慈、寬容和忍耐，當曉得祂的恩慈是要領人悔改的（羅2:4）。 回應： 「主啊！祢必復興祢的土地，人在其上領受祢的恩慈與寛容，就思念到是祢的信實和慈愛能帶給人永生的盼望。感謝讚美祢。阿們！」

西珥山本是以色列兄弟之邦、以掃後裔以東人居住的地方。但神卻指令以西結向他們宣告：「對他說，主耶和華如此說：『西珥山哪！我與你為敵，必向你伸手攻擊你，使你荒涼、令人驚駭。』」（3節）那是由於兩個原因：「因為你永懷仇恨，在以色列人遭災，罪孽到了盡頭的時候，將他們交與刀劍。」（5節）以及「因為你曾說：『這二國這二邦必歸於我，我必得為業（其實耶和華仍在那裡）』」（10節）。 以東人對以色列人永懷仇恨。因此，當以色列人遭軍兵之災時，他們落井下石，幫助敵人對付兄弟民族。他們心中惱恨，全然不顧親情，還要趁機加害，這是神極不喜悅的事。當然，從以東人的角度來看，他們總會認為自己有理。但正如保羅勸告羅馬教會的信徒：「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記着：『主說，伸冤在我，我必報應。』」（羅12:19）若放任自己忿恨不息，長懷報復之心，就只會被惡所勝。 以東人受罰，還因為他們想要得到以色列人的土地，特別當以色列人被擄，這地荒涼，他們更認為那是得地良機。但他們只看到以色列人遇災，卻忽略了「其實耶和華仍在那裡」 。祂是昔在、今在、以後永在的至高者，掌管全地和所充滿的。因此，「你們只當說：『主若願意，我們就可以活着，也可以作這事，或作那事。』」（雅4:15）怎樣才知道主的「願意」？我們要學習放下自己的意思，在祂的面前尋求祂的心意。藉着研習聖經，我們能明白到祂的黙示；又藉着懇切禱告，領受祂在自己身上的帶領；在教會、家庭、工作和社區中，按照祂的心意服事這個時代的人。 回應： 「主啊！願祢賜我寛廣的心，使我不致長懷怨恨；又賜我明白祢旨意的心，謹守遵行祢所帶領、好得無比的人生路。阿們！」

神注意到以西結時代的以色列人社會中，存在着不公平不公義現象。祂以牧人的口吻斥責那些只顧私利的人：「你們這些肥壯的羊，在美好的草場吃草，還以為小事嗎？剩下的草，你們竟用蹄踐踏了；你們喝清水，剩下的水，你們竟用蹄攪渾了。至於我的羊，只得吃你們所踐踏的，喝你們所攪渾的。」（18-19節） 在罪的環境社會裡，我們雖偶見捨己為人的人性光輝，但普遍的卻是互相傾軋的現象。人或會諉過於資源有限，但無疑「你們用脅用肩擁擠一切瘦弱的，又用角牴觸，以致使他們四散」（21節），是絕不應該的事。因此，神對當時的以色列人說：「我必立一牧人照管他們，牧養他們，就是我的僕人大衛；他必牧養他們，作他們的牧人。」（23節）這位僕人大衛所預表的，正是主基督耶穌。 在這位大牧人的帶領下，人們可以從不公轉向互助，關鍵在於愛神愛人，「這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總綱。」（太22:40）因此，雅各勸告初期教會的信徒們：「若是弟兄，或是姐妹赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說：『平平安安的去罷！願你們穿得煖吃得飽』，卻不給他們身體所需用的，這有甚麼益處呢？」（雅2:15-16）保羅也說：「我原不是要別人輕省，你們受累，乃要均平，就是要你們的富餘，現在可以補他們的不足；使他們的富餘，將來也可以補你們的不足，這就均平了。」（林後8:13-14） 這均平並不是集中財富平均分配，而是懷着感恩的心，為着愛神愛人，就樂意給有緊急需要的人直接援助，但也要幫助那些落在艱難環境中的人自立起來，使他們也能幫助其他患難中人的需要。 回應： 「主啊！願祢賜我智慧和能力，使我不但能顧自己的事，也能顧別人的事，藉着以實際行動愛身邊的人，來表明對祢敬虔的愛。阿們！」

以西結在被擄到巴比倫的以色列百姓中蒙召作先知，那時南國猶大仍未滅亡（1:2）。神藉着他責備仍苟延殘喘的猶大小朝廷，也批評已流落異邦的以色列領袖們只顧自己的利益，「瘦弱的，你們沒有養壯；有病的，你們沒有醫治；受傷的，你們沒有纏裹；被逐的，你們沒有領回；失喪的，你們沒有尋找；但用強暴嚴嚴的轄制。」（4節） 這些話其實也提醒我們，因為每個家庭就是個小牧塲，每個基督徒都是牧羊人。青壯年父母牧養年幼子女，成年子女牧養年邁父母，也彼此牧養。如果我們瞭解自己的責任，就當禱告聖靈的帶領，為神交託的牧養使命盡忠。 我們大部分人都會在身體關懷上盡心竭力，吃飽穿暖，注重健康。然而，神藉以西結還提到了牧養的其他三方面：受傷、被逐、和失喪。在被罪污染的社會裡，不少人和事都會讓人受傷。孩子在成長過程中學習與群體相處，老人在從照顧別人到受別人照顧的改變過程，心靈都容易受到挑戰，産生孤獨、不被瞭解、不受認同的感覺；有人甚至迷失了自己，不知道存在和生活的意義。 我們既認識基督，就要為所牧養的羊，傳遞神福音的應許：「主耶和華如此說：『看哪！我必親自尋找我的羊，將他們尋見。』」（11節）我們更要主動與受傷、被逐、失喪的靈魂有坦誠的接觸，關懷彼此的需要，為他們、也與他們一起祈求神，因為「主耶和華說：『我必親自作我羊的牧人，使他們得以躺臥。失喪的，我必尋找；被逐的，我必領回；受傷的，我必纏裹；有病的，我必醫治；只是肥的壯的，我必除滅；也要秉公牧養他們。」（15-16節） 回應： 「主啊！祢的應許不論有多少，在祢裡面都是是的；因為祢應許凡尋找的就尋見，凡叩門的祢就開門。願祢引導我，與家人朋友一起來到祢的面前。阿們！」

神吩咐先知告訴以色列民：「人子阿！你要對本國的人民說：『義人的義，在犯罪之日不能救他；至於惡人的惡，在他轉離惡行之日也不能使他傾倒；義人在犯罪之日也不能因他的義存活。』」換句話說，義行與惡行不能夠簡單的、機械化的對沖抵消。如果人永不犯罪，他確實配稱義人，那是神的公義。但遺憾的是：「時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。」（傳7:20）因此，所有人都沒有例外地被歸在惡人之列。但當惡人轉離惡行，過去的惡就不能使他傾倒，那是神的恩典。 然而，我們實在沒有能力靠自己轉離惡行。我們常誤以為實現出來的才是惡行，其實從聖經的觀點來看，在心裡想的已被算為行為。因此主耶穌在豋山寶訓中教導門徒：「你們聽見有話說：『不可姦淫。』只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與他犯姦淫了。」（太5:27-28）這並不是耶穌刻意提高了人該有的道德標準，而是從起初就是這樣。因此，人「都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。」（羅3:12）即使立志成為義人，也正如使徒保羅的內省分析那樣：「我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善；因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。」（羅7:18-19） 公義的神不能把有罪算為無罪，但祂提供了恩典之路，就是主耶穌的十架救贖。「若有人在基督裡，他就是新造的人；舊事已過，都變成新的了。」（林後5:17）這全新的開始給人帶來盼望，人能因信與基督聯合，祂的復活生命使人能愛神愛人。我們藉着信靠基督而被算為義人，也藉着信靠祂而踏上成聖之路。 回應： 「主啊！祢所成就的遠超過人所能夠想像；感謝祢為不配的人所做的一切。全是恩典，惟獨恩典。阿們！」

建議討論： 「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善‧投靠祂的人有福了。」（34:8, 和合本） 思想：你嘗過主恩的滋味嗎？怎樣嘗的？ 「有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福；就要禁止舌頭不出惡言、嘴唇不說詭詐的話。。」（34:12-13, 和合本） 思想：禁止舌頭不出惡言容易嗎？有什麼成功和失敗的經驗？ 「耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。」（34:18, 和合本） 思想：你有詩人所提到的經驗嗎？神如何靠近和拯救你？

以西結是以色列家的守望者（7節）。因此，他有責任警戒以色列民離開惡行，「你以西結若不開口警戒惡人，使他離開所行的道，這惡人必死在罪孽之中，我卻要向你討他喪命的罪。倘若你警戒惡人轉離所行的道，他仍不轉離，他必死在罪孽之中，你卻救自己脫離了罪。」（8-9節）傳講主道的人帶有從神而來的權柄，但卻也責任重大。 在新約時代裡，牧師長老誠然是神所立教會的守望者；但每個信徒也當成為弟兄姊妹和國家社會的守望者。正如彼得所說：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼前2:9）既然要宣揚基督耶穌的價值觀，面對社會的不公平、不公義、悖離神的事，就決不能掩口不言；而要懇求聖靈的引領，以智慧的言語警戒、提醒眾人。 守望的人除了警戒，也負有安慰的責任。對那些為舊日所犯的罪而惶惶不可終日的人，神吩咐先知以西結，「你對他們說，主耶和華說：『我指着我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡；惟喜悅惡人轉離所行的道而活；以色列家阿！你們轉回，轉回罷；離開惡道；何必死亡呢！』」（11節） 從舊約到新約，神都願意萬人得救。祂藉着使徒約翰宣告：「我們若認自己的罪，神是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹1:9）並且「人有了神的兒子就有生命；沒有神的兒子就沒有生命。」（約壹5:12）神的應許是我們得新生命的確據，也是罪得赦免的安慰。 回應： 「主啊！感謝祢把守望的使命交託與人；願祢的靈常提醒，能以祢的話警戒和安慰，屬靈路上互相守望。阿們。」

以西結最後記錄下來神藉他宣告有關埃及的信息，是無論他們曾經如何美麗輝煌，下塲也必與不認識神的列國一樣，都要在悲哀中歸入死亡。所以，神說：「人子阿！你要為埃及群眾哀號，又要將埃及，和有名之國的女子並下坑的人，一同扔到陰府去。」（18節） 埃及人要像亞述一樣，雖曾顯赫一時，卻要歸入墳墓（22-23節）；他們必如曾為一方霸主的以攔一樣，「未受割禮」（不屬於神）而下陰府（24-25節）；他們又必像米設、土巴一樣，勇武力量不能使他們得救（26-28節）；他們也像以東一樣，勢力權力都歸於無有（29節）；他們也與西頓人一樣，不管多尊貴卻要至終蒙羞（30節）。埃及法老決不會認為神不公允，因為他的終局必如所有不敬畏神的列國一樣，沒有什麼不同（31-32節）。 這些都是不認識神、環伺着以色列民的眾邦國，曾在不同程度上騷擾和欺壓過以色列人。但神把以色列放在列國中間，並不僅僅要藉着他們使屬祂的子民經受信心的試煉。祂更要使用以色列人成為列國羡慕的榜樣，是神公義聖潔、恩惠慈愛的見證人。 從以色列人到今天教會，相對於不認識神的人們，忠心事主的信徒從來都不過是少數。然而，主耶穌卻親自安慰說：「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父，樂意把國賜給你們。」（路12:32）生活在這世界裡，我們也許曾羡慕他人的名譽、地位、財富、平安、順利；但成為基督的跟隨者，就當深信神瞭解我們的一切需要，先求祂的國，這些東西就必加給我們（路12:30-31）。在祂的國度裡，我們成為基督的見證人，每天的生活都傳遞着祂平安的福音。 回應： 「主啊！祢實在知道我的軟弱，也瞭解我的需要。是祢的恩典和憐憫使我能在祢的國有份，我更需要祢的恩典與憐憫使我能靠祢站立得穩。阿們！」

已是耶路撒冷淪陷以後的日子，神仍然黙示以西結有關埃及的事情：埃及雖強，卻受多國的人民對付（3節）。巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬，以至近現代的土耳其、英國等，這些交替的強權帝國，都先後武力征服這地。戰爭中流血成渠的殺戮，使天地色變（4-8節）。即使與埃及毫不相干的各國，聽見埃及的敗亡，也為之寒心（9-10節）。所以，「人必用這哀歌去哀哭；列國的女子為埃及和他的群眾，也必以此悲哀。」（16節） 或許我們會有疑問，神藉先知以西結所傳的這些宣告有些什麼現實意義？外邦人如埃及君民會聽信被擄到巴比倫的猶大先知嗎？其實直接聽到以西結宣講神的信息，主要還是以色列人，特別是被遷到巴比倫地區的猶大民眾。因為神在呼召以西結時說：「你奉差遣不是往那說話深奧，言語難懂的民那裡去，乃是往以色列家去。」（3:5） 向以色列人宣講外邦人的未來，可以更新他們對神的認識：祂不僅是一邦一國的主，祂乃是全地萬國的神；他們雖在被擄之地，神依然在掌管。再者，知道神對外邦的審判，可讓他們進一步認識到神的公義、也認識到祂的慈愛。最後，他們也能夠認識到，無論多強大的勢力都不可靠，惟有神才是他們的磐石、山寨，是他們隨時的幫助。 以色列人曾效法鄰族近邦，將盼望放在假神身上，以為敬拜偶像可使他們生活豐足、平安穩妥；他們又曾寄望於外邦強權，以為這樣可保他們不受侵害。但「以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增」（詩16:4）惟有投靠信實的神，才能得到真正的安穩。 回應： 「主啊！願祢開我眼睛，使我清楚看見：除祢以外，在天上我沒有可依靠的；除祢以外，在地上也沒有可戀慕的。普天之下，惟祢是主！阿們。」