吃下神審判的書卷，以西結被聖靈帶到提勒亞畢，住在迦巴魯河邊被擄的以色列人中間，憂悶的坐了七天（15節）。要忠心地傳遞神的話語，除了先領受了神的話，也要對傳講的對象有準確的認識。雖然以西結本身也是被擄的以色列人，但他也需要對同為被擄的骨肉之親有更深入的觀察和瞭解。同樣，無論是傳福音、或是培育牧養，我們都需要對事奉的對象有足夠的認識。 七天以後，神對以西結有進一步的指示，立他成為以色列家「守望的人」（17節）。其實，這些話不僅是對以西結的吩咐，也是對我們的囑託。作為守望者，他有責任提醒那些被神所警告的人：「我何時指着惡人說，他必要死。你若不警戒他，也不勸戒他，使他離開惡行，拯救他的性命，這惡人必死在罪孽之中，我卻要向你討他喪命的罪。」（18節）然而，「倘若你警戒惡人，他仍不轉離罪惡，也不離開惡行，他必死在罪孽之中，你卻救自己脫離了罪。」（19節） 我們對弟兄姊妹、親友、鄰舍、同事都有守望的責任。神藉着聖經清晰地告訴我們：「信子的人有永生；不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。」（約3:36）因此，我們就有責任把這事實告訴那些還「不信子的人」。如果他們因此回轉歸向神，我們為之慶賀；但如果他們不聽，也是盡了我們的責任。 使徒保羅對這使命有着深刻透切的認識。因此他說：「我傳福音原沒有可誇的；因為我是不得已的，若不傳福音，我便有禍了。我若甘心作這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。」（林前9:16-17）誠然，有些人善於把握時機，引導人立志跟隨基督。但在此以前的撒種、澆水，原是我們各人的使命。 回應： 「主啊！是的，責任已經託付我了。感謝祢讓我成為守望者，願祢的靈親自引導，好讓我能忠心完成祢交付的使命。阿們！」

神一再吩咐以西結要吃所賜給他的書卷，使他被書卷上的話所充滿。「人子阿！要吃你所得的，要吃這書卷。」（1節）「人子阿！要吃我所賜給你的這書卷，充滿你的肚腹。」（3節）書卷中雖盡是哀號、歎息、悲痛的話，但以西結覺得其甜如蜜（3節）。多年以後，使徒約翰在拔摩海島上看見異象，同樣吃下了書卷。他只覺「口中甜如蜜」，但卻說明「肚子發苦」（啟10:9-10）。人在神的審判和刑罰中，又怎能不苦？但神的話語仍然甘甜，帶着慈愛和安慰。 神賜給先知話語，是讓他「好去對以色列家講說」（1節）。同樣的話若傳給「說話深奧、言語難懂」的外邦人，他們必定聽從（5-6節）；但「以色列家卻不肯聽從你，因為他們不肯聽從我；原來以色列全家是額堅心硬的人。」（7節）儘管如此，神給以西結的使命仍是到他「本國被擄的子民那裏去」（11節）。 神要以西結剛強，不要怕他們（8-9節）。但他必須「要心裡領會、耳中聽聞」（10節）。惟有自己先領受了、體會了神的心意，人才能有力地傳講神的話語。無論聽眾接受不接受，總要宣告這乃是神的話（11節）。 其實，不光以西結傳講信息會遭遇到以色列人的拒絕，就算是耶穌自己，又何嘗不是？祂自己也慨嘆：「哥拉汛哪！你有禍了；伯賽大阿！你有禍了；因為在你們中間所行的異能，若行在推羅西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。」（太11:21）但即使這樣，祂仍沒有心灰意冷。「那時，耶穌說：『父阿！天地的主，我感謝祢，因為祢將這些事，向聰明通達人，就藏起來，向嬰孩，就顯出來；父阿！是的，因為祢的美意本是如此。」（太11:25-26） 回應： 「主啊！凡懷着謙卑受教的心到祢面前來的人，都必得着祢的話。是的，因祢的美意本是如此。感謝祢，阿們！」

以西結領受使命時，被神暱稱為「人子」，也就是「人」的意思。祂讓俯伏在地的以西結站起來，聽祂說話（1節）。「祂對我說話的時候，靈就進入我裡面，使我站起來，我便聽見那位對我說話的聲音。」（2節）惟有屬靈的人才能明白屬靈的事。若非被神的靈所感動，沒有人能真正明白神的心意。 神讓以西結明白：他奉差遣是要向「悖逆的國民」傳道（3節），「這眾子，面無羞恥，心裏剛硬」（4節）。如果以成敗論英雄，和許多先知一樣，以西結的事奉是沒有什麼果效的；但「他們或聽，或不聽，（他們是悖逆之家）必知道在他們中間有了先知。」（5節）神是信實守約的神，也是給人機會的神。而人也必須為自己的行為負上責任。 在頑梗悖逆的人中間事奉極不容易。因此，神鼓勵以西結「雖有荊棘和蒺藜在你那裡，你又住在蠍子中間，總不要怕他們，也不要怕他們的話。」（6節）正如主耶穌差派祂的門徒外出傳道時所說：「那殺身體不能殺靈魂的、不要怕他們．惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的、正要怕他。」（太10:28） 最後，神讓以西結吃下有手遞給他的書卷。「他將書卷在我面前展開，內外都寫着字，其上所寫的有哀號、歎息、悲痛的話。」（10節）這正是神要以西結傳的信息。以色列人執迷不悔，只有悽苦的結局；但神又何嘗不悲歎呢？ 以西結是奉差遣的「人子」，進入「悖逆之家」傳講悔改的信息。那位順服至死，且死在十字架上的人子耶穌，更是進入了人類歷史，親自成全了救恩。因為「人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」（路19:10） 回應： 「主啊！我們都是亞當的子孫，流淌着悖逆的血脈；但祢卻沒有放棄，且親自成為受差的人子，為着要拯救我們。感謝祢。阿們！」

在異象中看到四活物時，最吸引以西結注意的也許是他們的輪子，因為他用了不少筆墨去形容：這些輪子在活物的旁邊（15節），有水蒼玉般淺灰白色，都是輪中有輪的同樣結構（16節），可隨意向四方移動（17節），輪圈高大，長滿眼睛（18節），輪和活物配合行走（19節），又完全跟隨着神的靈（20節）。 以西結並沒有詳細說明這些輪子的功用，但如果參考但以理書第七章，那裡提到輪子與神審判的寶座相關（但7:9-10）。因此，我們有理由相信，神讓以西結看到活物和輪子如何配合神寶座的審判工作，他也要像活物和輪子般配合着神的工作。並且，在事奉中也要倣效活物的敬畏（「每活物有兩個翅膀遮體」23節）和謙卑（「活物站住的時候、便將翅膀垂下」24節）。 在異象中以西結更看到他所事奉的榮耀的神。「在他們頭以上的穹蒼之上，有寶座的形像，彷彿藍寶石；在寶座形像以上，有彷彿人的形狀。」（26節）祂以人的形狀顯現，要告訴以西結祂關心，也愛護那按照祂形象和樣式所造的人。 以西結「見從祂腰以上，有彷彿光耀的精金，周圍都有火的形狀；又見從他腰以下，有彷彿火的形狀，周圍也有光輝。」（27節）祂的榮耀和尊貴像精金般無庸置疑，但祂也是烈火，是公義的神。不過，以西結看到的光輝有些特別：「下雨的日子，雲中虹的形狀怎樣，周圍光輝的形狀也是怎樣。」（28節）那是神在挪亞時代洪水以後立約的記號，是祂和平和慈愛的標記。祂是公義的神，決不以有罪為無罪；但祂也是慈愛的主，刑罰中有着憐憫和恩典。 在神的寶座前，以西結俯伏在地（28節），誰又能不俯伏敬拜呢？ 回應： 「主啊！祢聖潔公義，如精金、如烈火；但祢卻又慈悲憐憫，親自拯救那不配的人。深哉！祢遠超過人的所有認識和想象。感謝讚美祢！阿們。」

如果猶大民眾沒有被擄、聖殿沒有被毁，三十歳的以西結大概會在耶路撒冷正式擔當祭司的職份。但現在已是約雅斤王被擄的第五年，他也流落在巴比倫迦勒底人的地方，神卻在這時候呼召他作先知的事奉。但正如以賽亞蒙召時看到高高的寶座（賽6:1-7），耶利米看到杏樹枝子和沸騰的鍋（耶1:11-16），以西結蒙召時看到的是四個活物的異象。這些異象不僅印證了他們蒙召的確切，也引導着他們事奉的方向。 四個活物伴隨着狂風、閃爍火的大雲、光耀的精金等使人畏懼、卻又威嚴的景象出現（4節）。他們不是人，也不是以西結認知範疇以內的動物，因此他只能稱呼為「活物」。這四活動像人（5節），卻有四臉面和翅膀（6節）。 活物的四臉面分別為人、獅、牛、鷹（10節）。人代表的是智慧、獅所顯示的是英勇、牛的特性是忠誠殷勤、鷹卻是迅猛非凡。日後以西結在外邦中傳講神的話語，正如四活物的臉面：他聽見神的吩咐，便迅即投入事奉裡，運用從神而來的智慧；在悖逆，反對和譏笑聲中，勇敢又忠誠地傳道最少二十五年（29:17）。四活物「他們俱各直往前行，靈往那裡去，他們就往那裡去，行走並不轉身。」（12節）這異象一直激勵以西結在事奉的路上，忠心跟隨着神的聖靈前行，沒有轉身後退。 我們的事奉也該如此：既聽到主的呼召，就要迅速作出回應，勇敢地離開自己的舒適區，殷勤地在不同的崗位，以諸般的智慧傳揚主的名：「…勸戒各人、教導各人；要把各人在基督裏完完全全的引到神面前。」（西1:28） 回應： 「主啊！願祢成為我的異象，我心的嚮往。求祢賜我智慧和勇氣，能迅捷殷勤地跟隨祢的腳蹤，在事奉的路上永不轉身後退。阿們！」

建議討論： 「耶和華是我的亮光，是我的拯救；我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障，我還懼誰呢？」（27:1, 和合本） 思想：在你的生命中，有什麼人和事是你所懼怕的？ 「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求；就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裡求問。」（27:4, 和合本） 思想：有什麼是你「曾求」，現仍在「尋求」的嗎？ 「要等候耶和華！當壯膽，堅固你的心。我再說，要等候耶和華。」（27:14, 和合本） 思想：「等候」對你來說有什麼行動上的意義？

戰後的耶路撒冷滿目瘡痍。百姓的産業和房屋被掠奪（2節）、家庭離散（3節）、缺衣乏食（4，6，9節）。「追趕我們的，到了我們的頸項上；我們疲乏不得歇息。」（5節）從前冠蓋滿京華，如今斯人獨憔悴。 在悲哀中，我們常追問的是誰的錯誤，是誰的過犯。彷彿揪出了「主犯」，我們便可脫離痛苦。耶利米說：「我們列祖犯罪，而今不在了；我們擔當他們的罪孽。」（7節）出問題的是別人，我們卻代為受過。一切似乎既不公平，也極無奈。無論這是事實，或只是主觀感受，在罪的世界卻是常有的事。 不過，耶利米沒有喋喋不休的抱怨，他簡單承認「耶和華阿！你存到永遠；你的寶座，存到萬代！」（19節）掌權的是耶和華；祂是公義和慈愛的神，也是昔在、今在、以後永在的神。 因此，耶利米坦然說出心中的疑問與哀傷：「你為何永遠忘記我們？為何許久離棄我們？」（20節）他甚至「質問」祂：「你竟全然棄絕我們！向我們大發烈怒！」（22節）神願意我們沒有保留的敞開。儘管有太多我們不明白的事，但盡可向祂傾訴。祂不但聆聽，更完全理解我們的有限、我們的軟弱、我們的感受。 最後耶利米祈求：「耶和華阿！求你使我們向你回轉，我們便得回轉；求你復新我們的日子，像古時一樣。」（21節）雖然把眼目從自己的痛楚轉往神身上，不再糾纏於「誰對誰錯」、「為什麼」等並不容易，但看到祂的同在卻是得復原的第一步，也是關鍵的一步。甚至在我們無力向祂回轉的時候，祂也能幫助我們回轉。祂就是那麼可靠的神！ 回應： 「主啊！祢的名配得稱頌。因祢坐着為王，又眷顧祢的子民。求祢叫我的眼目不轉離祢，我就得見祢一切的榮美。阿們！」

人在困苦中，總容易憶記起過去的榮耀。在耶利米的哀歌中，耶路撒冷城昔日的兒女佳話，都定格成一幀幀黑白相片。但人們眼前卻是聖城的可怕景象：「餓死的，不如被刀殺的；因為這是缺了田間的土產，就身體衰弱，漸漸消滅。慈悲的婦人，當我眾民被毀滅的時候，親手煮自己的兒女作為食物。」（9-10節）為了在饑饉中沒有明天地活下去，人與獸的分際已然泯滅。 然而，這不僅僅是巴比倫大軍鐵蹄下耶路撒冷人的偶然不幸；人類歷史不間斷地在世界不同角落重覆着相似的軌跡。從亞洲到非洲、從歐洲到美洲，曾承受神那口氣而成有靈的活人，早在伸手摘下分別善惡樹上果子的同時，已成了只靠弱肉強食本能而活着的死人。因為「經上記著說：『人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』」（太4:4）在遠離神話語的同時，人們也從「素來比雪純淨、比奶更白」、「比紅寶玉更紅、像光潤的藍寶石一樣」（7節）的高貴，落入「比煤炭更黑」、「皮膚緊貼骨頭、枯乾如同槁木」（8節）的悲哀。 在看似無望的困局中，耶路撒冷人的經驗是：「我們仰望人來幫助，以致眼目失明，還是枉然；我們所盼望的，竟盼望一個不能救人的國。」（17節）因為惟一可靠的不是人、不是勢力、不是才能；而是那曾在高天之上，卻甘願為拯救罪人而道成肉身的神。「因我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱；祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤、蒙恩惠作隨時的幫助。」（來4:15-16）祂在等待着我們的一切呼求和代求。 回應： 「主啊！祢拯救引導着凡信靠祢的人，誰可離開祢的話語而得存活呢？願祢的杖、祢的竿安慰一切困境中的人，也帶領他們步向光明。阿們！」

當幾近絕望的時候，我們會怎樣求告神呢？先知耶利米被關在水牢中，他這樣呼喊：「耶和華阿！我從深牢中求告祢的名。」（55節）神豈不知他被關在監牢裡？但禱告中把我們的境況向神陳明，能幫助自己認清所處的環境和光景。 然後他明確地懇求：「耶和華阿！祢見了我受的委屈；求祢為我伸冤。」（59節）耶利米遵從神的吩咐，向眾人直言神黙示的話語；結果雖或未至於觸犯叛國罪，卻肯定被一些人標籤為親巴比倫派。直言無諱卻被人懷疑動機，以及背後隱藏之意。在罪的世界裡，人都以自我中心，只聽愛聽的、卻過濾掉不願接受的事實；人與人的溝通何等困難。因此，主耶穌教導門徒們不要信口開河：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」（太5:37） 耶利米又告訴神：「耶和華阿！祢聽見他們辱罵我的話，知道他們向我所設的計，並那些起來攻擊我的人口中所說的話，以及終日向我所設的計謀。」（61-62節）神的眼目遍察全地，耶利米受到怎樣的屈辱和設計，祂當然知道，並且知道得很詳細。在生活中我們所遇見的挑戰和試探，祂都瞭解，祂也明白哪些是我們人能承受，哪些需要祂額外的保護。 最後，耶利米求告神：「耶和華阿！祢要按着他們手所作的，向他們施行報應。」（64節）先知並沒有通過人脈和政治網絡，去尋求自己的「公義」，卻把一切交在主手中。這也是使徒保羅對羅馬教會弟兄姊妹的教導：「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記着：『主說：伸冤在我，我必報應。』」（羅12:19） 回應： 「主啊！感謝祢應允我們有向祢呼求的權利。在面對羞辱、委屈、冤枉時，我可以向祢求告，因為祢必要審判眾民，在人間彰顯祢的公義。阿們！」