聽到耶利米勸告他們留在巴勒斯坦地,亞撒利雅和約哈難並不認為他說的是神的聖言,而是受到巴錄的挑唆要害他們(2-3節)。 其實,亞撒利雅和約哈難審時度勢,已定意和眾軍長把百姓帶進埃及去;心中期待的是耶利米為他們進入埃及求祝福,卻從未想過進埃及這件事本身被神完全否定。這好比一個在工作不如意的人定意要轉換環境,神卻偏偏讓他留下;又或者相反,在事業上如魚得水的人,神卻感動他放下現在的工作,在別的領域見證主名。去或留沒有簡化的方程式計算,人卻要在其中謙卑地探求神的心意,順服祂的旨意而行。惟有「虛心的人有福了,因為天國是他們的。」(太5:3) 約哈難他們沒有被尼布甲尼撒的軍隊擄到巴比倫,卻被自己的狂傲所捆鎖,「被擄」到了埃及。他們已忘記曾經信誓旦旦的說:「我們若不照耶和華你的神差遣你來說的一切話行,願耶和華在我們中間作真實誠信的見證。我們現在請你到耶和華我們的神面前,祂說的無論是好是歹,我們都必聽從;我們聽從耶和華我們神的話,就可以得福。」(42:5-6)現在他們卻反駁耶利米的話:「你說謊言!耶和華我們的神並沒有差遣你來說,你們不可進入埃及在那裏寄居;這是尼利亞的兒子巴錄挑唆你害我們,要將我們交在迦勒底人的手中,使我們有被殺的,有被擄到巴比倫去的。」(2-3節) 要真正跟隨神,豈可不低下「高貴」的頭,聆聽遵從主的話?就如耶穌對門徒說:「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架,來跟從我。因為凡要救自己生命的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必得着生命。」(太16:25) 回應: 「主啊!祢的話是我腳前的燈、路上的光。懇求祢照亮我前行一步,使我不至失腳;又賜我信心和勇氣,跟從祢的腳蹤。阿們!」

建議討論: 「耶和華是我的牧者;我必不至缺乏。」(23:1, 和合本) 思想:「牧者」與「我」的關係是什麼?你能感受到嗎? 「我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害;因為你與我同在;你的杖、你的竿,都安慰我。」(23:4, 和合本) 思想:你有「死蔭幽谷」的經歷嗎?試回想並分享。 「我一生一世必有恩惠慈愛隨着我;我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。」(23:6, 和合本) 思想:你確定一輩子都有神的恩惠慈愛相伴隨?為什麼?

當約哈難和百姓離開耶路撒冷以北的米斯巴,到達靠近伯利恆的金罕寓時(41:17),他們想起了先知耶利米——耶路撒冷的淪亡已印證了誰是真先知,就懇求他為入埃及的事禱告(2-3節)。 表面看來,他們何等情真意切、彷彿真要求問神的旨意:「我們若不照耶和華你的神差遣你來說的一切話行,願耶和華在我們中間作真實誠信的見證。我們現在請你到耶和華我們的神面前,祂說的無論是好是歹,我們都必聽從;我們聽從耶和華我們神的話,就可以得福。」(5-6節)但當我們關注到上下文、讀到前章末段和下一章時,就知道不是那麼回事! 約哈難們其實早已決定了要往埃及去。求問神,是盼望能得到神的認可和賜福(這與我們何其相似!)不錯,他們承認神的存在、承認神的全知全能,但真正掌權的、真正決定事情的,仍然是自己! 神的信息並非晦暗不明。祂清楚的說:「你們若仍住在這地,我就建立你們必不拆毀,栽植你們並不拔出;因我為降與你們的災禍後悔了。」(10節)神「後悔」不是祂做了什麼不該做的事,而是當祂的子民聽從吩咐,祂就轉憤怒為悲哀、變懲罰為憐憫、化災禍為祝福。因祂既公義聖潔,卻又恩惠慈愛。這是昔在今在永在神的性情。 我們要求告祂的心意,也要牢記祂的提醒:「你們若遵守我的命令,就常在我的愛裡;正如我遵守了我父的命令,常在他的愛裡。」(約15: 10)如果求告卻不遵守,那就是明知故犯的了。 回應: 「主啊!我願祢凡事心意顯明,更願祢賜我順服遵行的勇氣;雖是窄路,亦有祢同伴同行。感謝讚美祢。阿們!」

七月是住棚節,猶太人從各地往耶路撒冷過節。以實瑪利和他十個死士混雜在途經米斯巴的人群裡,並沒有引起特別注意。大概因為是王的宗室大臣後代,省長基大利更設宴接待以實瑪利一行人。他們卻藉機行弒了基大利和他的隨從,以及巴比倫的護衛兵。第二天又綁架殺害了從示劍、示羅和撒瑪利亞來,準備到聖殿憑弔故國的八十人,只放生了其中願意交出藏在田間的糧食的人(1-9節)。 以實瑪利計劃把米斯巴剩下的人帶到亞捫那裡,培植自己的勢力。但當早前提醒基大利防備以實瑪利的約哈難聽到消息、帶領軍隊趕來時,沒有群眾基礎的以實瑪利和他八個隨從倉皇逃脫(11-15節)。而約哈難因懼怕巴比倫軍再回到猶大地,就把百姓「帶到靠近伯利恆的金罕寓住下,要進入埃及去」(17節)。 約哈難的為人處事與以實瑪利截然不同,也許他們都不是為了個人利益;但在做決定時同樣單靠自己的判斷,沒有信靠依賴全權全能的三一神。他們不明白、或者不願明白,苟延殘喘的南國猶大最終覆亡,不是由於巴比倫的超強國力,也不是與他們結盟的亞捫和埃及不給力;而是他們雖名為屬神子民,心卻遠離了祂,依附信靠了各式偶像。被巴比倫所滅是苦澀的,但也是他們回歸真神的契機。然而,未被擄到巴比倫去,仍然留在這土地的猶大領袖們顯然並未痛定思痛。 以實瑪利和約哈難都成了我們歷史的鑑誡。耶穌實實在在地告訴我們:「子憑着自己不能作什麼,惟有看見父所作的,子才能作;父所作的事,子也照樣作。」(約5:19)我們也不能憑自己做什麼,惟有在主基督耶穌裡,我們所做的才能真正滿足神的心意。 回應: 「主啊!是的,我實在不能憑自己做什麼來滿足祢的心意。惟有在祢恩典中求告,好讓我能越來越明白祢的心意,操練學習按祢的吩咐而行。阿們!」

巴比倫軍隊攻陷耶路撒冷後,耶利米重獲自由。護衛長尼布撒拉旦答應他:「現在我解開你手上的鍊子。你若看與我同往巴比倫去好,就可以去,我必厚待你;你若看與我同往巴比倫去不好,就不必去;看哪!全地在你面前;你以為那裡美好,那裡合宜,只管上那裡去罷。」(4節)並且建議他到巴比倫所立的新省長基大利那裡去(5節)。然而基大利卻不是耶利米堅實的倚靠。 基大利被巴比倫人看中,任命為省長去管理這片新納入巴比倫版圖的土地,也許是因為他有很好的凝聚力(7-8節;11-12節),又或許是他有重建戰後猶大的能力(9-10節),但可惜他知人不明。當約哈難和軍長們到米斯巴謁見基大利時,明確地告知以實馬利的行弑陰謀;他卻直接了當的拒絕了約哈難「先下手為強」的建議:「你不可行這事;你所論以實瑪利的話是假的。」(16節)。 基大利不是要為猶大的復興而甘願付上生命的代價,而是他判斷約哈難他們的話不可信。能真正作出正確判斷,卻仍情願為恨他的人付上寶貴生命的,只有耶穌基督:「為義人死,是少有的,為仁人死,或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。」(羅5:7-8) 當父神的時間到了,即使知道那是赴死之途,耶穌仍然甘願到耶路撒冷、到客西馬尼、到各各他山,直至被釘在十字架上發出大聲的呼喊:「以利、以利、拉馬撒巴各大尼」(就是說『我的神!我的神!為甚麼離棄我!』,太27:46)在祂恩典的福音中,我們不能加添些什麼;只有完全降服在祂無盡而又奇妙的愛中,認祂為引領走生命之路的主。 回應: 「主啊!人的判斷會有偏差,但祢全知道仍甘願為罪中的我付上生命的贖價,我惟有把感謝讚美全歸給祢,因祢配得普天下一切的頌揚。阿們!」

在仍可以選擇的時候,西底家王並沒有聽從耶利米的規勸。巴比倫大軍圍城不到十八個月以後,耶路撒冷被攻破、西底家在逃跑時被抓,「巴比倫王在利比拉,西底家眼前殺了他的眾子,又殺了猶大的一切貴冑;並且剜西底家的眼睛,用銅鍊鎖着他,要帶到巴比倫去。」(6-7節) 西底家王的結局是悲慘的,這固然是尼布甲尼撒的殘暴,但也是他自己的選擇。因為神早已藉先知耶利米告知他將要發生的事,並且讓他有選擇的機會,只是他卻沒有把握時機。這是多麼令人惋惜。鑑古知今,我們卻要把握時機,在主還沒再來、我們仍生活在世上的時候,要懇切為身邊未信靠基督的家人親友祈禱,願主的大能柔軟他們頑梗的心,降服在救主耶穌的面前,甘心放下自己為中心的想法,接受基督成為生命之主。 因主的接納和愛,我們願意為主的名把握時機以擺上一切作為回應。而當我們這樣做時,神必定記念。正如西底家王的近身太監、古實人以伯米勒,在耶利米遭害時不失時機的挺身而出,勇敢地向西底家王開口求情,救了他的性命(38:9-13)。因此,神在巴比倫仍未攻破耶路撒冷時就應許他得平安。 主耶穌曾告訴祂的門徒:「人因為先知的名接待先知,必得先知所得的賞賜,人因為義人的名接待義人,必得義人所得的賞賜。無論何人,因為門徒的名,只把一杯涼水給這小子裏的一個喝,我實在告訴你們,這人不能不得賞賜。」(太10:41-42)也許是微不足道的一句話、不為人知的一件小事,但若是出於愛主的心而把握時機為身邊的人而做,祂都一定記念。 回應: 「主啊!感謝祢曾給與我遵行祢吩咐和接待祢僕人的機會;惟願祢的靈時常提醒我把握時機,藉服侍人來事奉祢。阿們!」

我們每天都面對許多不同的抉擇:走哪條路上班回家、吃飯還是吃麪食、或者選擇哪個學校、哪份工作等等。有些決定只影響當下,有些卻影響深遠。面對重大事件,我們往往會難以決定。西底家王正面對這樣的難題:對巴比倫應該負隅頑抗、還是棄城投降?猶豫不決之際,他決定聽聽耶利米的意見。 其實,耶利米的建言清楚明瞭,再問也不會改變答案。只是這次耶利米更進一步告訴西底家具體的不降後果:「你若不出去歸降巴比倫王的首領,這城必交在迦勒底人手中;他們必用火焚燒,你也不得脫離他們的手。」(18節)並且「猶大王宮着所剩的婦女,必都帶到巴比倫王的首領那裡;這些婦女必說:『你知己的朋友催逼你、勝過你;見你的腳陷入淤泥中;就轉身退後了。』人必將你的后妃,和你的兒女,帶到迦勒底人那裡;你也不得脫離他們的手,必被巴比倫王的手捉住;你也必使這城被火焚燒。」(22-23節) 聽從或是不聽從?西底家顯然並非完全不相信耶利米。然而,他卻懼怕身邊的人!他怕投降巴比倫的猶太人嘲笑戲弄(19節),他也怕堅決不降的人給他壓力,因此他要隱瞞召見耶利米的事(24節)。在盤算的過程裡,他把所有「人的因素」都考慮了,卻嚴重低估了「神的因素」。 這其實也是我們人的通病。因此,當主耶穌差遣十二門徒到以色列人中傳福音時,雖然提醒他們要防備人(17節),卻也特別鼓勵他們說:「那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們;惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的,正要怕祂。」(太10:28)主比萬有都大,在要抉擇的時候,我們惟獨敬畏祂。 回應: 「主啊!求祢抹去我一切恐懼,單單敬畏祢。是的,我的幫助既從造天地的祢而來,祢就是我的亮光、盼望,我還懼怕誰呢?阿們!」

表面看來,西底家真是個「從善如流」、「廣納諫言」的「好」王。對示法提雅、基大利、猶甲、巴示戶珥等猶大首領強烈抨擊耶利米的「賣國」言論:「求你將這人治死;因他向城裏剩下的兵丁和眾民說這樣的話,使他們的手發軟;這人不是求這百姓得平安,乃是叫他們受災禍。」(4節)他毫不猶豫地回答:「他在你們手中;無論何事,王也不能與你們反對。」(5節)而對於以伯米勒的求情:「主我的王阿!這些人向先知耶利米一味的行惡,將他下在牢獄中;他在那裏必因飢餓而死;因為城中再沒有糧食。」(9節)西底家同樣馬上應允:「你從這裏帶領三十人,趁着先知耶利米未死以前,將他從牢獄中提上來。」(10節) 猶大首領們是西底家賴以穩固王權的人,是他的「事業」伙怑,他不能罔顧他們的意見。古實人以伯米勒是在王宮協助他的太監,是生活中親近的人,他同樣不願輕易拂逆他的意思。只是這個搖擺不定的王,真的可以左右逢源嗎? 聖經對西底家的評價是:「西底家行耶和華眼中看為惡的事、是照約雅敬一切所行的。」(王下24:19)沒對神藉先知耶利米所傳的話作出正面回應,其實就是拒絕了。接受與拒絕之間沒有中間路線。 使徒約翰在論述基督的福音時,也強調:「信子的人有永生,不信子的人得不着永生,神的震怒常在他身上。」(約3:36)同樣,信與不信之間也沒有中間路線。我們的信心也會受到身旁的人影響而搖擺不定。然而,我們都可以如同那位為孩子求告耶穌的父親一樣:「我信,但我信不足,求主幫助。」(可9:24)只要我們真實坦然的來到基督面前,祂就能堅定我們的信心,活出祂的榮耀。 回應: 「主啊!是的,我信,但信不足;求祢親自加添我的信心,好讓我堅定不移地行走在敬拜事奉祢的道路上。阿們!」

建議討論: 「我的神阿!我白日呼求,你不應允;夜間呼求,並不住聲。」(22:2, 和合本) 思想:你曾有過懇切禱告,但神卻似乎不在聽的經歷嗎?你怎樣走出來? 「他們分我的外衣,為我的裡衣拈鬮。」(22:18, 和合本) 思想:這句話已應驗在耶穌基督身上,你能想象祂當時的內心感受嗎? 「我要將你的名傳與我的弟兄;在會中我要讚美你。」(22:22, 和合本) 思想:詩人怎樣從痛苦中轉向讚美?你曾有類似的經歷嗎?

參加我們主日第二堂中文崇拜的,大概都知道結束的時候會唱詩歌「賜福與你」,然後彼此問安。歌詞的第一句是「願主的恩惠慈愛與你同在」。神的恩惠慈愛與自己同在,那是何等的美、何等的善! 或許我們簡單些,把「恩惠慈愛」稱為「恩慈」。但「恩慈」其實是什麼呢?使徒保羅在寫信給在羅馬教會的弟兄姊妹時,為了闡釋神的「恩慈」,在模擬兩個人的對話中說:「你這人哪!你論斷行這樣事的人,自己所行的卻和別人一樣,你以為能逃脫神的審判麼?還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐,不曉得他的恩慈是領你悔改呢?」(羅馬書2:3-4) 並不恩慈的人,只曉得論斷別人的差錯,卻對自己的過犯熟視無睹。相反,神的仁愛寛宥,為不配的人提供悔改的機會。恩慈的祂顧念到人的軟弱,就殷勤地付諸行動,預備了救贖,又呼召人信靠基督耶穌,得以脫離罪的捆綁。 「恩」和「慈」都從心部。顯然「恩慈」必須由心發出,沒有虛偽造作的成份。保羅認為:「愛是恆久忍耐、又有恩慈。」(哥林多前書13:4)真正的愛,必然擁有「恩慈」這特性。也就是說,能夠包容(不是縱容)那些不怎麼可愛的人和事,甚至傷害。正因着有這恩慈的愛,耶穌在十字架上為那些折磨祂的兵丁、冷眼旁觀的群眾、嗤笑祂的官員們祈禱:「父阿!赦免他們;因為他們所作的,他們不曉得。」(路加福音23:34) 我們人天性並不寛廣,雖或不至於睚眦必報,卻不輕易原諒。在大部分人心裡,恩慈可以接受,卻難於給予。也就是說,別人可以「恩慈」待我,我卻無法以「恩慈」待人,因為從來不曾擁有過它。是的,沒有人能真正擁有「恩慈」,惟有藉信心連通基督耶穌,祂的恩慈流淌進入人的內心,使人在祂的性情上有份,方結出恩慈的果子。 因此聖經提醒,務要在我們中間除掉一切的苦毒、惱恨、忿怒,「並要以恩慈相待,存憐憫的心,彼此饒恕,正如神在基督裏饒恕了你們一樣。」(以弗所書4:32)