雖然西底家為猶大王是被巴比倫王所立,但他從未放棄與鄰邦結交以對抗尼布甲尼撒。神差耶利米以繩索和軛加在自己頸項,「藉那些來到耶路撒冷見猶大王西底家的使臣之手,把繩索與軛,送到以東王、摩押王、亞捫王、推羅王、西頓王那裡。」(3節)他所傳遞的意思非常明確,就是要他們投降給巴比倫王。 耶利米的信息不受歡迎,因為古人今人都只喜歡聽好聽的話和對自己有利的話。無論是感情或理智,哪個邦國要接受這樣的投降信息,並付諸行動,都極不容易。神完全瞭解人對國家民族的感情和良好的主觀願望,但事實卻不會以人的情感而改變,因此祂再三強調:「不可聽那些先知對你們所說的話。他們說:『你們不至服事巴比倫王』,其實他們向你們說假預言。」(14節) 當時的祭司先知,甚至還奢望打敗巴比倫,將已被掠去的聖殿物件奪回來;但他們的盼望必然落空。已被掠走和將被搶去的聖物會回來,卻不是靠他們的軍事力量,而是在乎神,「直到我眷顧以色列人的日子;那時,我必將這器皿帶回來,交還此地」(22節)。 猶大和列國是否真的無法逃脫被巴比倫征服的命運?在神的恩典中或許可以。西底家王的高祖希西家曾經歷過;尼尼微王也嘗試過。希西家在亞述王兵臨城下的急難中在聖殿求告神(王下19章);尼尼微王和大臣聽到神要審判就披麻蒙灰,在神面前悔過(拿3章)。神就救他們脫離險境,不把所說的災降與他們。只是西底家統治下的猶大和其他邦國,都以為聯合起來,就可以與巴比倫一拼。歷史已給出了否定的答案。惟有悔改順服、歸向真神,這才是危機中的真正出路。 回應: 「主啊!人無法自救,惟有順服才是正途。在人看不清的時候,求祢擦亮人的眼睛,好全心全意接受祢提供的出路。阿們!」

主前609年,約雅敬在埃及的支持下取代弟弟約哈斯登基為猶大王,那時距離猶大亡國還有約二十年。神差遣耶利米在聖殿,警告從各城邑前來敬拜的人,如果繼續不遵行律法、不悔改回轉,聖殿和耶路撒冷將會被毁。神特別叮囑耶利米:「我所吩咐你的一切話,一字不可刪減」(2節)。 類似的叮囑,神也對摩西說了:「凡我所吩咐的,你們都要謹守遵行,不可加添,也不可刪減。」(申12:32)而主耶穌也透過使徒約翰作同樣的警告:「我向一切聽見這書上預言的作見證,若有人在這豫言上加添什麼,神必將寫在這書上的災禍加在他身上;這書上的預言,若有人刪去什麼,神必從這書上所寫的生命樹,和聖城,刪去他的分。」(啟22:18-19) 神反覆的囑咐說明我們人容易對神的話加添些什麼,或者刪減些什麼。神的僕人在惡劣的環境中、在強權的威嚇下,或許會對神的話語加以人為的解釋。耶利米受到嚴重的生命威脅;雖有長老起來以希西家年代的先知彌迦為前例替他辯護,但若不是亞希甘的保護,他早被盲目的群眾殺了(24節)。與他傳講同樣信息的烏利亞,雖逃到埃及仍被約雅敬派人抓回處死(20-23節)。然而,無論在何環境中,忠實傳講神的話仍是對神僕人、也是對每個信徒的基本要求。 使徒保羅鼓勵年輕的提摩太:「你當竭力,在神面前得蒙喜悅,作無愧的工人,按着正意分解真理的道。」(提後2:15)要不加添、不刪減,正確地明白和傳講神的話,就必須堅持認真地查考、熟悉聖經;又要承認自己有限,對暫時不明白的經文不強解。這是窄路,卻是通往永生的成長之路。 回應: 「主啊!是的,祢的話不可增添,也不可刪減。願聖靈保惠師保守,讓我準確地明白祢的話語,也準確地傳講祢的福音。阿們!」

耶利米在母腹中被分別為聖,作列國的先知(1:5);神要他傳遞的審判和刑罰信息,對象不僅是耶路撒冷,也要達至列邦列國。沒有誰能置身事外,「因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。」(羅3:23) 耶利米列出的諸國,涵蓋了東北非、巴勒斯坦、美索不達米亞平原等地。巴比倫所發動的是一塲世界大戰,景象極其慘烈,「到那日,從地這邊直到地那邊,都有耶和華所殺戮的;必無人哀哭,不得收殮,不得葬埋,必在地上成為糞土。」(33節)而巴比倫雖然是神審判的器具,但也要受神的審判。因為神「冒着酒泡的忿怒之杯」,「北方遠近的諸王,以及天下地上的萬國喝了;以後示沙克(就是巴比倫)王也要喝。」(26節) 神的審判次序總是先從祂所揀選、祂所看重的開始,再擴及到其他。正如使徒彼得所說:「因為時候到了,審判要從神的家起首。」(彼前4:17)不屬神的子民往往被使用成為警告神子民的工具,為要使離開神的人回轉;而忠貞的神子民在患難中表現出來對神純全的信靠,又成為那些不認識神的人投靠真神的契機;至於那些頑拒的卻要在神審判中淪亡。 神藉耶利米所發的預言針對主前六世紀的猶大和中東列國。祂說了,事也在歷史中發生了。然而,祂預言的最終應驗卻仍要等到主耶穌基督的再來。到那日,從神家起首的審判也將是慘烈的。然而,「若是先從我們起首,那不信從神福音的人,將有何等的結局呢?若是義人僅僅得救,那不虔敬和犯罪的人,將有何地可站呢?」(彼前4:17-18) 回應: 「主啊!願祢為自己的名,施恩給那些仍不認識祢的人,使他們因信與祢聯合,就藉着十架寶血得救,脫離祢那末後審判的忿怒之杯。阿們!」

建議討論: 「諸天述說神的榮耀;穹蒼傳揚祂的手段。」(19:1, 和合本) 思想:從「諸天」和「穹蒼」中,你看到神的什麼榮耀和手段? 「耶和華的律法全備,能甦醒人心;耶和華的法度確定,能使愚人有智慧。」(19:7, 和合本) 思想:你從神的律法中得到了什麼智慧嗎? 「求祢攔阻僕人,不犯任意妄為的罪;不容這罪轄制我;我便完全,免犯大罪。」(19:13, 和合本) 思想:神怎樣攔阻你不任意妄為?

從上兩個星期開始,社交平台上瘋傳一隻鞋子的相片。據說那不是普通的鞋,而是它的顏色可以檢測出你是「左腦」人或是「右腦」人。有人說看到的是青色和灰色,也有人說它是粉色和白色。我在我們教會全職同工開會時做了這樣的試驗,三個人斬釘截鐵地說看到了青色和灰色,而二個人則看見粉色和白色。繼白金藍黑裙子之後,人們又一次被顏色迷惑,發現自己的眼睛和大腦操作,有可能與別人不同。其實,即使用相同名詞來形容所看到的顏色,不同人可能也有深淺之別。 當然,除了左腦右腦說,也有人作其他或進一步的解釋。但無論如何,透過這有趣的測試,我們再次體驗到人的有限——眼見的未必可憑,耳聞旳未必為實。鞋子顏色是小事,其他政經事件則不然。因為或會直接影響民生,不少人各抒己見,甚至批評支持各走極端。 在這似乎顯得混亂,各說各話的年代,人們都在內心重覆着兩千年前羅馬帝國派駐巴勒斯坦的行政長官彼拉多那仿似自言自語的名句:「真理是什麼呢?」(約翰福音18:38)如果我們所看見、所判斷的未必是事實,那什麼才是呢? 其實,在彼拉多發出那疑問以先,主耶穌早已直接了當的給出了答案。祂說:「我就是道路、真理、生命!」(約翰福音14:6) 祂是道路,是通往父神的惟一通道。在這路上,我們能從這世界的勞苦愁煩中,體認天父的慈愛和引導。耶穌的死付清了我們罪的代價,祂的復活帶來永生的出路。 祂是真理,是道成肉身的神子。這浩瀚無垠的宇宙是藉着祂造的,萬物的存留、規律、原理,也是祂所設立的。祂瞭解我們、瞭解我們的環境、遭遇,勝過我們自己。 祂又是生命,與信靠祂的人在聖靈中連通起來,使他們也擁有不朽的生命。我們不再憑自己遵行道德律法而成為義人聖人,而是因單一信靠祂,生命就得以被改變。從此不再靠自己的努力、奮鬥、掙扎,而是跟從祂的帶領,靠祂得生、為祂而活。 在基督耶穌裡,我們透過真理的棱鏡看見色彩繽紛的世界,頌讚着祂的榮美。是的,「主阿!你有永生之道,我們還歸從誰呢?」(約翰福音6:68)

聖經福音書記載,耶穌在十字架上曾說了七句話,通常稱為「十架七言」。其中第三句話在約翰福音19章26-27節:「耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊,就對他母親說:『母親,看你的兒子。』又對那門徒說:『看你的母親。』從此那門徒就接他到自己家裡去了。」 當主耶穌在十字架上承受着身心靈的痛苦煎熬時,祂仍然關注到站在旁邊的母親馬利亞。從加利利到耶路撒冷,馬利亞一路跟隨,是祂最堅定的支持者之一。耶穌瞭解自己的彌賽亞使命,也知道十字架並不是終站。然而,儘管將要從墳墓中死裡復活,父神卻已安排自己返回天家,不能再像過去三十多年般承歡膝下。身為母親的馬利亞,該是如何的憂傷呢?深諳孝道的耶穌早已顧念。也許從生活上說,馬利亞仍有幾個親生孩子會贍養她;但心靈上的傷悲,豈非只有屬靈路上的陪伴才得安慰?耶穌把目光轉向眼隨祂到底的門徒約翰。 聖經沒有多說約翰怎樣照顧以後日漸年邁的馬利亞,也沒有說馬利亞怎樣待約翰像兒子一樣。他只是簡單地記述:「從此那門徒就接她到自己家裡去了。」主內一家似乎是那麼理所當然的事。根據古教會的一些傳說,馬利亞與約翰和約翰的母親撒羅米同住,一直到主後48年左右才離開這個世界。在基督裡,馬利亞並不但沒有失去祂,更是多得了兒子。凡信靠耶穌的婦女也是這樣,因為主耶穌已做了屬靈的安排。 每到母親節的時候,特別是我們中國人,都欣羡兒孫滿堂、福壽雙全的母親;這確是可喜可賀的事。然而我們知道,教會裡也有因各種原因而沒成為母親的婦女;她們並沒有被置放在遺忘的角落,因為主耶穌也同樣愛和珍惜她們。有血親後代也好,沒有也好;只要有願意的心,就可在主的呼召中「看你的兒子」——把自己的人生經驗、屬靈追求、以及挫敗和成功的經歷,代代相傳給後輩。而每個跟從耶穌的門徒,也要在主裡「看你的母親」——陪伴、聆聽、和安慰,從長輩信徒身上學習各樣屬靈的品格。

主前605年,也就是約雅敬王第四年,巴比倫在迦基米施擊潰亞述,也打敗了埃及援軍,確立了強權霸主的地位。先知耶利米就在這年,從神領受了他們將從耶路撒冷被擄到巴比倫七十年的預言:「這全地必然荒涼,令人驚駭;這些國民要服事巴比倫王七十年。七十年滿了以後,我必刑罰巴比倫王,和那國民,並迦勒底人之地,因他們的罪孽使那地永遠荒涼。這是耶和華說的。」(11-12節) 在擊潰亞述和埃及以後,沒有人會懷疑巴比倫大軍橫掃全地的實力。然而,神卻清楚預示,這強權的囂張不過七十年。大約兩代人以後,迦勒底人之地將永遠荒涼。主前539年,波斯王古列在與巴比倫爭戰中取得了決定性的勝利,人類歷史的軌迹印證了神在眾水之上坐着為王。 耶利米的信息明確地提到,從約西亞王十三年起,在整整二十三年裡,他不斷地傳講神的悔改之道,只是人卻沒有聽從。現在時候到了,一切將無法挽回。「我必召北方的眾族,和我僕人巴比倫王尼布甲尼撒來攻擊這地,和這地的居民,並四圍一切的國民,我要將他們盡行滅絕,以致他們令人驚駭、嗤笑,並且永久荒涼。這是耶和華說的。」(9節) 大概讓猶大君民最不能釋懷的是神居然稱尼布甲尼撒為「我僕人」。然而,祂願意用誰完成祂的事,就可以使用誰,甚至是反對祂的人。正如彼得在五旬節時對眾人說:「祂既按着神的定旨先見,被交與人,你們就藉着無法之人的手,把他釘在十字架上殺了。」(徒2:23)即使是「無法的人」,神也可以巧妙地通過他們來實現祂的計劃。 回應: 「主啊!屬祢的人雖偶有失腳,祢卻不長久責備,也不永遠懷怒。祂要叫他歸回,恩典一生之久。感謝祢。阿們!」

南國猶大的君臣百姓共經歷了主前605年,597年和586年三次被擄。而其中第二次,「巴比倫王尼布甲尼撒,將猶大王約雅敬的兒子耶哥尼雅,和猶大的首領,並工匠、鐵匠,從耶路撒冷擄去,帶到巴比倫」(1節)。在這次事件以後,耶利米看到神黙示的兩筐無花果異象:「一筐是極好的無花果,好像是初熟的;一筐是極壞的無花果,壞得不可吃。」(2節) 一般人或會以為被擄的被神所丟棄,是「極壞的無花果」;其他的是被揀選的、值得保留的「極好的無花果」。然而,神的意念非同人的意念;祂親自向耶利米解說:好的無花果是被擄到迦勒底之地去的;「我要眷顧他們,使他們得好處,領他們歸回這地,我也要建立他們,必不拆毀、栽植他們、並不拔出。我要賜他們認識我的心,知道我是耶和華;他們要作我的子民,我要作他們的神,因為他們要一心歸向我。」(6-7節)耶路撒冷的未來,不在於那些留在耶路撒冷或逃往埃及的「政治家」們,而繫於那些被擄卻終會回歸的人! 使徒保羅「曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人。」(羅8:28)並且深信「無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」(羅8:38-39) 凡信靠主耶穌的人,雖未必能免去患難、困苦、逼迫,但卻能在祂的愛和保守中超越這一切,而得到屬靈生命的好處。儘管苦難叫人痛楚,卻也讓人更認識祂的真實和榮美。 回應: 「主啊!凡信靠祢的,必不致於羞愧。因為祢是那位在諸天之上的神。人只能看到局部,祢卻縱覽全盤。人只配在祢面前屈膝,願祢得着當得的頌讚。阿們!」

要為假先知找先祖的話,古蛇大概當之無愧。亞當和夏娃聽了牠真真假假的誘惑,伸手摘了、吃了分別善惡樹上的果子後,就拿無花果樹的葉子為自己編裙子,又藏在園裏的樹木中,以為可以躲避神的面。但神豈不知發生了什麼事情嗎?然而,亞當自欺的想法和行為就這樣傳承給後代。但「耶和華說:『人豈能在隱密處藏身,使我看不見他呢?』耶和華說:『我豈不充滿天地麼?』」(24節) 每個時代都存在着假先知。耶利米時代的那些宮廷御用「先知」,仿效蛇的騙術。「他們輕輕忽忽的醫治我百姓的損傷,說:『平安了!平安了!其實沒有平安。』」(6:14)神雖是看不見、摸不着,卻是輕慢不得的。人「不可妄稱耶和華你神的名,因為妄稱耶和華名的,耶和華必不以他為無罪。」(出20:7)他們既假借神的名義宣告「黙示」,那也就必成為他們自己的「重擔」(36節)。神必審判和追究他們。 主耶穌曾親自警告門徒:「你們要防備假先知。他們到你們這裡來,外面披著羊皮,裡面卻是殘暴的狼。」(太7:15)使徒彼得也寫信給信徒們:「從前在百姓中有假先知起來,將來在你們中間,也必有假師傅,私自引進陷害人的異端。」(彼後2:1)無論何時,假先知假教師一直攪擾着真信徒。 怎樣才能辨識真假?主耶穌告訴我們:「憑着他們的果子、就可以認出他們來。」(太7:16)假先知不認識神、也不敬畏祂;他們為着自己的好處,恣意傳講自己的話;又常在真理中加入謊言。因此,我們沒有別的捷徑,只有常常讀經、禱告、靈修;惟有對神的話越來越熟悉,我們的分辨力才會得到提昇。 回應: 「主啊!願祢保守我的耳,使我只聽進祢的話;求祢潔淨我的口,使我只傳講祢話語;更願祢吸引我的心,單一的向着祢。阿們!」

王的責任是牧養、治理百姓,使他們能安居樂業,有良好的環境敬拜真神。因此,聖經常以牧人為喻,代指屬神子民的領袖。這些人本應為羊的好處事事關心,但現在卻成了「殘害趕散我草場之羊的牧人」(1節)。 因此,神宣告必另立照管羊群的牧人,「日子將到,我要給大衛興起一個公義的苗裔;他必掌王權,行事有智慧,在地上施行公平和公義」(5節)。雖然「西底家」這名字的意思是「神是我的公義」,但卻名不符實。惟有這苗裔「他的名必稱為耶和華我們的義。」(6節) 我們已經知道,這位神所興起和設立的大牧人就是基督耶穌。祂自己也宣告說:「盜賊來,無非要偷竊、殺害、毀壞;我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛。我是好牧人,好牧人為羊捨命。」(約10:10-11)這位好牧人確實為我們捨棄了生命,叫信靠祂的人不至滅亡,反得永生。 對以色列人來說,出埃及是民族歷史中的大事,從此他們不再被奴役。對正處於淪亡和被擄的陰影下的猶大百姓,神說:「日子將到,人必不再指着那領以色列人從埃及地上來永生的耶和華起誓;卻要指着那領以色列家的後裔從北方,和趕他們到的各國中上來永生的耶和華起誓;他們必住在本地。」(7-8節) 死蔭的幽谷的盡處,是滿滿的盼望。主前539年波斯王古列元年,被擄的以色列人在所羅巴伯的帶領下,出發歸回耶路撒冷。他們重建聖殿、重建聖城。但更大的回歸,卻是在基督耶穌被釘十字架死去,埋葬,又復活了以後,各國各族人民,因認基督耶穌為救主和生命之主,就能脫離罪的轄制,回歸真神。 回應: 「主啊!祢是我生命中的大牧者,願我一生快跑跟隨祢的腳步。在祢的杖、祢的竿的引導中,穿越艱難險阻,到達安歇的水邊。阿們!」