耶利米雖按神的吩咐買地，但卻不明白：「你對我說：『要用銀子為自己買那塊地，又請見證人，其實這城已交在迦勒底人的手中了！』」（25節） 神向耶利米宣告祂的超越（26節），又耐心地告訴他原委：就是耶路撒冷雖必經刀劍、飢荒、瘟疫，交在巴比倫王手中（36節）。但「日後我必從那裏將他們招聚出來，領他們回到此地，使他們安然居住。他們要作我的子民，我要作他們的神。」（37-38節）而且，「在便雅憫地、耶路撒冷四圍的各處、猶大的城邑、山地的城邑、高原的城邑、並南地的城邑，人必用銀子買田地，在契上畫押，將契封緘，請出見證人，因為我必使被擄的人歸回。」（44節）耶利米的買地行動，是向眾人預告將來猶大復興的景象。 神藉着聖經向我們所表明的心意是清楚的，但許多時候我們對該明白的事仍然是不明白。一方面也許如同使徒保羅對哥林多人所說：「…不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裏為嬰孩的。我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們；那時你們不能吃，就是如今還是不能。」（林前3:1-2）屬靈生命不夠成熟。而另一方面，卻沒有向主求問：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的神，主就必賜給他。」（雅1:5） 其實，主耶穌曾應許說：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得着；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」（太7:7-8）屬靈路上，我們有許多不懂的地方。只要我們在禱告中承認自己的不足，主必藉着祂的話語、環境、人和事讓我們明白過來。 回應： 「主啊！願祢體察我的愚昧，在許多事情上未能明白祢的心意；求祢幫助我聽從祢的吩咐，使我能看清屬靈路上祢的標識，不致陷進迷惑。阿們！」

已是主前587年，巴比倫兵困耶路撒冷，猶大陷落成了早晚的事。西底家王把耶利米囚在護衛的院裡，因為他居然在城中軍民全力抗敵的時候，公開宣傳：「耶和華如此說：『我必將這城交在巴比倫王的手中，他必攻取這城。猶大王西底家必不能逃脫迦勒底人的手，定要交在巴比倫王的手中，…你們雖與迦勒底人爭戰，卻不順利。』」（3-5節）。在猶大統治者眼中，耶利米是背叛國族之徒，是蛊惑人心的煽動者。然而，在這個時候，耶利米買了家鄉亞拿突的一塊地。 沒有人會在敵人兵臨城下之際仍投資房地産；相反，房地産擁有者恨不得將産業變成流動資金，好容易携帶逃難。然而，耶利米卻答應向堂兄弟哈拿篾以十七舍客勒銀子，在眾人面前買亞拿突的那塊地，又把地契交給巴錄保管（9-12節）。耶利米不是冒風險的投機商人，而是遵從神的吩咐，「因為萬軍之耶和華以色列的神如此說：『將來在這地必有人再買房屋、田地，和葡萄園。』」（15節）他以有違常理的行動見證神將來必定復興這土地，他對這土地愛得深沉。 神怎樣吩咐耶利米，耶利米就怎樣行，他準確忠實地向那時代的人傳遞神的信息。神忠心僕人傳遞神的心意不僅在於口講，更在於身傳。他們的生活就是一篇篇美好的信息。正如主耶穌曾對門徒們說：「好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。」（太7:18）有怎樣的生命，就過怎樣的生活。主雖會使用不信的人完成祂的事情；但真正屬主的人必然有着基督的生命，在生活中按照祂的心意、而不是人的知識經驗作抉擇。因此，無論學習、求職、擇業、投資等事情，我們不僅以回報收益、個人成功為準則，更要以神國得失、主名榮辱作考量；在恆切禱告中順服聖靈的引導。 回應： 「主啊！感謝祢，因祢賜下道成文字的聖經，成為我言行、思想、生活和工作的準繩。我更求祢賜我順服的心，好叫我知道就遵行。阿們！」

使徒保羅告訴信徒：「凡有血氣的沒有一個，因行律法，能在神面前稱義；因為律法本是叫人知罪。」（羅3:20）如有誰能守全備的律法，他是無可指責的。但從以色列歷史裡，我們卻看到這並不現實，「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」（雅2:10）好消息是「耶和華說：『日子將到，我要與以色列家和猶大家，另立新約。』」（31節）並且這新約也擴展到外邦人！ 與舊約相比，新約是神宣告：「我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上」（33節）。因此，信徒們遵守的不是外在的規條，而是內在的更新改變，律法的遵守成為生命的本能。並且「他們各人不再教導自己的鄰舍，和自己的弟兄，說：『你該認識耶和華！』因為他們從最小的，到至大的，都必認識我。」（34節）這認識不是頭腦的知識，而是生命的連結。 我們出生就歸屬於亞當，有的是天然舊我的生命，是悖逆神的、不順服的。但因信靠道成肉身、為我們罪被釘死而又復活的耶穌，就歸屬於基督，成為新造的人。基督在我新生命裡，新我也在基督裡，兩下合而為一。新生命在基督裡通過與神親近不斷成長成熟，就活出基督榮耀的樣式。順服行神道成了自然的選擇而不再是勉強的行為。雖然在地上罪的環境中生活，我們無法達至完全，但卻不斷朝着目標方向邁進，新生命本身成為基督救贖的見證；也吸引未信的人進入新生命的群體中，悔改歸向基督。因此，新約並不是規條律例，而是基督本身。 有了基督的生命，使人自由的全備律法就成為人認識神、認識人的途徑；既明白神的性情，也瞭解人的軟弱。 回應： 「主啊！感謝祢的道成肉身，感謝祢為我而死，感謝祢為我復活，又賜我永遠的生命！願屬祢的人都在祢翅膀的蔭庇下為祢而活。阿們！」

走過流淚谷，便是泉源之地。神藉着耶利米安慰被擄的人。「以色列的民哪！我要再建立你，你就被建立；你必再以擊鼓為美，與歡樂的人一同跳舞而出。」（4節）他們必將回歸（7-8節），路上雖有哭泣，愁煩卻要變為歡樂（9-13節）。 因此，雖然戰爭造成民族的巨大傷亡，「在拉瑪聽見號咷痛哭的聲音，是拉結哭她兒女不肯受安慰，因為他們都不在了」（15節），但在苦難中，「你禁止聲音不要哀哭，禁止眼目不要流淚，因你所作之工，必有賞賜；他們必從敵國歸回」（16節）。可以想見，耶利米安慰之言，對於流落在巴比倫，回歸似乎遙遙無期的以色列人來說，該是多大的鼓舞。 新約馬太福音提到耶穌出生後，希律差人將伯利恆及周圍兩歲以內的男孩殺盡時，引用了耶利米在這裡的話（2:16-18）。苦難是難以承受的重，但所孕育出來的卻是耶穌所帶來的永生盼望。這對於正受着逼迫的初期教會信徒，同樣是莫大的鼓舞。 耶利米又提到「耶和華在地上造了一件新事，就是女子護衛男子。」（22節）奧古斯丁等教父認為，這指着基督耶穌道成肉身。馬利亞童女懷孕生子確是前無古人、後無來者的神蹟奇事。但耶穌以被釘死十字架而勝過死亡的權勢，以軟弱戰勝剛強同樣是曠世新事。 倚靠耶穌基督的人每天都經歷新的恩惠。祂的意念、祂的道路都遠遠超過我們所思所想。難怪耶利米在他的哀歌中感嘆：「每早晨這都是新的！你的誠實，極其廣大。」（哀3:23） 回應： 「主啊！祢雖歇了創造之工，但祢每天的恩惠都是新的。祢的靈帶領我歌唱祢的奇妙，祢的信實何其廣大。阿們！」

猶大人所遭遇的危難是可怕的，但末後卻仍有指望。因為神堅定地宣告：「你們要作我的子民，我要作你們的神。」（22節）只要這盟約仍在，他們就有盼望。因為「祂撕裂我們，也必醫治；祂打傷我們，也必纏裹。」（何6:1）況且「凡吞吃你的，必被吞吃；你的敵人，個個都被擄去，擄掠你的，必成為擄物；搶奪你的，必成為掠物。」（16節） 神的預言常有近處和遠處的意義。祂透過耶利米的宣告，首先對與他同時代的人有意義，但那豐富的含意指向更深層面，就是「歷世歷代所隱藏的奧祕」（西1:25），時候滿足時就向聖徒顯明，「末後的日子你們要明白。」（24節） 神藉著耶利米具體細緻地描繪了耶路撒冷的恢復：首先是聖殿和聖城的重建，「我必使雅各被擄去的帳棚歸回，也必顧惜他的住處；城必建造在原舊的山岡，宮殿也照舊有人居住。」（18節）然後是人民豐富多采的生活，「必有感謝和歡樂的聲音，從其中發出；我要使他們增多，不致減少；使他們尊榮，不致卑微。」（19節）再而是屬神子民的世代相傳，「他們的兒女要如往日，他們的會眾堅立在我面前，凡欺壓他們的，我必刑罰他。」（20節）最後是主權的復興和他們與神親密關係的恢復，「他們的君王，必是屬乎他們的；掌權的必從他們中間而出；我要使他就近我，他也要親近我，不然，誰有膽量親近我呢？」（21節） 不過，城與殿能在以色列人被擄歸回後得以重建；但真正豐盛的生命和敬虔的生活卻惟有在基督耶穌裡才得以實現：「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裏面同歸於一。」（弗1:10） 回應： 「主啊！祢要做我的神，我要做祢的子民。不在於我所有，而在於祢恩典的呼召，使我降服在祢十架的愛裡，因着信就懷有與祢同歸於一的盼望。阿們！」

建議討論： 「記念你的一切供獻，悅納你的燔祭。」（20:3, 和合本） 思想：你已把自己當作活祭獻給祂嗎？有什麼困難嗎？ 「我們要因祢的救恩誇勝，要奉我們神的名豎立旌旗…」（20:5, 和合本） 思想：在困苦中，你怎樣奉神的名誇勝？ 「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們神的名。」（20:7, 和合本） 思想：你通常解決問題的方式是什麼？信主前後有沒有不同？

被擄到外邦的猶大人常被認為「有罪」，因此要受此刑罰。換句話說，能留在耶路撒冷的是「義人」。但神却透過耶利米顛覆了人們的想象，未曾被擄的人像壞無花果般，必須承受刀劍、饑荒、瘟疫，在天下萬國中被抛來抛去，令人咒詛、驚駭、嗤笑、羞辱（17-18節）。這些留在耶路撒冷的人被批評為不聽從神話語的人（19節），而被擄的人卻是被神打發到巴比倫，要聽從神的話（20節）。 然而，被擄的人中也有不安份的假先知，亞哈和西底家就是其中兩位。他們不光假傳神的話（大概是煽動被擄的猶大人叛亂）；他們更貪戀鄰舍的妻子（23節）。因此，神藉耶利米宣告：「我必將他們交在巴比倫王尼布甲尼撒的手中，他要在你們眼前殺害他們。」（21節） 耶利米不光遇到許多假先知，更被反過來誣蔑為假先知。在巴比倫的示瑪雅就是其中之一。他寫信給祭司西番雅，指責耶利米不應奉神的名勸告被擄的人安心定居。耶利米難以自證，但神卻為他證明：「所以耶和華如此說：『我必刑罰尼希蘭人示瑪雅，和他的後裔，他必無一人存留住在這民中，也不得見我所要賜與我百姓的福樂，因為他向耶和華說了叛逆的話。』這是耶和華說的。」（32節） 無論何時，神的僕人不必為自己所受的寃屈爭論，只要是就說是，不是就說不是。因為主必為自己的僕人辯明。正如神呼召耶利米時曾應許：「看哪！我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆，與全地，和猶大的君王、首領、祭司、並地上的眾民反對。他們要攻擊你，卻不能勝你；因為我與你同在，要拯救你。」這是耶和華說的。」（1:18-19）祂這樣應許，就這樣成就。 回應： 「主啊！惟有祢是公義主。是非得失在世人眼中不能識透，在祢卻是清楚明瞭。凡信靠祢的，必不至於羞愧；凡忠心事奉祢的，必得着永遠的稱讚。阿們！」

西底家作猶大王的時候，以色列人已兩次被擄到巴比倫。「先知耶利米從耶路撒冷寄信與被擄的祭司、先知、和眾民、並生存的長老，就是尼布甲尼撒從耶路撒冷擄到巴比倫去的。」（1節）目的是要堅定他們的信心，順服神的安排。 被擄的人恨不得馬上就可以得到回鄉的自由。但耶利米勸告他們建造房屋、栽種田園，又娶妻生子（5-6節）。也就是說，被擄的人需要清楚瞭解：他們在巴比倫不會只是一年兩年的短時間，而需要有長期居住異鄉的認知。而且既然他們住在那裡，就是要成為好公民，為居住地求平安，自己也得到平安（7節）。 其實，信靠神的人無論居住在那裡都不過是客旅、是寄居的，我們真正的家鄉在天上。然而，當仍然在地上的時候，就要盡當盡的本份，我們的生活就成為美好的見證。所以，我們要為鄰舍、為社區、為我們生活圈所遇到的人和事祈求，願主的恩典臨在，神的名被高舉、得榮耀。 被擄的猶太人要在外邦長期居住既是事實，就不要道聽途說，輕信馬上就可回鄉的謊言（8-9節）。不過，神所定的被擄之期是以七十年為限。時候到了，就要歸回。耶利米強調，「耶和華說：『我必被你們尋見，我也必使你們被擄的人歸回，將你們從各國中，和我所趕你們到的各處招聚了來，又將你們帶回我使你們被擄掠離開的地方。』這是耶和華說的。」（14節） 被強迫離開家園是苦難而屈辱的經歷。然而，神所賜的是平安的意念，叫他們末後有指望。在世上我們也許會遇上各種不如意的事，但主基督就是我們的盼望，藉着禱告和尋求就能與祂建立更親密的關係。 回應： 「主啊！在我仍在地上生活的時候，求祢引領我盡本份，好讓我和我的家庭在社區鄰舍中成為祢美好的見證。阿們！」

早在摩西時代，神就告訴百姓應要怎麼分辨真假先知：「你們中間若有先知，或是作夢的起來，向你顯個神蹟奇事，對你說：『我們去隨從你素來所不認識的別神，事奉他罷』。他所顯的神蹟奇事，雖有應驗，你也不可聽那先知、或是那作夢之人的話。」（申13:1-3）帶領人敬拜別神的一定是假先知。但如果不是那麼明顯的呢？「先知託耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐的，是那先知擅自說的，你不要怕他。」（申18:22） 哈拿尼雅和耶利米都在聖殿當着祭司和眾民宣講信息，都號稱「這是耶和華說的」。哈拿尼雅宣告神已折斷巴比倫王的軛，兩年以內要把掠到巴比倫的聖殿器皿和貴冑都要帶回耶路撒冷；而耶利米則傳講要投降，要負巴比倫王的軛。兩個人的信息完全相反，只可能有一個是對的。誰才能判斷孰真孰假？ 人或許沒有智慧分辨，但神豈會不知道？傳講假信息的竟沒有懼怕的心嗎？耶利米沒有與哈拿尼雅爭吵，神卻差他面對面宣告假先知的刑罰：「哈拿尼雅阿！你應當聽：耶和華並沒有差遣你，你竟使這百姓倚靠謊言。所以耶和華如此說：『看哪！我要叫你去世，你今年必死，因為你向耶和華說了叛逆的話。』」（15-16節）這事五月發生，哈拿尼雅七月就死了（17節）。誰真、誰假，神給出了答案。 耶穌在地上的時候也提醒門徒要防備假先知，他們雖會治病、趕鬼、行神蹟，但「憑着他們的果子，就可以認出他們來」（太7:16）。使徒約翰警告我們，一切的靈不可都信。只有「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的。」（約壹4:2）任何時代都有假先知，但靠着主認識、熟悉聖經真理，就能夠分辨出來。 回應： 「主啊！願祢賜我謙卑的心謹慎在祢面前，不倚靠自己的聰明，而全然仰賴祢的智慧，在末世中認識祢的聖靈。阿們！」