聖經福音書記載,耶穌在十字架上曾說了七句話,通常稱為「十架七言」。其中第三句話在約翰福音19章26-27節:「耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊,就對他母親說:『母親,看你的兒子。』又對那門徒說:『看你的母親。』從此那門徒就接他到自己家裡去了。」 當主耶穌在十字架上承受着身心靈的痛苦煎熬時,祂仍然關注到站在旁邊的母親馬利亞。從加利利到耶路撒冷,馬利亞一路跟隨,是祂最堅定的支持者之一。耶穌瞭解自己的彌賽亞使命,也知道十字架並不是終站。然而,儘管將要從墳墓中死裡復活,父神卻已安排自己返回天家,不能再像過去三十多年般承歡膝下。身為母親的馬利亞,該是如何的憂傷呢?深諳孝道的耶穌早已顧念。也許從生活上說,馬利亞仍有幾個親生孩子會贍養她;但心靈上的傷悲,豈非只有屬靈路上的陪伴才得安慰?耶穌把目光轉向眼隨祂到底的門徒約翰。 聖經沒有多說約翰怎樣照顧以後日漸年邁的馬利亞,也沒有說馬利亞怎樣待約翰像兒子一樣。他只是簡單地記述:「從此那門徒就接她到自己家裡去了。」主內一家似乎是那麼理所當然的事。根據古教會的一些傳說,馬利亞與約翰和約翰的母親撒羅米同住,一直到主後48年左右才離開這個世界。在基督裡,馬利亞並不但沒有失去祂,更是多得了兒子。凡信靠耶穌的婦女也是這樣,因為主耶穌已做了屬靈的安排。 每到母親節的時候,特別是我們中國人,都欣羡兒孫滿堂、福壽雙全的母親;這確是可喜可賀的事。然而我們知道,教會裡也有因各種原因而沒成為母親的婦女;她們並沒有被置放在遺忘的角落,因為主耶穌也同樣愛和珍惜她們。有血親後代也好,沒有也好;只要有願意的心,就可在主的呼召中「看你的兒子」——把自己的人生經驗、屬靈追求、以及挫敗和成功的經歷,代代相傳給後輩。而每個跟從耶穌的門徒,也要在主裡「看你的母親」——陪伴、聆聽、和安慰,從長輩信徒身上學習各樣屬靈的品格。

主前605年,也就是約雅敬王第四年,巴比倫在迦基米施擊潰亞述,也打敗了埃及援軍,確立了強權霸主的地位。先知耶利米就在這年,從神領受了他們將從耶路撒冷被擄到巴比倫七十年的預言:「這全地必然荒涼,令人驚駭;這些國民要服事巴比倫王七十年。七十年滿了以後,我必刑罰巴比倫王,和那國民,並迦勒底人之地,因他們的罪孽使那地永遠荒涼。這是耶和華說的。」(11-12節) 在擊潰亞述和埃及以後,沒有人會懷疑巴比倫大軍橫掃全地的實力。然而,神卻清楚預示,這強權的囂張不過七十年。大約兩代人以後,迦勒底人之地將永遠荒涼。主前539年,波斯王古列在與巴比倫爭戰中取得了決定性的勝利,人類歷史的軌迹印證了神在眾水之上坐着為王。 耶利米的信息明確地提到,從約西亞王十三年起,在整整二十三年裡,他不斷地傳講神的悔改之道,只是人卻沒有聽從。現在時候到了,一切將無法挽回。「我必召北方的眾族,和我僕人巴比倫王尼布甲尼撒來攻擊這地,和這地的居民,並四圍一切的國民,我要將他們盡行滅絕,以致他們令人驚駭、嗤笑,並且永久荒涼。這是耶和華說的。」(9節) 大概讓猶大君民最不能釋懷的是神居然稱尼布甲尼撒為「我僕人」。然而,祂願意用誰完成祂的事,就可以使用誰,甚至是反對祂的人。正如彼得在五旬節時對眾人說:「祂既按着神的定旨先見,被交與人,你們就藉着無法之人的手,把他釘在十字架上殺了。」(徒2:23)即使是「無法的人」,神也可以巧妙地通過他們來實現祂的計劃。 回應: 「主啊!屬祢的人雖偶有失腳,祢卻不長久責備,也不永遠懷怒。祂要叫他歸回,恩典一生之久。感謝祢。阿們!」

南國猶大的君臣百姓共經歷了主前605年,597年和586年三次被擄。而其中第二次,「巴比倫王尼布甲尼撒,將猶大王約雅敬的兒子耶哥尼雅,和猶大的首領,並工匠、鐵匠,從耶路撒冷擄去,帶到巴比倫」(1節)。在這次事件以後,耶利米看到神黙示的兩筐無花果異象:「一筐是極好的無花果,好像是初熟的;一筐是極壞的無花果,壞得不可吃。」(2節) 一般人或會以為被擄的被神所丟棄,是「極壞的無花果」;其他的是被揀選的、值得保留的「極好的無花果」。然而,神的意念非同人的意念;祂親自向耶利米解說:好的無花果是被擄到迦勒底之地去的;「我要眷顧他們,使他們得好處,領他們歸回這地,我也要建立他們,必不拆毀、栽植他們、並不拔出。我要賜他們認識我的心,知道我是耶和華;他們要作我的子民,我要作他們的神,因為他們要一心歸向我。」(6-7節)耶路撒冷的未來,不在於那些留在耶路撒冷或逃往埃及的「政治家」們,而繫於那些被擄卻終會回歸的人! 使徒保羅「曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人。」(羅8:28)並且深信「無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」(羅8:38-39) 凡信靠主耶穌的人,雖未必能免去患難、困苦、逼迫,但卻能在祂的愛和保守中超越這一切,而得到屬靈生命的好處。儘管苦難叫人痛楚,卻也讓人更認識祂的真實和榮美。 回應: 「主啊!凡信靠祢的,必不致於羞愧。因為祢是那位在諸天之上的神。人只能看到局部,祢卻縱覽全盤。人只配在祢面前屈膝,願祢得着當得的頌讚。阿們!」

要為假先知找先祖的話,古蛇大概當之無愧。亞當和夏娃聽了牠真真假假的誘惑,伸手摘了、吃了分別善惡樹上的果子後,就拿無花果樹的葉子為自己編裙子,又藏在園裏的樹木中,以為可以躲避神的面。但神豈不知發生了什麼事情嗎?然而,亞當自欺的想法和行為就這樣傳承給後代。但「耶和華說:『人豈能在隱密處藏身,使我看不見他呢?』耶和華說:『我豈不充滿天地麼?』」(24節) 每個時代都存在着假先知。耶利米時代的那些宮廷御用「先知」,仿效蛇的騙術。「他們輕輕忽忽的醫治我百姓的損傷,說:『平安了!平安了!其實沒有平安。』」(6:14)神雖是看不見、摸不着,卻是輕慢不得的。人「不可妄稱耶和華你神的名,因為妄稱耶和華名的,耶和華必不以他為無罪。」(出20:7)他們既假借神的名義宣告「黙示」,那也就必成為他們自己的「重擔」(36節)。神必審判和追究他們。 主耶穌曾親自警告門徒:「你們要防備假先知。他們到你們這裡來,外面披著羊皮,裡面卻是殘暴的狼。」(太7:15)使徒彼得也寫信給信徒們:「從前在百姓中有假先知起來,將來在你們中間,也必有假師傅,私自引進陷害人的異端。」(彼後2:1)無論何時,假先知假教師一直攪擾着真信徒。 怎樣才能辨識真假?主耶穌告訴我們:「憑着他們的果子、就可以認出他們來。」(太7:16)假先知不認識神、也不敬畏祂;他們為着自己的好處,恣意傳講自己的話;又常在真理中加入謊言。因此,我們沒有別的捷徑,只有常常讀經、禱告、靈修;惟有對神的話越來越熟悉,我們的分辨力才會得到提昇。 回應: 「主啊!願祢保守我的耳,使我只聽進祢的話;求祢潔淨我的口,使我只傳講祢話語;更願祢吸引我的心,單一的向着祢。阿們!」

王的責任是牧養、治理百姓,使他們能安居樂業,有良好的環境敬拜真神。因此,聖經常以牧人為喻,代指屬神子民的領袖。這些人本應為羊的好處事事關心,但現在卻成了「殘害趕散我草場之羊的牧人」(1節)。 因此,神宣告必另立照管羊群的牧人,「日子將到,我要給大衛興起一個公義的苗裔;他必掌王權,行事有智慧,在地上施行公平和公義」(5節)。雖然「西底家」這名字的意思是「神是我的公義」,但卻名不符實。惟有這苗裔「他的名必稱為耶和華我們的義。」(6節) 我們已經知道,這位神所興起和設立的大牧人就是基督耶穌。祂自己也宣告說:「盜賊來,無非要偷竊、殺害、毀壞;我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛。我是好牧人,好牧人為羊捨命。」(約10:10-11)這位好牧人確實為我們捨棄了生命,叫信靠祂的人不至滅亡,反得永生。 對以色列人來說,出埃及是民族歷史中的大事,從此他們不再被奴役。對正處於淪亡和被擄的陰影下的猶大百姓,神說:「日子將到,人必不再指着那領以色列人從埃及地上來永生的耶和華起誓;卻要指着那領以色列家的後裔從北方,和趕他們到的各國中上來永生的耶和華起誓;他們必住在本地。」(7-8節) 死蔭的幽谷的盡處,是滿滿的盼望。主前539年波斯王古列元年,被擄的以色列人在所羅巴伯的帶領下,出發歸回耶路撒冷。他們重建聖殿、重建聖城。但更大的回歸,卻是在基督耶穌被釘十字架死去,埋葬,又復活了以後,各國各族人民,因認基督耶穌為救主和生命之主,就能脫離罪的轄制,回歸真神。 回應: 「主啊!祢是我生命中的大牧者,願我一生快跑跟隨祢的腳步。在祢的杖、祢的竿的引導中,穿越艱難險阻,到達安歇的水邊。阿們!」

我們每個人都肩承着神賦與的使命,人生的意義在於忠心努力完成神的託付。先知耶利米向約雅敬王嗆聲:「難道你作王是在乎造香柏木樓房爭勝麼?你的父親豈不是也吃、也喝、也施行公平和公義麼?那時他得了福樂。他為困苦和窮乏人伸冤,那時就得了福樂;認識我不在乎此麼?」(15-16節)神既允許他為猶大王,他便當盡王的職責,按神的心意治理神的百姓,而不是只有吃喝的福樂。 主耶穌曾明確的對門徒說:「多給誰,就向誰多取;多託誰,就向誰多要。」(路12:48)那些多得到神恩典的人該知道自己的責任。也許我們不是王,神沒有把治理國家的重任交在我們身上;但我們每個人都有當負的責任。不管願意不願意,我們的屬靈生命影響着生命中所遇見的每個人。人們眼中的我,是待人處事中處處透着基督的香氣、見證着祂的榮美?還是凡事只為自己的好處打算? 有虧職守的約雅敬王結局是羞辱的。正如先知預言:「他被埋葬好像埋驢一樣,要拉出去扔在耶路撒冷的城門之外。」(19節)猶大史學家約瑟夫在《猶太古史》中記錄,巴比倫軍攻進耶路撒冷,把已去世的約雅敬扔在城外,沒有埋葬。 他的兒子約雅斤(即哥尼雅或耶哥尼雅)繼位三個月被廢,雖至少有七個兒子(代上3:17-18),卻再無一人能為王;因為「耶和華如此說:『要寫明這人算為無子,是平生不得亨通的,因為他後裔中再無一人得亨通,能坐在大衛的寶座上、治理猶大。』」(30節)坐在大衛寶座上的耶穌基督不是從約雅斤的後裔約瑟而生(太1:16),卻是從大衛另一兒子拿單後裔馬利亞所生(路3:23-31)。 神怎樣說,事就怎樣成了。 回應: 「主啊!祢的話立定在天,誰能抗拒祢的旨意呢?惟願祢的恩典與憐憫臨到,使我們因此而站立得穩,完成祢的交託。阿們!」

在上一章裡,耶利米信息的對象是猶大最後的一位王西底家。然而,相似的警告卻早已向他的兄弟約雅敬王發出。那是他們的父親約西亞死後不久(10節),他們的弟弟沙龍(即約哈斯)在百姓擁護下承接了父親的王位。但僅僅三個月,就被埃及法老尼哥擄去,客死異鄉(王下23:30-34)。尼哥立以利亞敬為猶大王,並改名為約雅敬,以宣示宗主地位(王下23:34-35)。 神通過先知傳達君王的使命:「你們要施行公平和公義,拯救被搶奪的脫離欺壓人的手,不可虧負寄居的和孤兒寡婦,不可以強暴待他們,在這地方也不可流無辜人的血。」(3節)神既是公義和慈愛的神,屬祂的人,特別是領袖,就要彰顯出祂的公義和慈愛:保護軟弱者不受欺壓,守護人生命財産的安全。因此,耶利米鼓勵君王和官長:「你們若認真行這事,就必有坐大衛寶座的君王,和他的臣僕、百姓,或坐車、或騎馬,從這城的各門進入。」(4節)卻又警告:「你們若不聽這些話,耶和華說:『我指着自己起誓,這城必變為荒場。』」(5節) 神的原則仍然適用於今天社會。我們不是君王,或許也不是高階官員,卻仍應在力所能及的範圍內保護弱幼、守衛神的公平公義。無論在屬靈和物質的事情上,務要彰顯出神的榮耀。因為耶穌基督是我們得救的根基,「若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸,在這根基上建造;各人的工程必然顯露。因為那日子要將他表明出來,有火發現;這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程,若存得住,他就要得賞賜。人的工程若被燒了,他就要受虧損,自己卻要得救;雖然得救乃像從火裏經過的一樣。」(林前3:12-15) 回應: 「主啊!感謝祢賜我君王的使命,願祢賜我智慧和勇氣,扶持弱幼,愛護鄰舍,在一切事上見證祢的公義和公平。阿們!」

建議討論: 「我在急難中求告耶和華,向我的神呼求;祂從殿中聽了我的聲音,我在祂面前的呼求入了祂的耳中。」(18:6, 和合本) 思想:你有急難中求告神的經驗嗎?結果怎樣? 「耶和華按着我的公義報答我,按着我手中的清潔賞賜我。」(18:20, 和合本) 思想:按你手中的清潔,神將會怎樣賞賜你? 「至於神,祂的道是完全的;耶和華的話是煉淨的;凡投靠祂的、祂便作他們的盾牌。」(18:30, 和合本) 思想:神怎樣作你的盾牌?