俗語說：「禍福無門，惟人自招。」以色列國從崛起到興盛到分裂到衰亡，歷歷見證着神的信實和人的失敗。神藉先知耶利米以極其生動的比喻形容以色列人的愚昧：「因為我的百姓，做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」（13節）然而，本末倒置不是聖經中以色列人的專利，而是不同時代不同民族的共同特徵！ 人鑿池儲水以備不時之需，本屬可以理解的人之常情。但若以為池子可以取活泉而代之，那就未免可嘆，更何況鑿出來的池子其實是破裂不能存水呢。 以色列人流亡曠野四十年，在巴勒斯坦又面對著列國環伺的威脅。他們所面對的困難和挑戰實不足為外人道。如把我們代入到當年以色列人所處的環境，亦不敢誇口自己能對神忠心、信實、毫無怨言。然而，正是這位親自牧養屬祂子民的神，有着豐盛的恩典和慈愛。人如簡單的信靠順服，生活中即使遇上風浪，亦能常存平安與感恩的心。主耶穌曾在節期的最大之日，高聲宣告：「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」（約7:37-38）祂賜人的不是貧瘠膚淺的生命，而是豐盛有意義的人生。 暫不認識主耶穌的人，常認為物質需求應放在人生努力的最優次序，信仰是有錢有閒時的錦上添花，僅有益於修心養性，卻無助於解決實際問題。然而，主耶穌明白的告訴祂的門徒，不必憂慮吃什麼穿什麼：「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」（太6:33）因為生命勝於飲食。人如果失去生命，生活再有保障又如何。以色列人鑿池，人為未來籌措，惟有在神的引導和帶領中，才有真正的意義。 回應： 「主啊！我本是近視的，只看到眼前的事物。求不要讓我只懂鑿出破裂不能存水的池子，卻忽略祢那寶貴的活水泉源而不喝。主我需要祢！阿們。」

約西亞是南國猶大最後一位認識神、又願意跟隨神的王。耶利米正是在他掌政期間蒙召，知道自己在母腹中就被神揀選，成為列國的先知（5節）。他親身經歷了約西亞王如何對神忠誠委身，中興猶大，就更對這位王死後的二十二年半裡，猶大在埃及、巴比倫兩大強鄰的輪流壓制下苟延殘喘而痛心不已。約哈斯、約雅敬、約雅斤、西底家這末後四王雖有心振興國家，卻只求人的方法，對神的道聽而不聞，沒法將猶大從墮落中挽回。 與大部分舊約先知的使命都相類，耶利米的先知使命是「施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆、又要建立栽植」（10節）；就是指斥人們、特別是領袖，對神的不敬不虔和對人的不公不義，又要呼召人要離棄偶象和虛妄，回歸真神。 然而，耶利米更要看到自己的工作沒有效用：不信的君王依舊不聽勸，帶領國家民族繼續往覆亡的深淵直奔；自己更要受到反對者的瘋狂攻擊、排擠、抹黑、孤立。然而，神也應許耶利米：「看哪！我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆，與全地和猶大的君王、首領、祭司，並地上的眾民反對。他們要攻擊你，卻不能勝你；因為我與你同在，要拯救你」（18-19節） 所有願意委身事奉神的人，都多少會在這世界遇上這樣或那樣的難處，不過可能不如耶利米那般面對身心靈的極限考驗。因為這本就是屬靈爭戰，黑暗勢力不會甘心，必會藉著各樣人和事製造破口，作出失敗的反撲。然而，再難負的軛也是有主同擔；就如使徒保羅曾掏心分享他的事奉經驗，就是主的恩典夠用，祂的能力正是在人的軟弱上方顯得完全（林後12:9），凡信靠祂的必不至於羞愧。 回應： 「主啊！祢就是我的堅城銅牆。即使遵從祢使命路遙難走，有祢同在就有平安。在軟弱時祢加力量，在困乏時祢添供應。即使彷彿力不能勝，祢也背負我展翅上騰。感謝祢！祢的名配得一切稱頌。阿們！」

我們人最大的問題是不以神為神，用錯誤的眼光不恰當的看待神，包括輕視了祂的作為和高估了自己的能力。要與神重新建立起良好的關係，就必需在認識神、認識人這兩方面心意更新而變化。 「耶和華如此說：『天是我的座位，地是我的腳凳；你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？」（1節）因此，以賽亞又告訴以色列人，「耶和華說：『這一切都是我手所造的，所以就都有了；但我所看顧的就是虛心痛悔因我話而戰兢的人。』（2節） 當日以色列人目視着大衛所羅門為神所建造的聖殿時，也許心中讚嘆這是何等的院宇。然而，神並不需要、也不看重這偉大的建築，祂所看重珍愛的乃是他們願意為神而建造的心，就是這群人對神的敬畏、對祂啟示的認識和施工過程中的順服。 今天的我們也是這樣。在聖靈的感動下，我們願意委身主的福音宣道、扶助弱幼的工作。然而，我們所能完成的，並非神不能做。祂看重的乃是我們願意為祂而建造的心。在聖靈保惠師的引導下，我們藉着熟悉聖經來真知道祂、明白祂的心意，瞭解祂的愛何等長闊高深，並且願意放下自己，按祂的委派在不同崗位中配搭服事，讓祂的名在世界各方各族中被高舉，首先就在自己身上、不是別人身上，讓主能得着祂作為神所配得的一切榮耀。 但不是我們的順服與委身能為完全的神加添些什麼，而是在與神的連結中我們分享着祂的一切，又在祂聖潔的光中得見自己的匱乏，就為曾有待人處事中虧缺神的榮耀而痛悔不已，從心底渴求和感激祂的救贖恩典。 回應： 「主啊！祢遠超過人手所能做的一切，也迥非世人所能想象。然而，祢卻願意啟示祢自己，使我能在祢恩典的大光中認識祢、也認識我自己；就願意擺上自己，成為祢的工作。感謝讚美祢！阿們。」

顯然，神藉先知所啟示的不是以賽亞時代的耶路撒冷。在新天新地的新耶路撒冷城，人和神都歡喜快樂（18節）。舊的呢？人不平安，神不喜悅。人們「在園中獻祭，在壇上燒香；在墳墓間坐着，在隱密處住宿，吃豬肉，他們器皿中有可憎之物作的湯。」（3-4節）本當專一事奉敬拜真神的人，以為按外邦方式敬拜外邦偶像，就必得到假神的庇佑和眷顧。現實卻是反受到不信真神的外邦人欺凌，外邦軍隊——前是亞述、後是巴比倫——的圍城攻掠。真神不保護他們，因為屬神的子民成了神「鼻中的煙，是整天燒着的火」（5節）。 但在神所造玉宇澄清的新城裡，「其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者；因為百歲死的仍算孩童，有百歲死的罪人算被咒詛。」（20節）因戰爭而青壯年人銳減的猶大國，人能百歲而死絕對是奢望。但在罪已得到徹底解決的新天地裡，作為罪工價的死亡已根本不存在，百歲而亡自然也就沒有。 不但這樣，人們追求的公平公義，藉著「他們要建造房屋，自己居住；栽種葡萄園，吃其中的果子」（21節）而得到充分體現，有着免於物質匱乏的自由。他們更有免於恐懼的自由：在神的賜福中，神的子民不但不必擔心敵人的攻擊，動物也是「眾生平等」（25節）。在人看來不可能的事，在神卻是簡單明瞭。 這一切，不在乎人憑自己的努力，研究總結得出來的各種主義和政治主張，而惟獨在於人要回歸真神。神已清楚地宣告了人離棄祂的可悲命運（11-12節），卻仍應許「我必從雅各中領出後裔，從猶大中領出承受我眾山的；我的選民必承受，我的僕人要在那裏居住；沙崙平原必成為羊群的圈，亞割谷必成為牛群躺臥之處，都為尋求我的民所得。」（9-10節）祂怎麼說，事就怎樣成就。 回應： 「主啊！祢在這許多年前就已指明了人當走的路；惟願祢不放棄那些不聽從的人，差遣僕人以祢的愛心和忍耐，再三向他們傳揚祢的救恩，使祢的名在硬心的人們中間也得着榮耀！阿們。」

建議討論： 「耶和華阿！你忘記我要到幾時呢？要到永遠麼？你掩面不顧我要到幾時呢?」（13:1, 和合本） 思想：當感到神似乎遠離自己時，你會怎麼辦？ 「耶和華我的神阿！求你看顧我，應允我，使我眼目光明，免得我沉睡至死。」（13:3, 和合本） 思想：在什麼情況下你會懇求神使你眼目光明？ 「但我倚靠你的慈愛；我的心因你的救恩快樂。」（13:5, 和合本） 思想：你的心會因神的救恩而快樂嗎？你願意與人分享你的快樂嗎？

先知以賽亞在禱告中祈求神裂天而降，在列國面前徹底地得到當得的榮耀（1-2節）；大概他想起了神臨在西乃山時極度震撼的情景（3節）；雷轟、閃電、密雲，使剛出埃及的百姓盡都發顫（出19:16）。 然而，裂天而降的神與以賽亞時代的以色列民有什麼關係呢？先知承認：「我們都像不潔淨的人，所有的義都像污穢的衣服；我們都像葉子漸漸枯乾；我們的罪孽好像風把我們吹去；並且無人求告你的名，無人奮力抓住你；原來你掩面不顧我們，使我們因罪孽消化。」（6-7節）然而，祂仍是他們的父，他們仍是祂手中的工作（8節）。因此，祂就不能對他們的苦難掩面不看（12節）。 以賽亞是真正的代禱者。他深切認同他的同胞：他們的疑慮就是他的疑慮，他們的罪也是他的罪，他們的困惑也是他的困惑，他們的哀求就是他的哀求。他的心與他的弟兄相連，承受著同樣的重擔。 多年以後，使徒保羅同樣對他的同胞愛得如此深沉，以至坦言；「我是大有憂愁，心裏時常傷痛。為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」（羅9:2-3）他雖是奉差遣到外邦去的使徒，但心裡所願的、向神祈求的，就是要以色列人得救（羅10:1）。 我們要祈求主裂天而降，介入你我的生命中，得着一切榮耀。當我們為不信的丈夫、妻子、兒女、父母、親人、朋友、同事代禱時，能深切的認同和理解他們——他們的攔阻，就是我的攔阻；他們的問題，就是我的問題；他們的憂愁，就是我的傷痛；他們的拒絕，就是我在神面前的拒絕。而我們心裡所願，向神祈求的，就是他們的得救。 回應： 「主啊！惟願祢裂天而降，使人都尊祢的名為聖。我原是祢手中的工，願意被祢陶造使用，成為別人得福的管道。阿們！」

對於只認識「神是愛」的信徒們，實在不容易想象神的戰士形象。然而，祂既是慈愛的，卻也是公義的，必不以有罪為無罪的。 在宣告神的審判時，先知以賽亞用以東的波斯拉代表神的仇敵所在：「我獨自踹酒醡；眾民中無一人與我同在；我發怒將他們踹下，發烈怒將他們踐踏；他們的血濺在我衣服上，並且污染了我一切的衣裳。」（3節）那是極其血腥殘暴的畫面（3-6節）。然而，卻也正是仇敵過往怎樣對待神的子民，在神審判時所得到的報應。落在永生神的手裡，真是可怕的。然而，我們要注意到那是神獨自執行的刑罰，沒有任何人能協助祂，或者以祂的名義代替祂。 與神子民為敵也就是與神為敵，因為「他們在一切苦難中，祂也同受苦難」（9節）。神是祂子民的救主，也是他們的伸寃者。因此，以賽亞回應說：「我要照耶和華一切所賜給我們的，題起祂的慈愛和美德，並祂向以色列家所施的大恩，這恩是照祂的憐恤和豐盛的慈愛賜給他們的。」（7節）戰士的柔情是面向他所要保護的人。 使徒約翰被放逐到拔摩海島時，曾在異象中看見復活的主，「他右手拿着七星；從他口中出來一把兩刃的利劍，面貌如同烈日放光。」（啟1:16）這兩刃的利劍不是備而不用的裝飾，而是爭戰的武器。約翰又看見騎著白馬的萬王之王、萬主之主，穿著濺血的衣服（啟19:13），「有利劍從他口中出來，可以擊殺列國，祂必用鐵杖轄管他們，並要踹全能神烈怒的酒醡。」（啟19:15）帶著審判的權柄再來的主耶穌，也同樣有著執行刑罰的戰士形象。 對忠心跟從祂的人，祂是保護者；而對於仇敵，祂卻是永遠勝利的戰士。 回應： 「主啊！祢是慈愛的主，又是公義的神。祢的保護有誰能破？祢的攻擊有誰能擋？我要躺臥在祢的蔭蔽下，安歇在祢的磐石穴中。感謝祢。阿們！」

以賽亞心繫家國：「我因錫安必不靜默，為耶路撒冷必不息聲，直到她的公義如光輝發出，她的救恩如明燈發亮。」（1節）以色列在列國中得到公義和榮耀的美名固然是他的企盼，但他最看重的，仍是耶路撒冷與神的連結。他藉著三幅不同的婚姻圖畫來描繪出神和祂子民的關係。 他先是這樣描述耶路撒冷：「你必不再稱為撇棄的，你的地也不再稱為荒涼的；你卻要稱為我所喜悅的，你的地也必稱為有夫之婦；因為耶和華喜悅你，你的地也必歸他。」（4節）以色列因拜外邦偶像而像不忠的婦人般惹動神的忿恨，因而離開了她。但現在神卻如大度的丈夫般願意重新接納她、喜愛她；也讓她清楚認識到，誰才真正的在乎她。 然後他又把神對耶路撒冷的情感形容為：「少年人怎樣娶處女，你的眾民也要照樣娶你。」（5節上）或許新譯本的繙譯更易明白：「年輕人怎樣娶處女，那建造你的也必怎樣娶你。」年輕人熱熾的愛情，你儂我儂的盟誓，正好反映了神對祂百姓不願分離的態度。 最後是「新郎怎樣喜悅新婦，你的神也要照樣喜悅你。」（5節下）新娘怎樣給丈夫帶來快樂，神的子民也給神帶來喜樂。祂會看顧他們，就像丈夫照顧和保護他所心愛的新娘。 先知以賽亞預言的主要對象是與他同時代或稍後的耶路撒冷以色列民。然而越過歷史的時空，在彌賽亞的預言上，他的描述指向基督與教會的關係，最終完全應驗在新天新地中，「聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。」（啟21:2）那正是羔羊那盛大的婚禮。 回應： 「主啊！祢總是給不配的人第二次機會，當人回轉過來，祢又厚待如初。祢的愛長闊高深，過於任何人所能測度。惟有祢配得一切讚美。阿們！」

主耶穌在拿撒勒他長大的地方會堂，在安息日眾人面前讀了這段舊約經文：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」（路4:18-19）祂同時宣告說：「今天這經應驗在你們耳中了。」（路4:21） 從先知以賽亞時代，到主耶穌在地上的時候，過了差不多六百年。先知在傳講這大喜信息時，指的是神的靈催促他向那時代的以色列人宣告，以安慰和勉勵他們。但越過時間與空間，在指向彌賽亞的意義上，先知的宣告合併了基督初臨和再來的預言。因此，主耶穌當日只是引用了以賽亞預言的前段。 主耶穌道成肉身來到地上，帶著神的恩典與憐憫，藉著信靠祂，人能從罪的綑綁中釋放出來，這正是「耶和華的恩年」（2節）。然而，在祂再來的時候，祂卻是帶著審判的權柄，也就是應驗「我們神報仇的日子，安慰一切悲哀的人；賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵；喜樂油，代替悲哀；讚美衣，代替憂傷之靈；使他們稱為公義樹，是耶和華所栽的，叫他得榮耀。」（2-3節）因此，我們正身處「已經但仍未」（先知預言已經應驗，但仍未完全應驗）的末世時代。 在舊約時代，信心偉人們前瞻「應許之子」帶領人類步向光明；他們沿着時間軸的正向眺望十字架的救恩。而在新約時代的我們，卻一方面回望聖子耶穌被釘死在十字架上、埋葬、復活、升天，完成救恩的實現；只要願意就可接受這既成事實。但另一方面，卻是同樣憑信心沿着時間軸的正向眺望主基督的再來。因為相信，所以知道未來如何；就在聖靈保惠師的幫助下規劃人生。 身處末世時代，我們正在見證神的預言怎樣一步步實現；同時也參與到神所引導的歷史進程中。這是人類歷史中何等難得的機遇，當要好好的把握時機。 回應： 「主啊！感謝祢過去、現在，和將來對人類歷史的引導。願人在對祢的敬拜中俯伏，因在眾水之上，祢坐着為王，直到永遠！阿們。」

當先知以賽亞宣告耶和華神這「興起發光」的信息，以色列人必定十分雀躍；即使在被擄之時聽到人朗讀一百年前記載的先知之言，也是大得安慰；因為那是何等風光、何等榮耀、何等豐盛的國度。然而，這從沒有在以色列人的歷史中實現，因為那是指向彌賽亞末後的國度，也是主再來時統轄萬方的時候。 歷史上曾出現的強國，從古代到現代到將來，從東方到西方到地極，包括所羅門王極榮華的時候，人的國度或許有這裡描畫的物質豐盈，萬邦來朝的興盛景象；然而全為和平、公義、沒有強暴、居民都是義人的理想，卻只存在於桃花源、烏托邦、理想國的想像中。惟有在基督為王的新天新地裡，人們才享有真正的平等、公義和不犯罪的自由。 這不是老生常談，也不是人奮鬥就能達至的目標，而是掌握在創造和救贖的神超越時空的心意中。因為那日子、那時辰，就只有聖父知道。但使徒保羅提醒我們：「弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」（羅11:25-26）從民族來說，我們都是保羅所說的外邦人。他並沒有告訴我們「外邦人的數目」是多少，但或在哪天、或在哪年，這數目終歸會添滿。我們又曾為此而盡了多少本份，以迎迓主耶穌為主為王的天國降臨？ 我們無法、也不應在神的救恩上加添些什麼，但我們卻可將祂的救恩傳揚，讓未曾聽聞主福音的個人、群體，不致錯失機會。既領受了主的福音，就要興起發光——不是自己的光，乃是反照主的真光——在家庭、教會和社會中活出基督的生命。弟兄姊妹以愛相連，使人看到就歸榮耀給天父，心被恩感而成為這「外邦人的數目」之一。 回應： 「主啊！願祢興起屬祢的人，一起反照祢那真光，照亮仍陷在黑暗中的人；使他們得見人生真正的出路，就是祢那通往錫安的大道。阿們！」