耶利米所傳的是神要「拔出拆毁、毁壞傾覆、建立栽植」（1:10）的信息。當他在聖靈的感動下，看到了骨肉同胞悲哀的下塲時，他流淚，他哭泣（1節）。叫人悲器的結局已經定了；但視而不見、聽而不聞的色列同胞卻依然故我，活在行姦淫、行詭詐、說謊話的生活中（2-3節）。 如果時間旅行真的可能，我們回到公元前六世紀的巴勒斯坦，或許也會淚眼如泉。我們難以理解，慈愛的神怎會放任自己的子民被外邦蹂躪至此。殘酷的死亡「公平地」臨到城裡城外、貴族百姓、年長年幼的以色列人。只因刑罰臨到以色人以前，他們沒有馬上改弦易轍，放棄了最後的機會。 「耶和華如此說：『智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口；誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華，又知道我喜悅在世上施行慈愛公平和公義，以此誇口。』這是耶和華說的。」（23-24節）惟有把智慧、能力、財富都謙卑地交付神的手中，人才能專心倚靠主話語的應許，在祂的恩典中活着。只是若非神自己幫助，人要這樣卻又談何容易。 不過，最不能讓猶大人接受的，恐怕仍是耶利米把他們與埃及、以東、亞捫、摩押這些國家民族相提並論。埃及人曾奴役、甚至滅絕他們；以東是自出娘胎就與他們相爭；至於「亞捫人，或是摩押人，不可入耶和華的會；他們的子孫雖過十代，也永不可入耶和華的會。」（申23:3）他們都是沒受過以色列人與神立約割禮的民。而以色列卻「因為外面作猶太人的，不是真猶太人，外面肉身的割禮，也不是真割禮」（羅2:28）而被歸算到「沒行割禮」的行列，也就成了與神諸約無份的外邦人：「因為列國人都沒有受割禮，以色列人心中，也沒有受割禮。」（26節）以色列人很多，但真正得救的不過是餘數。號稱基督徒的也不少，但有多少能行事為人與所蒙的恩相稱，有着自帶行為的信心？ 回應： 「主啊！願我的骨肉之親能把握着最後的機會，完全悔改歸向於祢，讓生命的一切更新改變，都在生活中充分反映出祢的恩典。阿們！」

耶利米時代南國猶大，在埃及和巴比倫兩大強權的縫隙間苟延殘喘；整個國家瀰漫着惟拜偶像才有出路的氛圍。年輕人在這樣的家庭和社會環境中長大，敬拜獨一真神、遠離偶像崇拜、敬虔愛主愛人，對大部分來說是遙不可及的事。 然而，神並沒有放棄他們，而是給了悔改的機會。祂藉着先知耶利米發出呼喚的驚雷，讓他們清醒過來：「到那時人必將猶大王的骸骨，和他首領的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨，並耶路撒冷居民的骸骨，都從墳墓中取出來，拋散在日頭、月亮，和天上眾星之下，就是他們從前所喜愛、所事奉、所隨從、所求問、所敬拜的；這些骸骨不再收殮，不再葬埋；必在地面上，成為糞土。」（1-2節）「死無葬身之地」對以色列人來說是極惡毒的咒詛，然而卻將是他們大部分人不得不面對的結局。 怎樣才能擺脫這必然的悲哀？我們都知道，就是要對先知耶利米的呼喚作出積極的回應——悔改歸正，公平待人、不再犯罪。但當整個社會大環境與神為敵，個人生存小環境又對神冷漠，逆流而上實在需要神的額外恩典和人甘心付上重大代價。顯然，當先知發出「麥秋已過，夏令已完，我們還未得救」（20節）的哀鳴時，我們認識到他們整個民族能得救的，不過是少數。 其實在民族文化觀念上，我們與傳統猶太人很多方面都類似。家庭背景、同儕壓力、社會效應等，都與當年的南國猶大一樣，妨礙着我們的家人、親人信靠耶穌、過合神心意的生活。然而，這並不表示我們可以心安理得的無奈放手。耶利米眼看骨肉之親「寧可揀死不揀生」（3節）而自言「我有憂愁，願能自慰；我心在我裡面發昏」（18節）時，不計成敗、忠心地傳揚神呼召回歸的信息，仍舊為同胞向神禱告。我們呢？麥秋已過、夏令已完，我們的使命又完成了多少？ 回應： 「主啊！社會環境、生活區間往往窒礙我們對祢的認識；但祢比萬有都大。求祢那無盡的救贖恩典臨到我家人、親人和朋友，也臨到我的骨肉同胞。阿們！」

對以色列人來說，先知耶利米所宣告神的信息是苛刻的，甚至是無理的。他說：「萬軍之耶和華以色列的神如此說：『你們將燔祭加在平安祭上，吃肉罷。因為我將你們列祖從埃及地領出來的那日，燔祭平安祭的事，我並沒有題說，也沒有吩咐他們。』」（21-22節） 燔祭的肉人不可吃，要完全燒掉，因為這表徵人對神的奉獻；平安祭則可以分嚐的，那表徵人與神、人與人的和好。將燔祭加在平安祭上，確實是混淆了獻祭的條例。但如果因此而說神沒有在他們出埃及時，藉摩西頒布獻祭的事，以色列人是萬萬不能接受的。 但神豈是斤斤計較於他們條例執行上的差錯。神所在乎的是：「你們當聽從我的話，我就作你們的神，你們也作我的子民；你們行我所吩咐的一切道，就可以得福。」（23節）聽命勝於獻祭。神揀選以色列民，又領他們出埃及、過紅海、進迦南，是要使他們成為列國聽從神的榜樣。獻祭上的吃肉問題，不過是反映出他們以自己的規定代替神的規定；以人的話取代神的話。 以色列人未能讓列國跟隨，反而跟從了列國。因此，「耶和華說：『猶大人行我眼中看為惡的事，將可憎之物設立在稱為我名下的殿中，污穢這殿。他們在欣嫩子谷建築陀斐特的邱壇，好在火中焚燒自己的兒女；這並不是我所吩咐的，也不是我心所起的意。」（30-31節）既與列國沒有分別，他們也就與列國同樣下塲，在軍事爭鬥中暫時存活或永遠消亡。 這決不是被揀選的族類、有君尊的祭司、屬神的子民所該走的路；卻要忠心的以口傳揚、又以生活見證，那帶領他們出黑暗、入奇妙光明者的美德。 回應： 「主啊！是的，聽命勝於獻祭。但我卻是愚頑的，需要祢的導引和幫助，好知道祢的吩咐，專心行走在祢的真道上，成為祢的見證人。阿們！」

聖殿在以色列人心中的地位非同尋常。因為那是他們是屬神子民的標志，也是他們的驕傲。然而，神卻吩咐耶利米到聖殿前，向那些貌似愛神的敬虔人宣告：「你們不要倚靠虛謊的話，說：『這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿。』」（4節）重要的是他們要切實的改正行動作為，公平公義的對待家人、朋友和不認識神的人（5-6節）。 今天也有些弟兄姊妹不明白信靠基督的真意義，誤以為只要每個星期準時到教會禮拜，就是敬虔人；在週間則可以隨意如不信的人一般生活。事實上，「禮拜天基督徒」所過的是割裂的人生。 基督耶穌在回答法利賽人的挑戰時，曾總結說：「你要盡心、盡性、盡意、愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要愛人如己。這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總綱。」（太22:37-40） 我們無法脫離愛人而奢談愛神。耶利米在指出他那時代以色列人的過犯時，總是把他們得罪神和得罪人的事相提並論：「你們偷盜、殺害、姦淫、起假誓、向巴力燒香，並隨從素不認識的別神」（9節）。空談愛神而未能愛人，那也許是宗教信仰的學術研究，卻絕不是生命之道的實踐。 決心跟從基督的信徒們要首先在家中實踐基督的愛——敬重丈夫、愛護妻子、孝敬父母、按主的話教導和勸勉孩子；又與主內弟兄姊妹團契分享、生活上互相扶持，屬靈路上彼此提醒幫助。所有這些，都是在星期天的敬拜以外發生的。事實上，也惟有平素主內的愛心相待，主日的共同敬拜才有意義、才能蒙神悅納。 回應： 「主啊！愛人實在不容易，特別是愛不可愛的人；惟求祢聖靈的幫助，使祢道成肉身的愛，湧流在我的身上，讓我能以祢的愛去愛人。阿們！」

建議討論： 「耶和華阿！誰能寄居你的帳幕？誰能住在你的聖山？就是行為正直、作事公義、心裏說實話的人。」（15:1-2, 和合本） 思想：你認為什麼是行為正直？怎樣才算做事公義？ 「他不以舌頭讒謗人，不惡待朋友，也不隨夥毀謗鄰里。」（15:3, 和合本） 思想：你會轉述聽回來，但尚未證實的事情嗎？為什麼？ 「…他發了誓，雖然自己吃虧，也不更改。」（15:4, 和合本） 思想：你總能守誓嗎？有沒有例外情況？為什麼？

神每當藉先知宣告祂的審判時，也總是毫不吝嗇的、苦口婆心地為人提供出路。耶利米的先知宣講也沒有分別：「你們當站在路上察看，訪問古道，那是善道，便行在其間；這樣，你們心裏必得安息；…我設立守望的人照管你們，說：『要聽角聲』。」（16-17節） 然而，人們卻以拒絕為回答：「我們不行在其間」、「我們不聽」。使人必得安息的是古道，因為從起初就有；是善道，因為對人有益。古道善道，就是回歸真神之道，然而人卻愛偏行己路，就如當日亞當夏娃無視神的警示，在蛇的聳動下，伸手就摘了不可吃的果子。 有人從神揀選人得福中推斷出神也揀選人受禍。但這只是人以自己有限推想和認識神無限的企圖和嘗試。實際上，祂只要挪開保守的手，任憑帶著罪性的人做自己喜歡的事，他們也就受到激動，相互殘殺，自取滅亡。就像從遠處而來，在耶路撒冷北面進侵猶大的軍隊，「他們拿弓和槍；性情殘忍、不施憐憫；他們的聲音，像海浪匉訇」（23節）。因此，「我們聽見他們的風聲，手就發軟；痛苦將我們抓住，疼痛彷彿產難的婦人。」（24節） 但主耶穌誠然將耶利米所宣告、能讓人心裡必得安息的古道善道，向我們講清楚了、說明白了；就是「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太11:28）在罪的環境裡，勞苦擔重擔的努力並不能保證人必得温飽和平安。只有通過對古道善道的抉擇，才能回歸到那離開之處，在與神同在中得到心靈的安息。我們要到祂的十字架前，與祂共負一軛，學效祂的樣式，活出祂所賜的新生命，就必得享真正的安息。 回應： 「主啊！祢的道奇妙，遠超過人所想象；又是從起初就有，早已預備妥當。願祢救恩的角聲旗號，呼召屬祢的民來這古道善道，領受祢的無盡恩惠。阿們！」

在聖靈的感動下，使徒保羅告訴帖撒羅尼迦教會的弟兄姊妹：「人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣；他們絕不能逃脫。」（帖前5:3）末後的日子什麼時候到來，沒有人知道，但卻一定會來。 這正是神藉先知耶利米對耶路撒冷祭司的警告和責備：「他們輕輕忽忽的醫治我百姓的損傷，說：『平安了，平安了』；其實沒有平安。」（14節）因為「萬軍之耶和華曾如此說：『敵人必擄盡以色列剩下的民，如同摘淨葡萄一樣；你要像摘葡萄的人摘了又摘，回手放在筐子裏。』」（9節） 人們易存僥倖心態，以為今天所做的一切未必都要付出代價。然而，「人所作的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。」（傳12:14）神確實常賜人第二次機會（甚至三四次），那是讓人因誤犯而悔改的恩典，卻不是可以犯罪的通行證。審判來時也就赦宥不再。 因此，耶利米大聲疾呼：「便雅憫人哪！你們要逃出耶路撒冷，在提哥亞吹角，在伯哈基琳立號旗；因為有災禍，與大毀滅，從北方張望。」（1節）神總是揀選一些人能聽見祂的警告而悔改，以逃脫祂的審判。這些人就有責任告訴別人災禍的消息，好使其他人也有同樣的機會。 南國猶大的覆亡，耶路撒冷的陷落，是我們最嚴肅的鑑誡：「井怎樣湧出水來，這城也照樣湧出惡來；在其間常聽見有強暴毀滅的事，病患損傷也常在我面前。」（7節）得憐憫而被呼召逃出耶路撒冷的便雅憫人，也是我們學效的榜樣：要在各處吹角、立旗號：「天國近了，人們應該悔改，聽信基督的福音。」 回應： 「主啊！感謝祢。是祢救贖了我，又引領我走永生的路。願我行事為人與所蒙的恩相稱，成為在人群中跟從祢的見證，能使別人得福，同享祢那生命之道。阿們！」

生活在二十一世紀，我們常感嘆科學技術的躍進：無人駕駛的汽車、日新月異的通訊、工業和生活的自動化，都讓我們為人類的聰明智慧而自豪。然而，當人們對充分運用大自然各樣規律而創造出來的事物讚嘆不已的同時，對創造這些大自然規律的神卻視而不見。 耶利米時代從事農耕的猶大人正是這樣。他們掌握了春雨秋雨、節期時令的規律，就按這樣的規律作農業生産，得到所需的糧食；他們以為這是自己的努力成果，甚或別神偶像的恩賜，卻不尊崇敬畏提供和保障他們生活的耶和華神！ 因此，神藉先知耶利米表達出祂的失望：「但這百姓有背叛忤逆的心；他們叛我而去。心內也不說：『我們應當敬畏耶和華我們的神；祂按時賜雨，就是秋雨春雨；又為我們定收割的節令，永存不廢。』」（23-24節） 人不敬畏神，也就不能正確的看待同為按神的形象和樣式被造的其他人。不是把權貴看得過高，因而卑躬屈膝；就是對貧乏人視若無睹，或作可欺壓的對象。「他們肥胖光潤，作惡過甚，不為人伸冤，就是不為孤兒伸冤，不使他亨通，也不為窮人辨屈。」（28節）因為他們不認識那位公平公義、慈愛憐憫的神。 對神的認識和敬畏，體現我們在怎樣對待身邊的家人、朋友、以及一切有需要的人。主耶穌在山羊綿羊的比喻裡，明確的告訴門徒：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裏，你們來看我。…我實在告訴你們、這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上、就是作在我身上了。」（太25:34-40） 回應： 「主啊！祢是大而可畏的創造者，說有就有、命立就立。願祢的靈幫助我體察祢的肺腑心腸，好讓我能按祢的心意而敬重人、尊崇神。阿們！」

當日亞伯拉罕為着所多瑪城向耶和華神五度求情，從城中有五十個義人減到十個義人，只要滿足這個條件，神就為他而不施行刑罰（創18:20-33）。然而，災禍還是臨到所多瑪和蛾摩拉（創19:24-25）。現在，神主動藉先知耶利米向全耶路撒冷發出挑戰：「你們當在耶路撒冷的街上，跑來跑去，在寬闊處尋找，看看有一人行公義、求誠實沒有；若有，我就赦免這城。」（1節）但結果顯然仍是他們沒能逃離神的刑罰。因為「其中的人，雖然指着永生的耶和華起誓，所起的誓，實在是假的。」（2節）贋品選民混雜在人群中，但假的就不能是真的。 主耶穌當日就曾以麥子和稗子為比喻，告訴門徒麥子與稗子會一同生長；直到收割的時候，稗子才被薅出來燒，而麥子則要收在倉庫裡（太13:24-30）。今天教會裡同樣麥子稗子並存。有些人雖決志受洗，與聖徒同領聖餐、一起敬拜，但生命卻沒表現出應有的改變。按名是活的，但內裡卻是死的。 這些「信徒」最大的危機是以為自己信主了，拿到「天國簽證」了，實際上卻是欺哄了自己。正如耶利米時代的耶路撒冷人，「他們不認耶和華，說：『這並不是祂，災禍必不臨到我們；刀劍和飢荒，我們也看不見。先知的話，必成為風，道也不在他們裡面；這災必臨到他們身上。』」（12-13節）但先知的話並不是風，災禍誠然在歷史中臨到耶路撒冷城。 主耶穌曾警告：「口稱主啊主啊的人，不能都進天國，惟有遵行天父旨意的才可以。」（太7:21）。聖經是一致的，使徒保羅和雅各長老，都呼召真信主的人要活出新生的樣式：「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」（弗4:1）而「信心若沒有行為就是死的！」（雅2:17）無論看起來多真，贋品就是贋品。 回應： 「主啊！願祢幫助那些假信徒悔改歸正，因為再多的宗教知識也不能叫人得生命，惟有祢能改變人心，使他們的生命更新改變，成為真正跟從祢的人。阿們！」