建議討論： 「耶和華阿！你忘記我要到幾時呢？要到永遠麼？你掩面不顧我要到幾時呢?」（13:1, 和合本） 思想：當感到神似乎遠離自己時，你會怎麼辦？ 「耶和華我的神阿！求你看顧我，應允我，使我眼目光明，免得我沉睡至死。」（13:3, 和合本） 思想：在什麼情況下你會懇求神使你眼目光明？ 「但我倚靠你的慈愛；我的心因你的救恩快樂。」（13:5, 和合本） 思想：你的心會因神的救恩而快樂嗎？你願意與人分享你的快樂嗎？

先知以賽亞在禱告中祈求神裂天而降，在列國面前徹底地得到當得的榮耀（1-2節）；大概他想起了神臨在西乃山時極度震撼的情景（3節）；雷轟、閃電、密雲，使剛出埃及的百姓盡都發顫（出19:16）。 然而，裂天而降的神與以賽亞時代的以色列民有什麼關係呢？先知承認：「我們都像不潔淨的人，所有的義都像污穢的衣服；我們都像葉子漸漸枯乾；我們的罪孽好像風把我們吹去；並且無人求告你的名，無人奮力抓住你；原來你掩面不顧我們，使我們因罪孽消化。」（6-7節）然而，祂仍是他們的父，他們仍是祂手中的工作（8節）。因此，祂就不能對他們的苦難掩面不看（12節）。 以賽亞是真正的代禱者。他深切認同他的同胞：他們的疑慮就是他的疑慮，他們的罪也是他的罪，他們的困惑也是他的困惑，他們的哀求就是他的哀求。他的心與他的弟兄相連，承受著同樣的重擔。 多年以後，使徒保羅同樣對他的同胞愛得如此深沉，以至坦言；「我是大有憂愁，心裏時常傷痛。為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」（羅9:2-3）他雖是奉差遣到外邦去的使徒，但心裡所願的、向神祈求的，就是要以色列人得救（羅10:1）。 我們要祈求主裂天而降，介入你我的生命中，得着一切榮耀。當我們為不信的丈夫、妻子、兒女、父母、親人、朋友、同事代禱時，能深切的認同和理解他們——他們的攔阻，就是我的攔阻；他們的問題，就是我的問題；他們的憂愁，就是我的傷痛；他們的拒絕，就是我在神面前的拒絕。而我們心裡所願，向神祈求的，就是他們的得救。 回應： 「主啊！惟願祢裂天而降，使人都尊祢的名為聖。我原是祢手中的工，願意被祢陶造使用，成為別人得福的管道。阿們！」

對於只認識「神是愛」的信徒們，實在不容易想象神的戰士形象。然而，祂既是慈愛的，卻也是公義的，必不以有罪為無罪的。 在宣告神的審判時，先知以賽亞用以東的波斯拉代表神的仇敵所在：「我獨自踹酒醡；眾民中無一人與我同在；我發怒將他們踹下，發烈怒將他們踐踏；他們的血濺在我衣服上，並且污染了我一切的衣裳。」（3節）那是極其血腥殘暴的畫面（3-6節）。然而，卻也正是仇敵過往怎樣對待神的子民，在神審判時所得到的報應。落在永生神的手裡，真是可怕的。然而，我們要注意到那是神獨自執行的刑罰，沒有任何人能協助祂，或者以祂的名義代替祂。 與神子民為敵也就是與神為敵，因為「他們在一切苦難中，祂也同受苦難」（9節）。神是祂子民的救主，也是他們的伸寃者。因此，以賽亞回應說：「我要照耶和華一切所賜給我們的，題起祂的慈愛和美德，並祂向以色列家所施的大恩，這恩是照祂的憐恤和豐盛的慈愛賜給他們的。」（7節）戰士的柔情是面向他所要保護的人。 使徒約翰被放逐到拔摩海島時，曾在異象中看見復活的主，「他右手拿着七星；從他口中出來一把兩刃的利劍，面貌如同烈日放光。」（啟1:16）這兩刃的利劍不是備而不用的裝飾，而是爭戰的武器。約翰又看見騎著白馬的萬王之王、萬主之主，穿著濺血的衣服（啟19:13），「有利劍從他口中出來，可以擊殺列國，祂必用鐵杖轄管他們，並要踹全能神烈怒的酒醡。」（啟19:15）帶著審判的權柄再來的主耶穌，也同樣有著執行刑罰的戰士形象。 對忠心跟從祂的人，祂是保護者；而對於仇敵，祂卻是永遠勝利的戰士。 回應： 「主啊！祢是慈愛的主，又是公義的神。祢的保護有誰能破？祢的攻擊有誰能擋？我要躺臥在祢的蔭蔽下，安歇在祢的磐石穴中。感謝祢。阿們！」

以賽亞心繫家國：「我因錫安必不靜默，為耶路撒冷必不息聲，直到她的公義如光輝發出，她的救恩如明燈發亮。」（1節）以色列在列國中得到公義和榮耀的美名固然是他的企盼，但他最看重的，仍是耶路撒冷與神的連結。他藉著三幅不同的婚姻圖畫來描繪出神和祂子民的關係。 他先是這樣描述耶路撒冷：「你必不再稱為撇棄的，你的地也不再稱為荒涼的；你卻要稱為我所喜悅的，你的地也必稱為有夫之婦；因為耶和華喜悅你，你的地也必歸他。」（4節）以色列因拜外邦偶像而像不忠的婦人般惹動神的忿恨，因而離開了她。但現在神卻如大度的丈夫般願意重新接納她、喜愛她；也讓她清楚認識到，誰才真正的在乎她。 然後他又把神對耶路撒冷的情感形容為：「少年人怎樣娶處女，你的眾民也要照樣娶你。」（5節上）或許新譯本的繙譯更易明白：「年輕人怎樣娶處女，那建造你的也必怎樣娶你。」年輕人熱熾的愛情，你儂我儂的盟誓，正好反映了神對祂百姓不願分離的態度。 最後是「新郎怎樣喜悅新婦，你的神也要照樣喜悅你。」（5節下）新娘怎樣給丈夫帶來快樂，神的子民也給神帶來喜樂。祂會看顧他們，就像丈夫照顧和保護他所心愛的新娘。 先知以賽亞預言的主要對象是與他同時代或稍後的耶路撒冷以色列民。然而越過歷史的時空，在彌賽亞的預言上，他的描述指向基督與教會的關係，最終完全應驗在新天新地中，「聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。」（啟21:2）那正是羔羊那盛大的婚禮。 回應： 「主啊！祢總是給不配的人第二次機會，當人回轉過來，祢又厚待如初。祢的愛長闊高深，過於任何人所能測度。惟有祢配得一切讚美。阿們！」

主耶穌在拿撒勒他長大的地方會堂，在安息日眾人面前讀了這段舊約經文：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」（路4:18-19）祂同時宣告說：「今天這經應驗在你們耳中了。」（路4:21） 從先知以賽亞時代，到主耶穌在地上的時候，過了差不多六百年。先知在傳講這大喜信息時，指的是神的靈催促他向那時代的以色列人宣告，以安慰和勉勵他們。但越過時間與空間，在指向彌賽亞的意義上，先知的宣告合併了基督初臨和再來的預言。因此，主耶穌當日只是引用了以賽亞預言的前段。 主耶穌道成肉身來到地上，帶著神的恩典與憐憫，藉著信靠祂，人能從罪的綑綁中釋放出來，這正是「耶和華的恩年」（2節）。然而，在祂再來的時候，祂卻是帶著審判的權柄，也就是應驗「我們神報仇的日子，安慰一切悲哀的人；賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵；喜樂油，代替悲哀；讚美衣，代替憂傷之靈；使他們稱為公義樹，是耶和華所栽的，叫他得榮耀。」（2-3節）因此，我們正身處「已經但仍未」（先知預言已經應驗，但仍未完全應驗）的末世時代。 在舊約時代，信心偉人們前瞻「應許之子」帶領人類步向光明；他們沿着時間軸的正向眺望十字架的救恩。而在新約時代的我們，卻一方面回望聖子耶穌被釘死在十字架上、埋葬、復活、升天，完成救恩的實現；只要願意就可接受這既成事實。但另一方面，卻是同樣憑信心沿着時間軸的正向眺望主基督的再來。因為相信，所以知道未來如何；就在聖靈保惠師的幫助下規劃人生。 身處末世時代，我們正在見證神的預言怎樣一步步實現；同時也參與到神所引導的歷史進程中。這是人類歷史中何等難得的機遇，當要好好的把握時機。 回應： 「主啊！感謝祢過去、現在，和將來對人類歷史的引導。願人在對祢的敬拜中俯伏，因在眾水之上，祢坐着為王，直到永遠！阿們。」

當先知以賽亞宣告耶和華神這「興起發光」的信息，以色列人必定十分雀躍；即使在被擄之時聽到人朗讀一百年前記載的先知之言，也是大得安慰；因為那是何等風光、何等榮耀、何等豐盛的國度。然而，這從沒有在以色列人的歷史中實現，因為那是指向彌賽亞末後的國度，也是主再來時統轄萬方的時候。 歷史上曾出現的強國，從古代到現代到將來，從東方到西方到地極，包括所羅門王極榮華的時候，人的國度或許有這裡描畫的物質豐盈，萬邦來朝的興盛景象；然而全為和平、公義、沒有強暴、居民都是義人的理想，卻只存在於桃花源、烏托邦、理想國的想像中。惟有在基督為王的新天新地裡，人們才享有真正的平等、公義和不犯罪的自由。 這不是老生常談，也不是人奮鬥就能達至的目標，而是掌握在創造和救贖的神超越時空的心意中。因為那日子、那時辰，就只有聖父知道。但使徒保羅提醒我們：「弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」（羅11:25-26）從民族來說，我們都是保羅所說的外邦人。他並沒有告訴我們「外邦人的數目」是多少，但或在哪天、或在哪年，這數目終歸會添滿。我們又曾為此而盡了多少本份，以迎迓主耶穌為主為王的天國降臨？ 我們無法、也不應在神的救恩上加添些什麼，但我們卻可將祂的救恩傳揚，讓未曾聽聞主福音的個人、群體，不致錯失機會。既領受了主的福音，就要興起發光——不是自己的光，乃是反照主的真光——在家庭、教會和社會中活出基督的生命。弟兄姊妹以愛相連，使人看到就歸榮耀給天父，心被恩感而成為這「外邦人的數目」之一。 回應： 「主啊！願祢興起屬祢的人，一起反照祢那真光，照亮仍陷在黑暗中的人；使他們得見人生真正的出路，就是祢那通往錫安的大道。阿們！」

曾聽過有人這樣說：「某某人是基督徒，那我怎樣都不要信基督教。」這或許是藉口，但也不排除是「某某人」的反見證成了這個人信主的絆腳石。 以色列人是神的選民，被神使用成為舊約時代見證人，向列邦萬國示範神的百姓應怎樣建構屬神的國度，過怎樣分別為聖的生活。然而，在先知以賽亞的描述中，我們實在看不出這些百姓與其他人有絲毫差異，甚至敗壞得更徹底：「無一人按公義告狀，無一人憑誠實辨白；都倚靠虛妄、說謊言；所懷的是毒害，所生的是罪孽。」（4節）如果真神信仰只是這樣，人又何必孜孜追尋，刻苦己心以遵行神話語，不如吃吃喝喝就算了。以色列輕看了自己為神作見證的寶貴身份。 今天的普世教會和地方教會又怎樣呢？我們也看到、也聽到一些負面消息。這些都要被帶到基督的審判台前，只是我們個人又怎樣呢？使徒保羅提醒我們，在基督耶穌已立的根基上，各人要怎樣建造自己的生命。「若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸，在這根基上建造；各人的工程必然顯露；因為那日子要將他表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。」（林前3:12-13） 人不可靠，神「就用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己」（16節）。人無法在神的拯救上加添些什麼，卻可成為祂恩典的見證人。因祂宣告「祂必按人的行為施報，惱怒祂的敵人、報復祂的仇敵，向眾海島施行報應。」（18節）全世界終必俯伏在神面前，所有人都要按照同樣的準則審結。但在基督裡的，耶穌已成為他們的義。 祂與人所立的新約，必以祂自己的靈和話語親自堅立，直到永遠（21節）。 回應： 「主啊！在祢的公義面前，誰又能站立得住呢？惟願祢的恩典與憐憫臨到世上不配的眾人，祢的靈又感動他們接受這無價的禮物，就是祢白白的救恩。阿們！」

建議討論： 「人人向鄰舍說謊；他們說話，是嘴唇油滑，心口不一。」（12:2, 和合本） 思想：在謊言的環境中，你會怎樣自處？ 「他們曾說：『我們必能以舌頭得勝；我們的嘴唇是我們自己的；誰能作我們的主呢？』」（12:4, 和合本） 思想：你同意「他們」所說的嗎？為什麼？ 「耶和華的言語，是純淨的言語；如同銀子在泥爐中煉過七次。」（12:6, 和合本） 思想：你同意神的話是純淨的言語嗎？請舉例說明。

禁食的目的原是為了專心尋求神的心意，不為其他事情分心。但先知以賽亞所描述以色列人禁食的情形，卻顯得極其扭曲：「看哪！你們禁食的日子，仍求利益，勒逼人為你們作苦工。你們禁食，卻互相爭競，以兇惡的拳頭打人。」（3節下- 4節上） 因此，神質問他們說：「我所揀選的禁食，不是要鬆開兇惡的繩、解下軛上的索、使被欺壓的得自由、折斷一切的軛麼？不是要把你的餅、分給飢餓的人；將飄流的窮人，接到你家中；見赤身的，給他衣服遮體；顧恤自己的骨肉而不掩藏麼？」（6-7節）不行公義、不好憐憫，又怎好意思說自己存謙卑的心，在與神同行呢？ 假冒為善，不是法利賽人的專利。耶路撒冷教會三大支柱之一，耶穌的弟弟雅各以嚴厲的語氣責備某些新約信徒：「若是弟兄，或是姐妹，赤身露體，又缺了日用的飲食、你們中間有人對他們說：『平平安安的去罷；願你們穿得暖、吃得飽。』卻不給他們身體所需用的，這有甚麼益處呢？」（雅15-16節）關懷社會需要，盡力伸出援手，原是配合禱告的行動。我們曾為天災而募捐、為遭遇不幸的人而籌措；只是我們仍要學習，怎樣才能切實關心到身心靈的全人需要。 使徒保羅勸勉以弗所教會的弟兄姊妹：「我為主被囚的勸你們，既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱！」（弗4:1）雅各甚至警告說：「信心若沒有行為就是死的！」（雅17節）神原是憐憫的神，祂就是愛。我們若與基督聯合，祂的憐憫和愛就湧流到我們的內心，能傳遞給身邊的人，主動關心別人的需要。當我們每個人都這樣時，教會也就成為真正廣開大門的基督之家了。 回應： 「主啊！求祢憐恤我，好讓我成為能僯恤別人的人，把祢的愛以行動配合禱告，帶給有需要的人，無分遠近。阿們！」

人們常用「殺人放火金腰帶，修橋鋪路無屍骸」來形容社會上不公不義的現象。人們內心都明白，在罪的世界裡，何曾有完全賞善罰惡的彰顯。只是惻隱之心，人皆有之。當看到「義人死亡，無人放在心上；虔誠人被收去，無人思念」（1節上）時，難免心有戚戚焉。 「義人受苦」是永恆的哲學課題。人們從各種社會現象觀察、考究、因果、總結而推論，但始終無法作出有說服力的、放諸四海而皆準的結論。因為我們都是有限的人，無法參透永遠的事。 先知以賽亞提出他的看法：「這義人被收去是免了將來的禍患，他們得享平安；素行正直的，各人在墳裡安歇。」（1下-2節）假若我們把眼光只局限在地上的生活，這樣的說法毫無意義；惟有我們接受永生的觀念，就堅信「因為人所作的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。」（傳12:14） 因此，對敬虔的人來說，死亡並不可怕，也不是無人思念的結束；相反，那是放下地上的勞苦重擔，與神同在的喜樂。然而，人活着並非沒有意義，而是要完成祂所交付的使命。使徒保羅形容那是「兩難之間」（腓1:23）。但這是喜樂的兩難，不是「兩間餘一卒，荷戟獨徬徨」的無奈。 不認識神的人誤以為「人死如燈滅」，地上一切過去就成為過去，沒有人能追究，因而放肆地向敬虔的人「戲笑」、「吐舌」（4節）。他們又放縱私慾，行殘暴的事（5節）。然而，無論遠近，神必醫治、引導、安慰屬祂的人（18-19節）；「惡人必不得平安。」（21節） 回應： 「主啊！祢既允許人生活在這罪的世界中，就懇求祢的慈愛常與人同在，好讓不配的人仍能認識祢，分嚐在祢裡面的平安。阿們！」