我們常說要口傳身傳，先知耶利米就是這樣。神除了藉着耶利米的口宣告祂的信息外，還要求他三件事：「你在這地方不可娶妻，生兒養女」（2節）；「不要進入喪家，不要去哀哭，也不要為他們悲傷」（5節）；「你不可進入宴樂的家，與他們同坐吃喝」（8節）。 一般人到了適婚年齡就嫁娶生育。不婚在以色列人看來是不可思議的事，因為這就意味着沒有下一代可繼承産業。自己的名字將從這土地上挪去，再也無人記念。現有的産業也將歸到別人名下。神藉着耶利米的不婚警告猶大百姓，戰爭將要來臨，父母子女都要被殺（4節）；神所賜的一切都要歸給別人。 耶利米不可進入居喪之家，因為神已把祂的平安、慈愛和憐憫帶走（5節）。與哀哭的人同哭、互相扶持、彼此安慰，這本是猶大社區應有之義，人不進入居喪之家只因為自己的家也在居喪中。沒有從神而來的平安，即使互相問候，也只是表面功夫。何況戰爭臨到時，家家大的小的被殺（6節），戶戶喪父喪母，也沒有人安慰（7節）。 耶利米也不可進入宴樂之家，就是舉行婚宴的家庭。與歡樂的人同喜，是因為看到新的盼望。然而在戰爭當中，並沒有什麼值得歡喜快樂的事（9節）。剛結婚的夫妻可能轉眼間就要生離，剛生下兒女可能瞬息間便要死別。在悲傷哀痛的瀰漫下，人們看不見未來。 我們卻要比耶利米時代的猶大人有福。基督耶穌被釘十架，是最偉大的身傳信息。因着祂的代贖，凡信靠的就在祂裡面有同歸於一的盼望，更有聖靈的印記成為我們得基業的憑證。在祂的愛中，我們得見未來！ 回應： 「主啊！祢曾以不同方式，呼喚以色列人歸向於祢。在末後更藉着十字架的行動，徹底解罪的問題，使人仰望祢的十架，就得救恩。感謝讚美祢！阿們。」

神並沒有聽取耶利米的代求，免除對猶大的刑罰。他們既然背道馳行，也就必須承受背道的結果：「就是刀劍殺戮，狗類撕裂，空中的飛鳥，和地上的野獸吞吃毀滅。又必使他們在天下萬國中，拋來拋去。」（3-4節） 神特別提到希西家王的兒子瑪拿西所做的一切，就是：「他在耶和華殿的兩院中為天上的萬象築壇；並使他的兒子經火、又觀兆，用法術、立交鬼的，和行巫術的，多行耶和華眼中看為惡的事，惹動他的怒氣；又在殿內立雕刻的亞舍拉像。」（王下21:5-7）在這位王的帶領下，整個猶大國背離了真神。以後雖有約西亞王力圖撥亂反正，但已是積重難返，改革只流於表面功夫。約西亞死後，拜偶像之風再次興盛，也就到了要承受後果的時候了。 要向眾人宣佈這樣的惡耗，先知耶利米的處境是艱難的：「我的母親哪！我有禍了，因你生我作為遍地相爭相競的人；我素來沒有借貸與人，人也沒有借貸與我，人人卻都咒罵我。」（10節） 沒有人會願意聽到被刑罰的話，忠心傳講神話語的人，無論何時都不會是只受歡迎、不被拒絕的人。因為受到批評，人經歷憤怒、否認、傷痛、悔恨；在這個過程中，人會遷怒、諉過於他人和環境。耶利米便是猶大的領袖和百姓最直接攻擊對象。他的內心痛苦、孤獨，只有向神分訴（17-18節）。神再次堅定他的心，鼓勵他站在祂面前，雖受攻擊卻必蒙神的搭救（19-21節）。 人們常以為傳道人和宣教士是特殊材料製造的屬靈人，其實在生活和事奉上，他們也會有脆弱時刻；並且因為各種緣故，只能向天父訴說。因此，我們要常為教會的牧者代禱，更要為遠方宣教士代禱，願神的靈托住他們，使他們的服事和生活都沒有破口。 回應： 「主啊！願祢親自堅固祢的軟弱僕人，雖走過流淚谷，卻必抵達泉源之地，看到豐收盈倉的時刻。阿們！」

主耶穌在地上談到禱告要恆切的時候，設了一個寡婦與官的比喻，最後祂結論說：「神的選民，晝夜呼籲祂，祂縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤麼？」（路18:7）意思是我們應常常禱告，不可灰心。 然而，恆切禱告不是把話重覆，就會蒙神垂聽。而是我們在禱告中逐漸瞭解神的心意，從自我的立塲慢慢轉移到神的立塲祈求。神未必按我們所求告的實現，但我們卻在懇切禱告中越發認識神。耶利米的禱告就是值得我們學習的典範。 當神啟示乾旱將會臨到猶大地區時（1-6節），耶利米為猶大百姓代禱，祈求作為救主的神不要離開他們（8-9節）。然而，神明確表示，因為百姓的過犯，災禍是免不了的，因此耶利米不必再為百姓祈求（11節）；耶利米瞭解這一切，但仍為百姓求情，上訴百姓的過犯是因為被先知們「永平安」的信息所誤導（13節）。神卻告訴耶利米，那些先知不是神所差派的，「他們向你們預言的，乃是虛假的異象，和占卜，並虛無的事，以及本心的詭詐」（14節）。這些「先知」固然要受刑罰，但不能慎思明辨、隨意聽從的也不是沒有責任（15節）。耶利米明白神所說的，但他依然繼續懇求神的憐憫和醫治，代表百姓承認過犯，求神為自己的名而不在外邦人面前放棄他們，他們必等候神的恩典（19-22節）。 耶利米確知神的性情，祂的公義必然會審判和刑罰猶大的罪，然而祂的慈愛和憐憫卻帶來恩典。我們懇切禱告，要求告神的公義彰顯，但也要認識祂的慈愛和憐憫。憐憫原是向審判誇勝。祂願人人得救，不願有一人沉淪，不光是我們，也包括那些「頑梗」的人，甚至那些敵擋祂、迫害祂的人。只要不是長久不信，神仍把他們納入祂的恩慈裡。我們若以基督的心為心，體察神的肺腑心腸，就當知道怎樣為神的名而懇切禱告。 回應： 「主啊！為所愛的人禱告容易，為敵對的人禱告困難。惟願祢的靈感動和柔軟我的心，為祢名的緣故，代那些不可愛的人求告祢的憐憫和醫治。阿們！」

我們也許有過這樣的經驗：對自己所愛的人屢勸不聽；對親近的人傳福音卻如碰鐵板。失望之餘，我們的內心會是何等的傷痛呢？先知耶利米對他骨肉之親的同胞也是這樣。「你們當聽，當側耳而聽；不要驕傲；因為耶和華已經說了。…們若不聽這話，我必因你們的驕傲，在暗地哭泣；我眼必痛哭流淚，因為耶和華的群眾被擄去了。」（15-17節） 因為愛得深沉，所以傷得悲痛。耶利米知道他的使命是拔出、拆毁、毁壞、傾覆，又要建立栽植（1:10）。只是拔出的是他的同胞、拆毁是他的聖殿、毁壞的是他的土地、傾覆是他的祖國，他怎能接受這仿似無情的現實。 在眾人皆醉的時候，獨醒的人往往最難受。耶利米清楚地看到他的祖國正步向滅亡，而他的同胞卻茫然不覺。他可以做什麼呢？他能夠做什麼呢？他瞭解神所說的是事實：「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的，便能行善了。」（23節）他只有無力地嘶喊：「…耶路撒冷阿！你有禍了。你不肯潔淨，還要到幾時呢？」（27節） 無論是當年的耶路撒冷，還是現代的社會，歷史早已證明人類無法自救；習慣罪中之樂的，又怎能過聖潔生活？多少的修行方式、幾許的哲理名言，不過從不同角度暴露出人的無力、無能與無奈。認真的人只能流着耶利米的淚。 神誠然看見了耶利米的淚眼，聽到了他的呼求。祂何嘗不顧祂的子民，眷愛祂的土地。只是若不拔出、拆毁、毁壞、傾覆，耶路撒冷的罪只會在漩渦中轉圈再轉圈，越陷越深。 我們甚願和煦微風式温柔的愛臨到每個屬祂的人，只是這艱難的愛仍伴隨着頑梗的罪而存在，直到祂完全得勝。 回應： 「主啊！祢拔出拆毁，你也包紥裹纏。祢允許傷痛臨到人間，也必然有祢的美意在。惟求祢恩典充充足足的撫慰所有受傷心靈，使祢的名被稱頌。阿們！」

如果言語不能喚醒沉睡的人，行動或許可以。耶利米遵從神的話，「買了一根帶子束腰」（2節）；然後又照神的吩咐，「將腰帶藏在伯拉河邊」（4節）；以後又按神的話，將腰帶從收藏的地方刨出來，「見腰帶已經變壞、毫無用了。」（7節）。他以這一連串的行動，責備以色列人按自己頑梗的心而行，隨從和事奉敬拜別神，變為無用。 如果正常的話不能引起人注意，那麼不合常理的或許可以。所以，神又吩咐耶利米故意要求把酒盛滿各罈。只是人們知道罈的用處，卻不知道自己的用處。因此，神預告南國猶大的君王、祭司、先知和百姓，都將如酒醉般失去分辨能力，妄生事端，自取滅亡（12-14節）。當然，我們已經知道，耶路撒冷末後的幾位君王，並沒有回歸真神，也沒能作出清醒的決策。 腰帶在當時的猶大男性服飾裝扮中是榮耀的象徵。因此，「耶和華說：『腰帶怎樣緊貼人腰，照樣，我也使以色列全家，和猶大全家緊貼我，好叫他們屬我為子民，使我得名聲、得頌讚、得榮耀；他們卻不肯聽。』」（11節）而喝酒則是歡樂日子的必備，但酩酊大醉卻使人樂極生悲（14節）。 耶利米的話對今天的我們仍是極大的提醒。在事奉中，我們要明白自己為鹽為光、忠心見證的使命。完全的倚靠必能經歷神的同在，分享屬靈爭戰勝利的榮耀。然而，腰帶若不緊貼主人，就會鬆脫下來，榮耀反成為了羞辱。 在歡樂的時候若不儆醒，也是這樣。許多神所大用的教會甚至個人，在興旺的時候頹然失敗跌倒。人不儆醒就容易露出破口，特別是多了對自己才華和力量的自信，少了對神的倚靠，就給予仇敵可乘之機。 回應： 「主啊！若我稍微離開，求祢恩手拉住；若我略有醉意，求祢喚我清醒；好讓我永遠記住：不是依靠勢力，不是依靠才能，惟有依靠祢的靈方能成事。阿們！」

蒙召成為神作話語出口的耶利米，在事奉中感到力不能勝。他向神呼求，說出心中的疑惑和感受。事實上，他的呼求不是全為自己，而是不明白為何義人受辱、惡人興旺。神啟示祂救贖的全計劃，就是容讓敵人攻擊、擄去這些沉溺於偶像崇拜的百姓，甚至他們的「惡鄰」；然後再帶回來，各歸本業，各歸故土（7-15節）；他們若因此而殷勤學習永生之道，也必被建立（14-16節） 義人不會永遠受辱，惡人也不會永遠興旺。暫時的興旺和受辱，都是神永生計劃中不可或缺的部分；神的僕人要學習順服接受。因此，神告訴耶利米前路仍遠：「若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢？你在平安之地，雖然安穩，在約但河邊的叢林要怎樣行呢？因為連你弟兄和你父家，都用奸詐待你；他們也在你後邊大聲喊叫；雖向你說好話，你也不要信他們。」（5-6節） 在工作中我們常覺疲累不堪，往往不是因為事情，而是因為人。教會中的服事也是這樣，俗語說：「沒有牧人不被自己的羊踢傷。」全職同工固然如此，帶職事奉的弟兄也會有同樣感受。 在傳福音的時候，明明是出於熱情愛心，卻被人藐視輕看。這也罷了，因為我們或許會安慰自己：「父阿！赦免他們，因為他們不曉得。」可是對同為基督徒的弟兄姊妹呢？當他們為着這事或那事理直氣壯、義正辭嚴地責備自己，偏偏自己又明白知道錯不在我，該反駁回去求正義，還是吃虧是福自安然？在不同的情況下，神對於祂的僕人有不同的帶領。然而，不與步行的人同跑，不可能與馬競賽；不在平安地上安穩，決不能行走約但河邊的叢林。神所愛的、神所用的，必先因材淬煉。鐵磨鐵，方可磨出刃來。 回應： 「主啊！祢的意念非同我的意念，祢的救贖安排實在過於我所能測度的。願祢賜我安然順服的心，簡單地接受祢那長闊深高的愛。阿們！」

建議討論： 「我的心哪！你曾對耶和華說：『你是我的主，我的好處不在你以外。』」（16:2, 和合本） 思想：什麼是「我的好處不在你以外」？試分享。 「以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增。他們所澆奠的血我不獻上，我嘴唇也不提別神的名號。」（16:4, 和合本） 思想：你有「以別神代替耶和華」的經驗嗎？試分享。 「你必將生命的道路指示我；在你面前有滿足的喜樂；在你右手中有永遠的福樂。」（16:11, 和合本） 思想：神指示了怎樣的生命道路給你？你有什麼回應？

「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」（約1:5）要人真心承認自己錯了、誠意地改正過來，並不是容易的事。 耶利米以事實一再向以色列人陳明：「你們錯了！你們沒有遵守與耶和華神的約定，所以災禍將臨到你們！」（1-5節；6-8節；9-11節）他說的不是笑話，也沒有什麼幽黙成份，卻是不折不扣、奉耶和華之名所宣告的事實，更是以色列人重重危機中的暮鼓晨鐘。 但耶利米所得到的回報是什麼呢？謀害，被人將他如羊牽到宰殺之地。「我們把樹連果子都滅了罷，將他從活人之地剪除，使他的名不再被記念。」（19節）什麼人要做這樣的事？亞拿突人。就是耶利米生活的地方，甚至可能同為祭司家的故人（1:1）。他們要他永遠閉嘴——如果百姓錯了，祭司豈不是更錯了嗎？他們的威望仍能崇高，他們的地位還會尊貴嗎？ 耶利米並不是惟一的。從前北國以色列耶羅波安第二的統治時期，伯特利的祭司亞瑪謝就曾禁止先知阿摩司說預言（摩7:10-13）。耶穌在拿撒勒被會堂的人攆出城，要從山崖把他推下去（路4:29）。猶太人同謀起誓，不殺保羅就不吃不喝（徒23:12）。即使這樣，他們仍信守於神所交付的使命，忠心地傳講祂的信息。 神清楚地告訴耶利米自己都沒有意識到的危機，也應許他：「看哪！我必刑罰他們，他們的少年人，必被刀劍殺死；他們的兒女，必因飢荒滅亡。並且沒有餘剩的人留給他們；因為在追討之年，我必使災禍臨到亞拿突人。」（22-23節） 是啊！若非神允許，我們連一根頭髮也不會掉到地上；光，豈會躲避黑暗？ 回應： 「主啊！普天下只有祢為主為王。任滄海橫流，祢仍坐着為王。凡信靠祢的，必不至於羞愧；凡忠心事奉祢的，必得着祢永遠的稱讚。阿們！」

無論怎樣美麗輝煌，不管如何手工精細，偶像始終「不能說話、不能行走」（5節）的木頭（8節），是金匠、銀匠和巧匠的勞動成果（9節）。惟有「用能力創造大地，用智慧建立世界，用聰明鋪張穹蒼」（14節）的耶和華，是真神、是活神，是永遠的王（10節）。 祂是真的神，是風雨雷電、大自然和宇宙星系的源頭。「神造萬物，各按其時成為美好；又將永生安置在世人心裏。」（傳3:11）地和地面上所充滿的，海和大海裡所有的，天和天空中的一切，所有動植物和人類，都是神美好的創造。但眾百姓所信奉、所膜拜的卻是虛空的（3節），是工匠們以金銀木石精心雕鑄的偶像（14節）。 祂是活的神，是介入祂子民生活中的神。祂不是「鐘錶匠」，把萬物創造了就放任不管，讓它們在隨機的碰撞中産生不可測的結果。祂要求屬祂的人留心聽祂說話（1節），又為他們的驚惶而安慰（2節），更為祂子民的悖逆而發怒（24節）。祂是賜生命氣息的神，與「不能說話、不能行走、必須有人抬着」（5節）的假神迥然不同。 祂是永遠的王，人們都當敬畏祂，因為「耶和華阿！沒有能比祢的；祢本為大，有大能大力的名。萬國的王阿！誰不敬畏你；敬畏你本是合宜的；因為在列國的智慧人中，雖有政權的尊榮，也不能比你。」（6-7節）。祂的國在時間和空間中拓展，惟有祂是真正的至高者。 認識祂是真神、活神、永遠的王，就意味着我們要俯伏在祂面前，承認祂永恆的權柄，把一切榮耀、尊貴全歸給祂，直到永永遠遠。 回應： 「主啊！是的，惟有祢是真的、活的，從太初到永遠，祢是神。祢以大能力創造，又以大慈愛拯救，使無望、絕望的我成為有盼望的人——因信與基督聯合，我能來到祢面前，蒙祢恩典、受祢産業。無言感謝，惟有讚美。阿們！」