俗話說：「哀莫大於心死。」將要飽歷災劫，卻不知神何在的耶路撒冷人，悲哀破碎的心早已死了嗎？「雲橫秦嶺家何在，雪擁藍關馬不前。」難道他們將要老死在異邦被擄之地嗎？ 但神親自呼喚他們：「錫安哪！興起、興起！披上你的能力！聖城耶路撒冷阿！穿上你華美的衣服！」（1節上）儘管別人眼中被擄的以色列人如同被踐踏在腳下的泥，他們卻是神眼中的瞳仁。因此神應許：「從今以後、未受割禮不潔淨的、必不再進入你中間。」（1節下）所以，「耶路撒冷阿！要抖下塵土，起來坐在位上！錫安被擄的居民哪！要解開你頸項的鎖鍊！」（2節）神既這樣應許，祂必這樣成就。 在異象中，先知以賽亞彷彿看到了傳捷報的勇士，在報告神子民的榮耀：「那報佳音、傳平安、報好信、傳救恩的，對錫安說：『你的神作王了！』這人的腳登山何等佳美。」守望的人揚聲高唱，見證神已歸回錫安。曾被迫離開耶路撒冷的人，如今要跟隨神的腳蹤，離開不屬於他們的巴比倫。 當使徒保羅黙想到這偉大的情景時，他看到的不僅僅是以色列，更是這異象所指向的主耶穌基督勝過死亡權勢，脫下死亡毒鈎，徹底解決了人罪的問題。世界不過是寄居之地，人要信靠跟隨耶穌，踏上回歸天家的路。 他恨不得所有人都聽到這好消息，就信靠耶穌、就求告主名得救。因此，他說：「而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」（羅10:14-15）他願意成為這報佳音的人，也願意其他信徒，包括你和我，一同報佳音、傳平安、報好信、傳救恩。 回應： 「主啊！是的，報佳音、傳救恩的人，腳蹤何等佳美。我願成為腳蹤佳美的人。願祢使用我報好信、傳平安，報告祢已為主為王。阿們！」

人若能有這樣的看見：「耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安；永樂必歸到他們的頭上，他們必得着歡喜快樂，憂愁歎息盡都逃避。」（11節）那無論目下是如何的光景，也不致失去信心和盼望。 每年逾越節、五旬節和住棚節、即使身在遠方，古以色列人仍儘可能回到耶路撒冷過節，全家、全族一起敬拜那創造天地、也施行救贖的耶和華神。在先知以賽亞的年代，以色列人仍擁有耶路撒冷，過節的歡樂並不是難得的事。但差不多一百年後，他們就要被迫遷到巴比倫。聖殿敬拜就成了「白頭宮女在，閑話說玄宗」的陳年舊事。被擄到異邦的人只能從祖輩口中知曉他們的過去，神往昔日人們從四面八方唱着歌到耶路撒冷過節的盛況。他們或會疑惑，神真曾選召了亞伯拉罕，應許賜福與他和子孫後代，又叫萬國因他得福嗎？通往錫安的路在哪裡？對這些疑問，神的回答只有：是！在困惑中，他們要追本溯源，就知道神的公義和信實。「因為訓誨必從我而出，我必堅定我的公理為萬民之光。」（4節） 追本溯源，人們或會欣羡伊甸園裡神人間毫無阻隔的往來。然而從亞當到挪亞，人類文明的光輝背後始終無法擺脫罪的影子。惟有當神親自介入人類歷史，揀選了亞伯拉罕，興起了雅各家，呼召了以色列民，成為屬神子民的樣本，在萬國中見證神的恩典與救贖；最後又聚焦到道成肉身、猶大支派的基督耶穌身上，就在十字架上為人預備了重回天家的坦途。 當我們因信而踏上通往錫安的路，生活在時間長河的這瞬間，又可知神的揀選、興起和呼召，對我們個人的意義是什麼？ 回應： 「主啊！感謝祢親自為人預備了永生的路，又呼召凡信靠祢的到祢面前來。願祢顧念我未曾接受祢救恩之福的家人、朋友，都在祢的救贖中有份。阿們！」

當人們在困苦中抨擊神的不公，神藉先知指出那是因為他們不聽神言、咎由自取（1-3節）。然而，先知忠誠地傳講神的話（4-5節），換回來的是人們歇斯底里的羞辱，甚至責打（6節）。 從聖經中可見，大多數先知所傳神的道都被同時代的人忽視，或嗤之以鼻。使徒約翰總結出這現象的本質，是「光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光」（約1:5）。就如亞當和夏娃聽了古蛇的謊言，違背了神的約定，伸手摘了又吃了分別善惡樹上的果子後，他們就無法再坦然面見神，就藏在伊甸園裡的樹木中，刻意躲避神的面（創3:8）。 「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。」（來4:12）有罪的人直面神的話，馬上的反應是躲避、抗拒、爭辯。只有在大能的聖靈感動下，人才能俯伏下來，承認自己的過犯，願意降服在神的恩典中。 忠誠地傳講神話語的神僕，面對不願悔改、也沒有能力悔改的人群時，仍堅信神的公義（7-8節）。滄海橫流，方顯神用人的忠貞。先知呼籲敬畏神卻仍在黑暗中的人，「當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神」（10節）；至於那些堅持己見的，終必無法躲開悲慘的下塲（11節）。 神的僕人無法強迫不願悔改的人改轅易轍，可以做的惟有懇求「主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人；主每早晨提醒，題醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。」（4節）如果傳講的人真誠盼望人們聆聽遵從神的話語，那自己必須先願意被神所改變，成為聆聽遵從神話語的人。 回應： 「主啊！是的，人不能改變自己，惟有祢的靈才能徹底改變人。願祢改變我，使我順服在祢的話中，成為祢的忠心僕人。阿們！」

當生活或信仰上偶有風霜刀劍嚴相逼時，我們曾否在絕望中呼喊：「耶和華離棄了我！主忘記了我！」（14節）神瞭解祂所創造的人。以賽亞時代的南國猶大百姓對亞述的圍城攻城仍心有餘悸。雖離巴比倫鐵騎蹂躪的日子尚遠，但神已看見、已聽見他們呼求，就親自向他們作出承諾；「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子；即或有忘記的，我卻不忘記你。」（15節） 以色列人得蒙神如此應許，實在是極大的安慰。因為祂既這樣說，就會付諸行動！因此，縱然以色列百姓難免被擄，但卻終要回歸、欺壓他們的人要離去（17節）；毁壞之地要恢復、房屋要重新建造（19節）。人看來不可能時發出的疑問：「勇士搶去的豈能奪回？該擄掠的豈能解救麼？」（24節）神卻給與肯定的答覆：「就是勇士所擄掠的，也可以奪回！強暴人所搶的，也可以解救！與你相爭的我必與他相爭，我要拯救你的兒女。」（25節） 我們今天生活在罪的包圍中，屬神子民仍諸多困阻。我們願意自己和子孫有著敬虔的環境，但社會的繁華背後卻是一片傾頹：婚姻和性道德的敗壞、各種癮症泛濫流行、人們情緒受到諸多壓力。在困苦中人們或會有疑惑的時候：「神仍在掌管嗎？」 但昔在、今在、以後永在的主耶穌如此的應許我們：「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約16:33）在祂裡面的平安沒有任何人和事能夠奪去。基督徒未必能免去與世人同樣的挑戰，但常在基督裡的就結出生命的果子。縱然苦難臨到，也有主同在的力量和安慰。雖然不容易，卻常懷信心和盼望，與同路人相互守望、彼此扶持。 回應： 「主啊！祢是強壯者的力量，是軟弱人的安慰。在順利時，祢是我們快樂的泉源；在難苦中，祢是我們堅穩的扶持。祢的名配得稱頌。阿們！」

神藉先知以賽亞的口，向「眾海島」和「遠方的民」（1節），宣告祂為自己的榮耀所使用、所裝備的僕人名字就是以色列（2-3節）。這位神僕要招聚、復興屬神的百姓（5節），又要成為外邦人的光，施行神的救恩到萬邦（6節）。他雖然被人藐視、憎惡、和虐待；但因著神的揀選，最終普天下的君王、首領都要向他下拜（7節）。 長久以來，以色列人認為自己就是那位先知以賽亞宣告中的神僕人。雖然他們在世界各國顛沛流離，分散各地，卻終有一天會逆轉，稱雄於世界民族之林。然而，有關這位神僕人預言的最終應驗和完全指向，卻不在於以色列人，而是集中於惟一的救贖者——猶大支派的基督耶穌身上。惟有祂，才能真正完成神的僕人使命，徹底滿足神的心意。 神又宣告說：「對那被捆綁的人說：『出來罷！』對那在黑暗的人說：『顯露罷！』他們在路上必得飲食，在一切淨光的高處必有食物。」（9節）耶穌基督以神僕人的身份，向世人宣告了神要讓被擄的得釋放、黑暗中得光明的奇妙。並且，神對人的看顧和幫助，並不是口惠而實不至的安慰，而是落實於具體生活中的方方面面；包括不飢不渴、不受傷害（10節），又能快樂、發聲歌唱（13節）等物質和精神生活層面。 神願意祂的子民能過着豐盛生活，而不冀望人在無知和赤貧的掙扎中虛度一生。主耶穌告訴我們要跟從祂，就不必為明日憂慮，因為「你們要先求祂的國，和祂的義；這些東西都要加給你們了。」（太6:33） 回應： 「主耶穌啊！祢是我的主，卻又是神的僕。為要將人從死蔭中拯救，不但賜與生命，更能使人活得更豐盛！因祢本是那位叫人在生命旅途中不飢不渴、不受傷害、反倒充滿喜樂的奇妙主。阿們！」

神是掌管歷史的神，但人卻喜歡編纂史書，全然歸功給自己和所拜的偶像，甚至「運氣」。所以人們愛說「英雄造時勢」和「時勢造英雄」，卻在有意無意中忽略那歷史的掌管者——耶和華神。 神既創造宇宙萬物，又豈不瞭解人，特別是以色列人？所以祂說：「因為我素來知道你是頑梗的、你的頸項是鐵的、你的額是銅的，所以我從古時將這事給你說明，在未成以先指示你，免得你說，這些事是我的偶像所行的，是我雕刻的偶像，和我鑄造的偶像所命定的。」（4-5節）。這事就是神要使用古列（塞魯士）擊打把猶大滅國擄人的巴比倫（14節）。神在以色列人向他們所拜的偶像呼求以先，宣告這將發生的事，防堵了他們將被擄歸回的榮耀給偶像假神。 其實，我們常做以色列人所做的事。事業道路的暢順，我們的內心或為自己的抉擇英明而沾沾自喜；家庭生活美滿，我們間或以為是自己持家有方。卻不知若非賜恩典和憐憫的神眷顧，一切人的努力只會徒勞。在我們沒有注意的時候，慈愛和公義的神早已親自介入了我們的生活，甚至在我們仍未認識祂的時候，就影響了我們方方面面的決定。因著祂的保守，我們得過在地如在天的生活；就只能把感謝和讚美全歸給祂。 神向以色列人預言呼召：「你們要從巴比倫出來，從迦勒底人中逃脫，以歡呼的聲音傳揚說：『耶和華救贖了祂的僕人雅各，你們要將這事宣揚到地極。』」（20節）我們過去沒有對罪真正的分辨和抗拒能力；但因著基督耶穌的救恩，從罪的捆鎖中得到釋放，又在聖靈的幫助下，我們重新可以擇善棄惡；就當成為見證人，積極宣揚基督的救恩，使人都能分享這福份，重歸那掌管歷史的神。 回應： 「主啊！願祢開我的眼，使我看清楚祢在歷史中的引導，就把一切的榮耀和頌讚都全歸與祢，使祢得着當得的榮耀。阿們！」

建議討論： 「耶和華阿！你為甚麼站在遠處？在患難的時候，為甚麼隱藏？」（10:1, 和合本） 思想：你曾有過神彷彿在遠處隱藏起來的經驗嗎？試分享之。 「惡人面帶驕傲，說：『耶和華必不追究。』他一切所想的，都以為沒有　神。」（10:4, 和合本） 思想：你遇見過這裡提到的「惡人」嗎？你怎樣回應他？ 「耶和華阿！謙卑人的心願，你早已知道；你必預備他們的心，也必側耳聽他們的祈求。」（10:17, 和合本） 思想：你有把握神聆聽你的祈求嗎？

從以色列人的歷史中我們可以看到：在神所揀選的百姓背離神的時候，神往往使用不信的人以當頭棒喝，使他們悔改歸回；然而，如果這些「棍棒」因著自己的暴虐本性，使百姓受傷太甚，神會反過來追究這些棍棒的罪。巴比倫、瑪代波斯在人眼中是帝國，在神而言不過是召回祂百姓的工具。 正如神藉先知以賽亞明言：「我向我的百姓發怒，使我的産業被褻瀆，將他們交在你手中；你毫不憐憫他們，把極重的軛加在老年人身上。」（6節）神必為此事而追究巴比倫人的罪。所以先知又以「巴比倫的處女」的窘困（1節）和「迦勒底的閨女」（5節）的受辱，形象地描繪了神審判的刑罰臨到巴比倫人身上的情境。 即使在新約時代也是一樣，信靠跟從基督耶穌的人若偏行己路，神或會興起逆境，使信徒驚覺回轉。所以，如果能正確面對，苦難對竭力追求親近神的信徒反倒有一定的益處。當然，「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦。後來卻為那經練過的人，結出平安的果子，就是義。」（來12:11） 然而，若有人趁機欺侮這些信徒，神卻必定追究。歷史上的巴比倫在古列的瑪代波斯大軍迅雷不及掩耳的進攻中消失於無形（參但以理書5章）。而末後主再來的日子也會在人正說平安穩妥的時候忽然臨到。 因此，「不要自欺，神是輕慢不得的；人種的是甚麼，收的也是甚麼。」（加6:7）信徒和非信徒在末後都要受到神公平的審判。真心信靠耶穌的人要在基督的聖潔白衣覆庇下得以稱義，不信的人卻要為曾逼迫信徒的行為買單。 回應： 「主啊！祢憑公義興起祢所使用、暫不認識祢的人，以召回屬祢的百姓；祢的作為何等奇妙，祢的名配得稱頌。阿們！」

彼勒和尼波是巴比倫人所膜拜的偶像假神。人們或以為巴比倫能成為一方霸主，離不開他們對這些偶像假神的敬虔。在以賽亞生活的年代，巴比倫帝國正處在國力的上升時期，神卻藉先知以已成為過去的口吻，宣告了這些偶像假神的結局：「都一同彎腰屈身，不能保全重馱，自己倒被擄去。」（2節）那也是強擄以色列人的巴比倫的傾頹終局。 而與這些彷彿「靈驗」的神明相對的，是昔在、今在、以後永在的耶和華神。以色列的聖者宣告說：「你們自從生下，就蒙我保抱；自從出胎，便蒙我懷搋。直到你們年老，我仍這樣，直到你們髮白，我仍懷搋。我已造作，也必保抱，我必懷抱，也必拯救。」（3-4節）神是創始成終的神，為自己名的緣故，對祂所揀選百姓的看顧不會中途廢棄，無疾而終。 我們生活在新約時代，能夠清楚看到以賽亞對神藉古列王刑罰巴比倫的預言，早已應驗在人類歷史的發展中：「我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：『我的籌算必立定，凡我所喜悅的，我必成就。』」（10節） 神憑祂的公義、聖潔、慈愛和憐憫成就祂所預言有關祂百姓的一切事。過去是這樣，今天仍是這樣，將來也必定是這樣。這誠然對跟從祂的人是勉勵，但也是鞭策：要離棄一切有形和無形的偶像，專心歸向三一真神。在現實生活中，我們容易被暫時的、似是而非的表象所蒙蔽；不明白神的寛容與忍耐，是要等候那些仍未聽聞福音、甚至心硬的人得到悔改的機會。「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延；其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後3:9） 回應： 「主啊！彼勒算不了什麼，尼波也算不了什麼！惟有祢配得榮耀和讚美，配受一切的敬拜和讚美；祢是阿拉法，祢是俄梅戞。祢是創始成終的神！阿們。」