在以賽亞的心中，理想國的王憑公義執掌政權，眾領袖按公平治理、人民在需要時能得到幫助（1節）。在這理想國裡，人們的能力得到發揮，存心不良的人得到懲處。（2-7節）然而，這樣的國度在人類社會的歷史中從未出現過，也不會出現。無論私有制社會、抑或公有制社會，只要罪的問題沒有解決，理想國就不會出現。人的貪念和本性，自然地侵蝕著任何社會。從亞當到挪亞的世代，從伊甸豐榮演變成洪水滅世，就已說明一切。 因此，為暫時的安逸而無慮的婦女，將會戰兢、哀慟、痛哭。「荊棘蒺藜必長在我百姓的地上，又長在歡樂的城中，和一切快樂的房屋上；因為宮殿必被撇下，多民的城必被離棄；山岡望樓永為洞穴，作野驢所喜樂的、為羊群的草場。」（13-14節）這是審判的到來，也是實現理想國的必要過程。 以賽亞為屬神子民勾勒出理想國實現的未來。「我的百姓，必住在平安的居所、安穩的住處、平靜的安歇所。」（18節）而這一切的實現，都要等到聖靈從上澆灌下來才會發生（15節）。 聖靈已然降臨。在復活的耶穌升天後的五旬節，聚集一處的門徒同被聖靈充滿。使徒彼得對眾人宣告：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈；因為這應許是給你們，和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。」（徒2:38-39） 理想國已然存在信靠基督耶穌的人心中，但卻仍未完全的普及萬邦。我們生活在這「已經但仍未」的時期，儆醒等候著主基督耶穌復臨，「仍未的」應許也必要在祂再來時完全實現。 回應： 「主啊！今天我看到的仍模糊不清，但到祢再來時都清楚了。祢是應許的彌賽亞，是國度的掌權者。主耶穌阿，我願祢來！阿們。」

先知以賽亞對猶大信息的中心思想就是：「以色列人哪！你們深深的悖逆耶和華，現今要歸向祂。」（6節） 猶大要歸向真神的原因之一是審判將至。到埃及求幫助的，能看見馬匹、車輛、馬兵的，卻看不見神「卻要興起攻擊那作惡之家，又攻擊那作孽幫助人的」（2節）。無論是猶大或是埃及，都要面臨神的刑罰，除非他們徹底回轉。猶大要歸向真神的原因之二是神的保護。「雀鳥怎樣搧翅覆雛，萬軍之耶和華也要照樣保護耶路撒冷，祂必保護拯救，要越門保守。」（5節）惟有耶和華神才是耶路撒冷的救主。 其實古今中外都一樣，人們容易倚仗看得見的東西、金錢財富的力量、人的智慧能力，卻忽略了敬畏和信靠這世界真正的主。烽火連天的歳月時是這樣，硝煙暫歇的年代也沒有不同。然而到了今天，末後審判已到門前，惟有在基督裡的才能得救。誠然，人們有選擇的自由，但他們是否已完全瞭解？跟從耶穌基督的人有責任向那些仍把眼目定睛在「埃及」的朋友發出先知以賽亞式的呼籲，「現今要歸向祂。」 歸向祂意味著放棄對金偶像、銀偶像的倚靠（7節）。對當時的猶大而言，救恩就是脫離亞述的攻擊。但「亞述人必倒在刀下，並非人的刀。」（8節）猶大不必頭痛對抗亞述的事，神會親自為祂的百姓爭戰！這是祂的應許。而對包括我們在內的歷世歷代所有屬神子民而言，神的兒子耶穌基督已在十字架上以自己的性命清償了人的罪債，又以復活的大能戰勝了死權。我們不必為自己爭戰，只要憑著信與基督聯合，就可免去末後審判的刑罰。何等恩典，何等奇妙。 回應： 「主啊！感謝祢為人親自設立救恩，悔改歸向祢的就得著了。兵馬、車輛都算不了什麼，因為祢為我爭戰。阿們！」

常有人抱怨神怎麼對自己的景況袖手旁觀，但有些時候其實是神在等候著我們：真正認識自己的過犯和有限，回歸到祂面前呼求幫助。對南國猶大的君臣百姓，與及今天的我們：「耶和華必然等候，要施恩給你們；必然興起，好憐憫你們；因為耶和華是公平的神；凡等候他的都是有福的。」（18節） 然而，祂不是被動的等待，而是像父母、又像教師，在鼓勵蹣跚學步的孩子走到祂的面前來。雖是跌跌碰碰，但祂的手不離左右，且帶著慈愛、鼓勵和期許的目光。因此祂應許：「百姓必在錫安在耶路撒冷居住；你不再哭泣；主必因你哀求的聲音施恩給你；祂聽見的時候，就必應允你。」（19節） 神的應許具體而細微，對以農耕為主的古猶大，當百姓與神重新建立和好的關係（19-22節），土地就恢復以往的肥沃、多産（23-24節）。神是「纏裹祂百姓的損處，醫治祂民鞭傷」的醫治者（26節）；祂也是掄起命定的杖，為祂百姓與敵人對抗的戰士（32節）。 主耶穌曾應許說：「我來了是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」（約10:10）信靠祂的人不但得永遠的生命，更過著枝繁葉茂、佳果纍纍的人生。當我們與主關係密切，就能成為好土；祂的話語就如種子在我們的生命中結實三十倍、六十倍、一百倍。 我們生活在罪的世界裡，待人處事上難免有著避不開的矛盾和意外，會使自己、也使他人受傷；但主卻是我們的生命大夫，祂包紥裹纏，使受傷處得以癒合、重現生機。在我們身心俱疲、力不能勝的時候，祂更為我們親自爭戰。「萬軍之耶和華阿，倚靠祢的人便為有福！」（詩84:12） 回應： 「主啊！祢是有耐心的神，等候著人的成長，全然歸向於祢。祢又願厚賜與人以豐盛的生命。我願投靠祢，一生倚靠祢。阿們！」

面對亞述的強權脅迫，南國猶大看來只有兩個選擇：臣服亞述的管治，或是與另一大國埃及結成同盟。他們選擇了聯埃抗亞（1-2節）。然而，與埃及聯盟的決策，並不是他們再三推敲的謹慎決策。他們沒有求問神、聽候祂的吩咐（1-2節）；而是馬上派人到埃及去（4節）。為此，神藉先知以賽亞斷言：「所以法老的力量，必作你們的羞辱，投在埃及的蔭下，要為你們的慚愧。」（3節） 有時我們未免為猶大的領袖們抱不平：「他們豈不是努力維護猶大的獨立自主嗎？在兩大強權的夾縫中求生存又豈是容易的事！」這樣的掙扎與壓力，在我們的生活、甚至在事奉中亦絶不陌生。 我們常以為只有地上的「成功」，方能彰顯神的榮耀。然而事實上，神既可藉祂百姓在地上國的強大，來顯出祂的大能大力；也可藉祂百姓在地上國的傾頹，來顯明祂的聖潔與威嚴。作為屬神的人，目標不在於成為怎樣的顯赫，也不要隨便故意放棄，而在於對祂的完全忠心與順服。因此，神期待南國猶大的領袖，選擇在投降與對抗以外的第三條路，就是放下自己的執著與成見，順服等候神的引導。祂告訴南國猶大的領袖：「你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩」（15節）。也許神會啟示他們順服亞述，正如日後神藉先知耶利米所說要投降巴比倫的話；也許神在他們單獨對抗亞述中以大能的手保守耶路撒冷，正如後來亞述西拿基立大軍圍城時發生的事。 然而，要真正忠心與順服，不是偶一為之的事，而是在不斷的操練實踐中，信心成長的結果。南國猶大的領袖，顯然沒有這樣的屬靈習慣。他們不肯聽先知以賽亞的話，而是往來奔跑，尋找出路。遺憾的是再多的努力也不過盡付東流。 回應： 「主啊！祢要的是人行公義、好憐憫，存謙卑的心與祢同行。願祢校正我依賴自己努力的惡習，而是凡事忠心聽候祢的吩咐。阿們！」

建議討論： 「耶和華阿！求你可憐我；因為我軟弱。耶和華阿！求你醫治我；因為我的骨頭發戰。」（6:2, 和合本） 思想：你認為神會怎樣可憐和醫治犯罪的人？ 「耶和華阿！求你轉回，搭救我；因你的慈愛拯救我。」（6:4, 和合本） 思想：神因你犯罪而遠離時，你怎樣向祂呼求？ 「耶和華聽了我的懇求；耶和華必收納我的禱告。」（6:9, 和合本） 思想：你有把握神會收納你的認罪禱告嗎？為什麼？

耶路撒冷名字的意思是「以平安為根基的城」，但先知以賽亞卻稱呼她作「亞利伊勒」——「祭壇上的火爐」（祭壇上燃燒祭物之處）。當這城陷入困難時，仍要如祭壇上的火爐般燃燒。敵軍圍困萬千重，耶路撒冷百姓奄奄一息（3-5節）。只有到這時候，神大能的審判才轉向敵人。「萬軍之耶和華必用雷轟、地震、大聲、旋風、暴風，並吞滅的火燄，向他討罪。」（6節）戰塲的慘烈瞬如人間煉獄，攻擊聖城的不過是南柯一夢，或為鏡花水月（7-8節）。 雖然最終得救，但耶路撒冷已如受烈火煎熬。使徒保羅也用類似的喻象警告信徒們在基督耶穌所立根基上的建造，要經受火的試驗。「人的工程若被燒了，他就要受虧損；自己卻要得救，雖然得救乃像從火裏經過的一樣。」（林前3: 15）所以，各人必須謹慎，不可掉以輕心。 耶路撒冷經受戰火的危機，這既是神的審判，卻也是他們自己在宴樂、酒醉、沉睡、瞎眼、昏昧（9-10節）中的選擇。先知們看不見從神而來的黙示，百姓也不曉得神的作為（11-12節），「因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。」（13節）對他們來說，這不過是文化、儀式、甚至是例行公事，而不是以心靈和誠實的敬拜。 至於那些自以為聰明的，自以為可向神隱藏的，也不過在自欺欺人（14-16節）。鑑察一切的神定必撥亂反正（17-21節）。因為神的子民就是祂手中的工作（22-24節），就如我們這些在十架恩典中跟從基督的人，也「原是他的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」（弗2:10）好讓祂的名在人身上得著當得的榮耀。 回應： 「主啊！亞利伊勒是屬於祢的聖城，我們今天也同樣被祢所建造。願祢的旨意成全在真心跟從祢的人身上，好讓祢的名被高舉、得榮耀。阿們！」

對亞述的虎視眈眈，南國猶大倒不是自視過高、毫不準備。他們的策略是聯合、倚仗身後貌似強大的埃及軍隊。但先知卻譏諷他們實在是「與死亡立約、與陰間結盟」，「以謊言為避所、在虛假以下藏身」（15節）。他們迷信外邦的軍事力量，卻不相信保護他們的耶和華神，信靠祂在錫安所放「試驗過的石頭、是穩固根基、寶貴的房角石」（16節）因此，神藉先知宣告：「你們與死亡所立的約，必然廢掉；與陰間所結的盟，必立不住；敵軍如水漲漫經過的時候，你們必被他踐踏。」（18節） 誠然，「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭」（太21:42）。今天的我們在耶穌親自宣告的亮光中，知道這房角石就是祂自己。祂是教會的根基，也是我們惟一的倚靠。然而，在生活中的許多事上，我們仍重蹈當日猶大眾人的覆轍。面對逆境困難時，我們往往如猶大迷信埃及般，迷信於知識、財富、人脈的力量，輕忽了神的保守看顧。一些信徒雖向神呼求，心裡所想的仍聚焦在人的經驗和方法；直到人的方法都行不通時，才迸發出內心迫切求告的力量。人，只有謙卑的放下自己，完全信靠那「穩固根基、寶貴的房角石」，方得見神的作為。 先知以賽亞以農耕為喻，說明神以不同的方式，建立造就不同的人；正如農夫以不同的方法，耕種不同的作物——「他拉平了地面，豈不就撒種小茴香、播種大茴香，按行列種小麥、在定處種大麥，在田邊種粗麥呢？」（25節）而共通的地方則是：過程都是辛勞、甚至痛苦的犂耕、撒種、磨碎、打散；結果卻是甘美的，就是收獲糧食。人也要有所經歷，藉著信靠那「試驗過的石頭」，得到了磨練，就成為被神所用、能真正幫助別人的人。 回應： 「主啊！祢的智慧廣大、祢的謀略奇妙，都是過於我們人所能測度；惟有俯伏在祢面前敬拜，歌頌祢的作為。阿們！」

以法蓮的酒徒代指北國以色列的領袖，他們的特點就是「心裡高傲，以所誇的為冠冕」（1節）。人高傲，就看不清形勢，也聽不進別人的話。 以色列人沒看清形勢。他們住在「肥美谷的山上」（1節）、堅固的撒馬利亞城裡，沒意識到自己早成為亞述眼中要吃掉的初熟無花果（4節）。敵軍要「像一陣冰雹、像毀滅的暴風、像漲溢的大水」（2節）般橫掃撒馬利亞。以色列人一切可誇耀的，都不過是將殘之花，將要被亞述人踐踏在腳下（3節）。 至於先知所在的南國猶大，卻成為「餘剩之民」，神親自成為他們的榮耀、力量，在城門口擊退敵人（5-6節）。但即使在這地，原應負起守望重任的領袖，要為百姓敲響警鐘。但「祭司和先知因濃酒搖搖晃晃、被酒所困，因濃酒東倒西歪；他們錯解默示，謬行審判」（7節）。他們嘲笑先知以賽亞所傳神的話語只配教導小孩子，是「命上加命、令上加令、律上加律、例上加例、這裏一點、那裏一點」般的不斷重覆、簡單、敷淺（10節）。然而，他們既聽不進先知的話，神就要藉著外邦不屬神的人使他們清醒，讓這些自以高明的人在這簡單淺白的道理上跌倒，跌碎（13節）。 先知所論到亞述馬上滅掉北國、兵困耶路撒冷的歷史預言，發生在距離今天兩千七百多年。這許多年過去了，人的本性卻沒有改變，沒有出現什麼「進化」或「突變」。高傲的「酒徒」仍舊沉醉在自我的興奮，看不清眼前形勢、聽不進顯淺道理。人們誇耀著科技帶來的物質生活、醫藥帶來的身體保障，卻沒想到神審判的腳步已到門前，主再來的日子已然臨近。聰明人青睞於高深哲理思想，對愚拙的十字架不屑一顧。我們生活在這樣的世代中，卻要依靠主基督儆醒、等候。 回應： 「主啊！我願因祢的話而時刻儆醒，更願與身邊的人同享這儆醒之福，使他們不致成為酒徒，反倒看見聽到祢所定的那日。阿們！」

以賽亞曾預言以色列家這萬軍之耶和華的葡萄園，因結的是野葡萄——滿了暴虐、無知、高傲，神就撤去籬笆、拆毁牆垣，使她被敵人吞滅、踐踏（5:4-5）。 但在末後「那日」，神卻再次宣告：「我耶和華是看守葡萄園的，我必時刻澆灌，晝夜看守，免得有人損害。」（3節）與神的子民為敵的，神必與他為敵：「…惟願荊棘蒺藜與我交戰，我就勇往直前，把他一同焚燒。」（4節） 神也藉那些敵人管教祂的子民，但這管教卻相對輕微：「主擊打他們，豈像擊打那些擊打他們的人麼？他們被殺戮，豈像被他們所殺戮的麼？」（7節）甚至是「相機宜與他們相爭」（8節上），只要到「颳東風的日子，就用暴風將他們逐去」（8節下）。時間、過程都受到神謹慎的監控，只求達到子民生命建造和成長的目的，不至過於嚴厲。 這與使徒保羅論到試探時所說的相同：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的；神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（林前10:13）。 更重要的是，由於管教的煉淨，「所以雅各的罪孽得赦免，他的罪過得除掉的果效，全在乎此。」（9節）從歷史上看，經過亡國被擄後的以色列人，單就建壇拜偶像而言，這陋習果然全然除去。 當然，「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦。後來卻為那經練過的人，結出平安的果子，就是義。」（來12:11）然而我們若相信神對屬祂的，必有其美好的心意，能靠主忍耐到底，就必得享歷練後所結出豐盈的果實。 回應： 「主啊！願祢常顧念祢的葡萄園，在祢的大憐憫中澆灌看守，能結出祢期望的好葡萄，好榮耀祢的名。阿們！」