讀到米羅達巴拉但派使者慰問病癒的希西家（1節），我們很難象巴比倫與猶大交好的事實。因為我們超越他們的時空，知道以後巴比倫鐵騎將猶大百姓帶進國破家亡的深淵。然而，對當時的兩國領袖來說，雙方交好卻是自然不過的事，原因是他們有著共同的敵人——亞述。他們都受到亞述強權的欺壓。 然而，回復健康的希西家也許樂昏了頭，遺忘了病榻中對神的親密倚靠，沒在外交的事情上求問神，輕易的與人「交淺言深」。「希西家喜歡見使者，就把自己寶庫的金子、銀子、香料、貴重的膏油、和他武庫的一切軍器，並所有的財寶都給他們看；他家中和全國之內，希西家沒有一樣不給他們看的。」（2節） 當希西家回答來到他面前的先知以賽亞，確認他曾做過的事時，也許他已意識到有哪裡不對了。然而，有意為之也好，無心之失也好；希西家身為君王，就有當負的責任。所以，神藉先知以賽亞宣告了猶大的命運：「日子必到，凡你家裏所有的，並你列祖積蓄到如今的，都要被擄到巴比倫去，不留下一樣」（6節）；以及他子孫的命運，就是「從你本身所生的眾子，其中必有被擄去，在巴比倫王宮裏當太監的。」（7節） 對以賽亞的宣告，希西家的回應是：「你所說耶和華的話甚好，因為在我的年日中，必有太平和穩固的景況。」（8節）乍聽之下，好像希西家很冷漠，不關心後代子孫的命運。但神定意如此，他只好接受，並在能力範圍內，把握有限的年日，為子孫後代做重要的事，包括耶路撒冷的供水系統等基本建設，組織人力整理把神的話語等（箴25:1）。他所做的使神話語能夠在猶大被滅、以色列人被驅趕以前，得到很好保存，甚至惠及今天的我們。 回應： 「主啊！求祢的靈時刻提醒我，切不可忘記祢。在生活中無論工作、家庭、交友等方方面面都要緊緊的倚靠祢，行走在祢的正路上。阿們！」

希西家病重，先知以賽亞並沒有像我們探病時只說些恩言和安慰的話，而是直白的告訴他：「耶和華如此說：『你當留遺命與你的家，因為你必死不能活了。』」（1節）有學者認為這件事情發生在耶路撒冷遭亞述圍城期間（參6節），希西家病危對陷入絕境的猶大來說更是雪上加霜。 聽到以賽亞的宣告，希西家無力地哭了。君王也是平常人，危難之時誰都有軟弱的時候。但神有恩典憐憫，就應允增加他15年的壽命，完成在地上未了的使命（5-6節）；並且賜給他日影在日晷上倒退十度的兆頭（7-8節）。神既介入，治療希西家的方法也就微不足道；只是以無花果餅貼在瘡上，他就得痊癒（21節）。 「猶大王希西家患病已經痊癒，就作詩說」讚美神（9節）。他回顧過往，思想到這經歷對他的意義：從震驚「正在我中年之日，必進入陰間的門」（10-11節），到對神抱怨「從早到晚，他要使我完結」（12-13節），繼而哀傷、苦楚，「像燕子呢喃、像白鶴鳴叫、又像鴿子哀鳴」（14-15節）；到向神求醫治（16節）；當他仰望神時，就體會到神的赦罪恩典和確據，明白「我受大苦，本為使我得平安；你因愛我的靈魂，便救我脫離敗壞的坑，因為你將我一切的罪，扔在祢的背後」（17節），決心善用在地上的時候要頌讚和傳揚祂，「耶和華肯救我，所以我們要一生一世，在耶和華殿中用絲絃的樂器，唱我的詩歌。」（18-20節）。病重的危機成了希西家王生命中更深經歷神的轉機。 有人形容生命中經歷的苦難，是化了妝的祝福。許多時候我們實在不明白，一些人看來極不好的事情為什麼臨到自己身上。但若如希西家般向神傾心吐意、並仰望祂的救恩；也許這些經歷，能轉化成為屬靈生命突破的契機。 回應： 「主啊！願祢眷念我們不過是人，在軟弱時刻更需要祢的靈感動，好仍能在哀傷抱怨中謙卑地仰望祢，體驗和述說祢的恩典、憐憫和慈愛。阿們！」

合神心意的禱告，神不會不應允。就在希西家仍在禱告的時候，神的黙示已臨到先知以賽亞，使希西家馬上得知神的回應：「你既然求我攻擊亞述王西拿基立，所以耶和華論他這樣說…」（21-22節）這是神做事的原則，祂要藉著禱告帶領人進入祂的旨意中，使人能參與祂的工作。 希西家得到的信息包括三方面。第一是西拿基立受到刑罰（22-29節）！藐視人的要被藐視，辱駡人的受人辱駡。神宣告西拿基立，「因你向我發烈怒，又因你狂傲的話達到我耳中，我就要用鉤子鉤上你的鼻子，把嚼環放在你口裏，使你從原路轉回去。」（29節）西拿基立將要失敗，被迫返回本國。 希西家得到的信息的第二方面是神保護耶路撒冷的確據：「你們今年要吃自生的，明年也要吃自長的，至於後年，你們要耕種收割，栽植葡萄園，吃其中的果子。」（30節）也就是說，神必使猶大四境安靖，農作物得以栽種收成。餘剩的民、逃脫的人必使國家重新興旺起來（31-32節）。 而希西家所得信息的第三方面是西拿基立被神「禁足」耶路撒冷，「他必不得來到這城，也不在這裏射箭，不得拿盾牌到城前，也不築壘攻城。他從那條路來，必從那條路回去，必不得來到這城。」（33-34節）。 沒有人能想到如日方中的西拿基立會有這樣的結局。但神這樣宣告了，事就這樣成了。先是「耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人；清早有人起來一看，都是死屍了。」（36節）然後是「亞述王西拿基立，就拔營回去，住在尼尼微。一日在他的神，尼斯洛廟裏叩拜，他兒子亞得米勒，和沙利色，用刀殺了他。」（37節）落在永生神的手中，真是可怕啊！ 回應： 「主啊！合祢心意的禱告，果是大有能力的；因祢的話語一出，誰能敵擋呢？願人都能站在祢一邊，尊祢的名至高至大。阿們！」

面對拉伯沙基的挑釁，希西家能做的是什麼呢？自己的禱告和別人的代禱。他馬上「使家宰以利亞敬，和書記舍伯那，並祭司中的長老，都披上麻布，去見亞摩斯的兒子先知以賽亞。」（2節）把情勢「就如婦人將要生產嬰孩，卻沒有力量生產」的緊迫告訴先知（3-5節）。以賽亞從神得到的回應是積極的鼓勵和安慰，並且啟示「我必驚動他的心，他要聽見風聲就歸回本地，我必使他在那裏倒在刀下。」（6-7節）。 雖然亞述王西拿基立差派使者覲見希西家，放話要打擊他倚靠神的信心。但他失敗了，希西家沒有動搖他對神的信靠。他在聖殿的禱告表現出他對神的深刻認識。他首先讚美神的威嚴與大能，稱呼祂為「坐在二基路伯上萬軍之耶和華以色列的神」（16節），是與他們立約的神；他又準確地把西拿基立差使者來說的話歸納為「辱罵永生神的」（17節）；希西家把亞述過去滅亡列國、羞辱各國偶像的事陳述（18-19節）；最後懇求神為自己的名拯救耶路撒冷，「使天下萬國都知道惟有你是耶和華。」（20節）。 希西家認識到神要在萬國中得榮耀，使萬民歸向祂。因此，他的禱告不拘泥於耶路撒冷的安全、自己的性命、甚至百姓的安危；而是把神的名在列邦中的毁譽放在第一位。 希西家給我們立下禱告的榜樣。他的禱告正與主耶穌教導門徒的禱告相同：「我們在天上的父，願人都尊祢的名為聖。」（太6:9）因此，我們為家人禱告，是為了讓基督真的成為我家之主；我們為工作禱告，不為個人的名譽地位，而是要發自內心在眾人面前把榮耀歸給神；我們為健康禱告，不為能舒服的多活些年，而是為著能有精神體力多作主工，傳揚祂的福音。這是希西家式的禱告。 回應： 「主啊！感謝祢藉著希西家在急難中向祢的禱告，使我學習能滿足祢心意、合乎祢旨意的禱告。求聖靈不住帶領，在禱告中能進深。阿們！」

先知以賽亞在他的預言和宣告中夾雜了歷史的記敍（36-39章），經文與列王紀下的記錄相仿（王下18-20章）。 「希西家王十四年，亞述王西拿基立，上來攻擊猶大的一切堅固城，將城攻取。」（1節）短短一節經文，已說明了猶大和希西家王所面對的窘困。不少猶大城池已經失守了，現在「亞述王從拉吉差遣拉伯沙基，率領大軍，往耶路撒冷希西家王那裡去。」（2節） 希西家派出使者向兵臨城下的拉伯沙基交涉。拉伯沙基看出耶路撒冷的兵馬不足以抵抗亞述大軍。因此，他挑戰他們到底憑什麼對抗：「你所倚靠的埃及，是那壓傷的葦杖」（6節）。耶路撒冷連騎馬打仗的人都不夠。他壓根兒瞧不起對手，他又直接向城中百姓喊話，煽惑他們「有五穀和新酒之地、有糧食和葡萄園之地。」（17節）並且狂妄地宣告：「哈馬和亞珥拔的神在那裏呢？西法瓦音的神在那裏呢？他們曾救撒瑪利亞脫離我的手麼？這些國的神，有誰曾救自己的國脫離我的手呢？難道耶和華能救耶路撒冷脫離我的手麼?」（19-20節） 拉伯沙基所說的大部分是事實——耶路撒冷確沒有能與亞述一戰的實力；哈馬、亞珥拔、西法瓦音、撒瑪利亞所拜的偶像都不能行拯救。然而，他卻忽視了最大的前提，就是耶和華神。祂不允許，又有誰可以橫行？拉伯沙基要耶路撒冷百姓誤以為神已離棄他們，這也是撒旦對屬神的人常用的手段。但只要我們專心倚靠祂，就「…無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」（羅8:38-39） 回應： 「主啊！感謝祢，因為是不離棄人的神。祢是我的避難處所，又是我的磐石、山寨；信靠祢的必不至於羞愧，反向敵人誇勝。讚美祢。阿們！」

這裡顯然提到以色列民被擄歸回（10節），但也指向末世審判後神子民必得著的喜樂。當「耶和華的榮耀」、「神的華美」得到完全的彰顯，「曠野和乾旱之地，必然歡喜；沙漠也必快樂，又像玫瑰開花。」（1節）神的拯救能使人剛強壯膽，「軟弱的手堅壯、無力的膝穩固」（3-4節）；甚至瞎子看見、聾人聽見、瘸子跳躍、啞巴歌唱、「在曠野必有水發出、在沙漠必有河湧流」（5-7節）。那是何等歡樂的景象。 但最讓人興奮的，卻是那條「聖路」；這路「污穢人不得經過，必專為贖民行走，行路的人雖愚昧，也不至失迷。」（8節）從這條大道回歸的，不受猛獸的攻擊；「他們必得着歡喜快樂，憂愁歎息盡都逃避」（10節）。 這條聖路今天我們都知道了，也看見了，就是主耶穌基督祂自己。「耶穌說：『我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裡去。』」（約14:6）人若不真心悔改，藉著信靠祂而被稱為義人，就仍是污穢，不得行走這道路。而我們若相信祂是神的兒子，為我們的罪被釘上十字架，又從死裡復活，就領受祂的真理，有新的生命，行走在通往父神的天路上。只要在這天路上，就是常在基督裡，我們就不懼遊走的猛獸侵擾。 我們是有限的人，所知有限、所能做的也有限；在神面前，沒有人不是愚昧的。但即使如此，行走在基督耶穌的天路上，卻不至失迷。我們有確切的把握，沿途雖不是天色長藍、花香常漫，但這是聖路，是把我們從世界分別出來，有著光明前途之路。因此，我們樂意把這安全之路、豐盛之路、歡樂之路與我們有幸能遇上的人分享，成為天路上的良伴。 回應： 「主啊！祢自己成為通往天家的路，那是何等奇妙的新事。感謝祢讓我看見這路，也願祢差遣我向人介紹這路。願祢名得榮耀。阿們！」

建議討論： 「耶和華我的神阿！我投靠你；求你救我脫離一切追趕我的人，將我救拔出來；恐怕他們像獅子撕裂我，甚至撕碎，無人搭救。」（7:1-2, 和合本） 思想：你與別人相處有困難嗎？你怎樣求神的帶領？ 「耶和華向眾民施行審判；耶和華阿！求祢按我的公義，和我心中的純正，判斷我。」（7:8, 和合本） 思想：你公義和純正嗎？你認為神會怎樣判斷你？ 「我要照着耶和華的公義稱謝祂，歌頌耶和華至高者的名。」（7:17, 和合本） 思想：你會怎樣照著神的公義來稱謝和歌頌祂？

沒有人喜歡被審判、受刑罰。但末後審判卻在聖經中反覆提及，因為這是不可逃避、必要觸及的課題。神的審判並不是哲學上的思辯，而是具體對人的「滅盡」、「殺戮」、「抛棄」、「臭氣上騰」（2-3節）；甚至宇宙和地球翻天覆地的變動：「天上的萬象都要消沒，天被捲起，好像書卷；其上的萬象要殘敗，像葡萄樹的葉子殘敗，又像無花果樹的葉子殘敗一樣。」（4節）。我們無法想象那真實景況會是如何可怕，但卻終會臨到。 審判者是神，因為祂是王，全地都屬於祂。而被審判的是以東（5-6節），代表著是一切與神的百姓為敵的人。在歷史上以東人與以色列人相爭，可以一直追溯到以掃和雅各這對雙胞胎兄弟的恩怨。兩個民族之間的宿怨、領土糾紛、爾虞我詐、互相報復，在整個舊約歷史中纏鬥不停。然而末後審判的預言應驗，卻不是兩個民族之間的爭鬥；而是神為祂的百姓伸寃的時候，「因耶和華有報仇之日；為錫安的爭辯，有報應之年。」（8節）與神的子民為敵，就是與神為敵；而神必追討與祂為敵之罪。 不但以東人被審判，連地也受到牽連。整片土地成為火海、焦土、荒漠，只有野獸、荊棘、蒺藜在其上（9-15節）。以賽亞呼召：「你們要查考宣讀耶和華的書」（14:16）。神藉先知以賽亞所宣告的末世審判，是為要人側耳而聽，知道那是何等可怕的事，就積極主動尋求出路。 主耶穌宣告說：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」（太7:7-8）神不以審判刑罰為樂，相反祂喜見人回轉歸向於祂，就厚厚的賜福他們。 回應： 「主啊！願祢的靈感動我側耳而聽，也感動我所愛、所關心在乎的人側耳而聽，好讓他們的心柔軟，回轉過來，就成為祢的子民。阿們！」

如果把先知論述的情況放在歷史的背景中思想，那對當時猶大百姓的意義就更清楚了。亞述西拿基立大軍兵臨耶路撒冷城下，希西家王最終帶領百姓悔改歸向神。西拿基立是「毁滅人的」、「行事詭詐的」（1節）。他詭詐地以強盜的兩手對付猶大：他收取了希西家的求和貢物，同時卻圍城進攻。「大路荒涼、行人止息；敵人背約、藐視城邑、不顧人民。」（8節）。因此，「求和的使臣」只得「痛痛哭泣」（7節）。西拿基立以詭詐待人，人亦以詭詐待之。當他回到亞述首都尼尼微後，被自己的兒子亞得米勒用計刺殺（37:38）。 以誠待人是信徒們待人處事該有的原則。主耶穌吩咐門徒們說：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」（路6:31），就是這個道理。 在戰爭中，敵人往往在清晨時分發動進攻。所以先知呼求：「耶和華阿！求你施恩於我們；我們等候你；求你每早晨作我們的膀臂，遭難的時候，為我們的拯救。」（2節）仰望等候神的救恩，這是猶大所作的正確選擇。神的拯救發出，就「眾民奔逃」、「列國四散」（3節）。耶路撒冷百姓甚至就把侵略者的掠物一掃而空（4節）。 沒有人是完美的，只要是人就會有些弱點。但當我們呼求神，祂的恩典總夠用，又在人的軟弱上顯出祂的剛強，成為祂美好的見證。 當神的名被高舉，真正的公平、公義、安穩、救恩、智慧、知識就賜給耶路撒冷的百姓（5節），也賜給凡尊崇祂的人。「敬畏耶和華為至寶」是人能得福的根源與關鍵（6節）。 回應： 「主啊！是的，凡敬畏祢的都是有福的。因祢的信實廣大，祢的智慧奇妙；只要信靠祢，就有無人能奪去的平安在心。感謝祢。阿們！」