瑪拿西出生的時候，他的祖父亞哈斯早已死去。但當他繼位為王時，他的主張卻與祖父不謀而合，甚至有過之而無不及。瑪拿西背離了父親希西家的信仰路線，「他行耶和華眼中看為惡的事，效法耶和華在以色列人面前趕出的外邦人那可憎的事」（2節）。他當了55年猶大王，是以色列史上在位最久的王，在信仰上造成極大的破壞。他在聖殿的兩院內「為天上的萬象築壇」（5節），使兒女經火和交鬼（6節）、甚至在聖殿內立偶像（7節）等。「瑪拿西引誘猶大和耶路撒冷的居民，以致他們行惡比耶和華在以色列人面前所滅的列國更甚。」（9節） 雖然瑪偪西最後在亞述的鐃鉤銅鍊下洗心革面，悔改呼求神（11-13節），回到耶路撒冷後又重修聖殿，清除偶像（15-16節）。但我們仍難以明白，神為什麼留這樣的人在王座上那麼久？他在位愈久，因他而跌倒的人不是愈多嗎？ 我們能想到的，神不可能想不到。「耶和華警戒瑪拿西和他的百姓，他們卻是不聽。」（10節）人從小心裡就懷着惡念，只等待時機土壤發芽而已。跌倒並不只是外在環境，人內裡的罪性更起着決定作用，也要對過犯負起自己的責任。然而，無論是誰，神都以無限的慈愛要挽回，那怕是世人眼中無藥可救的浪子。 在主耶穌的口中，那位父親仍活著就要分家産的不孝子，過盡奢華浪蕩生活以後，落難時想到要回家。父親是跑過去的擁抱這孩子，而哥哥卻是生氣。（路15:11-32）或許他以為自己在為父親發「義怒」，其實卻未能體貼老父的心腸。在救恩的意義上，瑪拿西王也是「死而復活、失而又得」。在我們身邊，有沒有這些「瑪拿西」和「浪子」朋友呢？「一個罪人悔改，在神的使者面前，也是這樣為他歡喜。」（路15:10） 回應： 「主啊！祢在不同時代，興起不同的人事奉祢；但無論是誰，都需要祢親自帶領和引導，以實現事奉的真義，就是祢的名在萬民中得榮耀。阿們！」

亞述王撒縵以色五世在公元前722年攻陷北國京城撒瑪利亞。十年後他的孫子西拿基立，繼續率大軍攻打西南方的拉吉、然後回師北上耶路撒冷，意想滅掉南國猶大，把整個巴勒斯坦完全納入自己的版圖。 如果我們是希西家，我們會怎麼想呢？為了求和，已花了銀子三百他連得，金子三十他連得（王下18:16）。我們不是推動了信仰復興運動，消滅偶像，讓民眾回歸真神嗎？我們委曲求全，為什麼西拿基立仍要攻打呢？為什麼神不把他阻擋在疆界以外？我所信的神是真的嗎？祂會真的保守我繼續成為猶大的王嗎？大軍進城，我怎麼辦？我的妻子兒女怎樣？ 希西家卻沒有想太多，他只是與軍兵一起面對變局，做好該做的準備，又讓軍長鼓勵百姓：「你們當剛強壯膽，不要因亞述王和跟隨他的大軍恐懼、驚慌，因為與我們同在的，比與他們同在的更大！」（7節）當亞述王發動心理戰，又強兵圍困的時候，希西家也沒有動搖，而是與先知以賽亞一起禱告（20節），結果「耶和華就差遣一個使者，進入亞述王營中，把所有大能的勇士，和官長、將帥，盡都滅了。」（21節）希西家得勝的秘訣很簡單，但沒有太多人能做到，就是不管有多少挑戰紛擾，只是定睛仰望神。平安不是沒有災禍發生，而是在事情發生的時候靠主得平靜安穩，相信祂在為我爭戰。 有時候弟兄姊妹會認為，現代社會太複雜了，絲竹亂耳、案牘勞形，遠非過往農耕社會可比。但其實對信徒來說，無論社會環境如何，所面對的挑戰都離不開我們是不是能在基督耶穌裡定睛仰望神，不受干擾。這不是撒手不管，而是盡該盡能盡的責任，卻把過程和結果都交在神的引導中。 回應： 「主啊！在世上紛擾的東西實在太多，惟有求祢使我心安定，定睛仰望在祢的身上，見證祢早已賜下的平安。阿們！」

以色列人看重十分取一的奉獻，認為這是遵行神律法的基本表現（4-5節）。很明顯，希西家時代以前的一段長時間內，以色列人並沒有很好的遵守這樣的律例典章。因此，當他們切實遵守王的諭令以後，送來的東西就「積成堆壘」（6節）。而各按班次在聖殿服事的祭司和利未人，也按照律法的規定分得這些分別為聖的貢物，作為生活的需用（19節）。 舊約時代的以色列人，無論是燔祭、平安祭，還是贖罪祭、贖愆祭等，都是在十分取一以外。因此，如果他們切實遵行律法的規定，他們的奉獻其實遠在百分之十以上；而十分取一的奉獻除了供應祭司和利未人的生活需用外，還包括了聖殿和聖物的維修護理等。 今天的信徒們活在新約時代，沒有按條例來遵行舊約條例的必要。但各人都應尋求神的引導，甘心樂意的按自己的能力把部分金錢分別出來歸給神。然而，十分取一仍是很好的範例。如果地方教會的每個家庭都能堅持十分取一的原則，那教會基本不用擔憂財務匱缺；經常費用如全職教牧的敬俸、教堂的水電、維修、房屋保險、政府稅項、飯食等足夠有餘。至於其他如拓展福音、宣道支持、慈惠救濟等性質的支出，理想情況是會友在十一奉獻以外的擺上。 表面看來，奉獻會讓家庭的可用金錢減少了。特別是身為上班族的會友，每月的收入固定就是那些，支出卻一點也不少；十分取一似乎很有困難。然而，當我們切實操練十分取一的奉獻時，最起碼會從各方面觀察到自己新生命的改變——會更關心教會和神國的事工，更注意到全職教牧的事奉、更認真的瞭解神對教會的託付、更仔細的察驗神的計劃和榮耀；就把榮耀給天上的神！ 回應： 「主啊！感謝賜下奉獻這得福之路，又給出十分取一的範例；願祢的靈幫助我克服內心的不習慣，體驗祢安排的美善。阿們！」

為了籌辦守逾越節的慶典，希西家面對不少難題，包括人手不夠。「因為自潔的祭司尚不敷用」（3節），他們不得不把這盛事推延到二月。另一方面，守逾越節是十二支派的事。這時候亞述帝國已把北國以色列滅掉，又擄走了流便人，迦得人和瑪拿西半支派的人等，只剩下部分以法蓮人和瑪拿西人仍在這片土地上。但在歸向耶和華的事上，希西家沒有忘記淪陷區的骨肉之親。他與眾首領一同寫信，呼籲他們把握這悔改的機會：「你們當轉向耶和華亞伯拉罕、以撒、以色列的神，好叫祂轉向你們這脫離亞述王手的餘民。」（6節）並且「你們若轉向耶和華，你們的弟兄和兒女，必在擄掠他們的人面前蒙憐恤，得以歸回這地」（9節）然而，遠道而去的傳信驛卒卻被當地人戲笑（10節）；這些譏誚的人實在不知道他們拒絕了什麼。 主耶穌在被釘十架時禱告：「父阿！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。」（路23:34）這是我們人的常態。不管是不是出身於基督教家庭，或者是不是從小受到基督化的教育，我們人的本能是在罪中拒絕神。我們或曾以為自己「客觀」、「不盲從」、「獨立思考」，但其實卻不知道自己所拒絕的是什麼。惟有當聖靈開啟我們的心眼，明白了世人眼中愚拙的道理，原是神莫大恩典的時候，才甘願降服下來，承認自己的罪，接受祂的救恩。 然而，當我們回轉過來，卻赫然發覺，原來有許多身邊的好朋友、甚至家人，正在重覆自己的舊路。我們沒法用言語說服他們，正如過去也沒有人單憑「道理」能讓自己心甘情願的俯伏下來一樣。因此，我們既要向這些需要救恩的親朋好友傳講福音的好消息，又有自己的生活見證，更要祈禱在他們的身上能顯明耶穌基督的救恩。 回應： 「主啊！在我還不認識祢時，祢就為我死、又為我復活，祢的愛的長闊高深，實在過於我所能測度。願祢的愛也顯明在我還不認識祢的家人身上。阿們！」

希西家王的重獻聖殿，論規模當然比不過所羅門王當日，但也是極為盛大。他們先為國、為殿、為猶大人獻上贖罪祭、燔祭，又有琴、瑟、歌、號伴隨俯伏敬拜，以及詩詞頌讚耶和華神。 在整個過程中，聖經記錄了一句話：「但祭司太少，不能剝盡燔祭牲的皮，所以他們的弟兄利未人幫助他們，直等燔祭的事完了，又等別的祭司自潔了，因為利未人誠心自潔，勝過祭司。」（34節） 舊約時代的祭司在這樣的獻祭日中任務繁重，因為單就燔祭就有「公牛七十隻、公羊一百隻、羊羔二百隻」（32節）。他們必須嚴格按照神當日藉摩西的吩咐，按規定的步驟完成獻祭。當然這樣的數字相比所羅門王獻殿時的不可同日而語，因為國分南北，猶大又有亞哈斯作王十六年，到現希西家時代，有經驗處理這類大型獻祭和訓練有素的祭司已經不多了。如果沒有利未人主動承擔起輔助的任務，直到燔祭的事完結，恐怕當日的獻殿不無遺憾。聖經高度讚揚這些利未人，表彰他們比祭司更誠心自潔。 在新約時代，我們在基督耶穌裡都是「被揀選的族類，是有君尊的祭司」，都應在基督耶穌裡獻上自己，為祂所用。但我們可以想像，一個教會如果沒有會友的全民參與，單有長老、牧師和個別領袖的努力，即使有「明星」牧者的個人魅力，也不會真正興旺。惟有當各人願意主動同心協力，才能在生命的成長中完成就基督交託的使命。雖然說牧者的屬靈教導、以身作則的生活事奉，會影響會友屬靈生命的成長；但其實「有怎樣的會友，就有怎樣的牧者」也同樣正確。因為會友的主動努力，對牧者的事奉起著正面激勵的作用。 回應： 「主啊！祢願意萬人得救，祢也願得救的人人事奉；我恩賜雖不多，但願意誠心自潔，主動配合其他弟兄姊妹，完全為祢所用。阿們！」

建議討論： 新娘：「耶路撒冷的眾女子阿！我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。」（1:5, 和合本） 思想：新娘怎樣看待自己外貌和內在？我們又怎樣看？ 新娘：「我心所愛的阿！求你告訴我你在何處牧羊，晌午在何處使羊歇臥；我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙着臉的人呢？」（1:7, 和合本） 思想：新娘為什麼想要知道新郎在哪裡放牧？對心所愛的，你也有同樣的渴求嗎？ 新娘：「我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中。」（1:13, 和合本） 思想：新娘以新郎為她的快樂；如你是愛神，你會以神為樂嗎？