合神心意的王，不僅自己獨善其身，更應兼善天下。傳承父親亞撒王位的約沙法，不但個人「只尋求他父親的神，遵行祂的誡命，不效法以色列人的行為。」（17:4）他更下令除掉國內的邱壇和木偶，又差人帶著律法書，走遍猶大和城教導百姓（17:6-9）。 約沙法是這樣一位尊耶和華神為大的君王，神就使他的國逐漸強大起來。王在耶路撒冷直接調遣的軍隊就有116萬，其他地方的則不在其內（17:13-19）。我們如果不小心，很容易會從舊約的類似敍述，簡單地得出因果結論，就是尊神為大，就必富強；進而倒過來推論，為了要富足強大，就要尊神為大；甚至更進一步說，如果未足夠強大，就一定是未足夠尊神為大。那不是正確的想法。 神有祂的主權，祂願意恩待誰就恩待誰。如果國富民強能彰顯出神的榮耀，並且吸引萬民歸主，那就國富民強；這也是行耶和華眼中看為「正」的猶大列王所經歷見證的。但另一方面，如果貧窮能顯露出人愛神愛人之心的純粹，那貧窮簡樸，也恰為見證神的途徑。主耶穌自己道成肉身，就生在馬槽裡。狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。這中間沒有什麼成功方程式，因為一切惟在全知、全能、全權的主手中。但人卻要盡本份，以榮耀主的名。 約沙法雖然所行為正，卻也做了一些不明智決定，包括與亞哈結親（18:1），又答應與他一起攻打在亞蘭王手裡的基列的拉末（18:3）。與亞哈聯姻後來幾乎導致整個大衛家族覆亡（22:10）；而與亞哈聯軍，則冒了極大的生命危險（18:31-32）。約沙王要求問耶和華的先知本是對錯誤決定的補救（18:6），但不知何故沒有理會。我們生活在世上，不是要離群索居，但與不信的人聯合，卻必要審慎小心。 回應： 「主啊！祢是至高者，惟有祢能洞悉人心，看透萬事。願祢的名在萬人中被高舉，得榮耀。而人卻要遵從祢的引導，按祢的心意，在不同崗位上盡自己本份，見證祢的榮美。阿們！」

建議討論： 「當將你的糧食撒在水面，因為日久必能得着。」（11:1, 和合本） 思想：看不見好處的事情我們應該做嗎？為什麼？ 「早晨要撒你的種，晚上也不要歇你的手，因為你不知道那一樣發旺，或是早撒的、或是晚撒的、或是兩樣都好。」（11:6, 和合本） 思想：不確定的事情我們還要做嗎？為什麼？ 「少年人哪！你在幼年時當快樂；在幼年的日子，使你的心歡暢，行你心所願行的，看你眼所愛看的，卻要知道，為這一切的事，神必審問你。」（11:9, 和合本） 思想：「為這一切事，神必審問你」會怎樣影響我們的決定？

從結果來看，亞撒聯合亞蘭王便哈達，以牽制以色列王巴沙，使他不再修築邊境要塞拉瑪、威脅猶大安全的策略是成功的。然而，從過程來說，亞撒「聯亞抗以」的決策卻産生嚴重的副作用。正如先知哈拿尼所說：「因你仰賴亞蘭王，沒有仰賴耶和華你的神，所以亞蘭王的軍兵脫離了你的手。」（7節）亞蘭本來受到以色列的制約，但因為得到亞撒經濟上的支持（3節），政治軍事上得到獨立的機會，成為神子民在北方的威脅。同時，這種借助外力解決問題的方式，也讓鄰國看到猶大本身的虛弱而成為隱患。 對哈拿尼的勸告，正為自己決策英明、只花錢不出兵，就能逼退北國巴沙政權的威脅，因而沾沾自喜的亞撒當然聽不進去。為了維穩，他把先知囚禁起來（10節）。顯然，這時候的亞撒與承認自己軟弱而呼求神的亞撒相比，靈性正處於低谷，人神關係不好；人人關係也就出問題。聖經說：「那時亞撒也虐待一些人民。」（10節）甚至在他為猶大王的晚期，他患了腳疾也是只尋求人的幫助，而忽略了尋求神的醫治（12節）。 亞撒從親近神到遠離神的改變，實在是我們的鑑誡；也提醒我們人在靈性軟弱的時候，最好避免做出一些重大決定。沒有神的幫助，人就不能看透人，也不能看透自己。因而所作的決定，都只是基於自己的經驗、學問。即使能作出人看來完美的方案，但沒有神的心意在其中，在當時也許看為美好，但長遠卻必然帶來虧損。 「耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向他心存誠實的人。」（9節）但人卻偏要堅持離棄祂，不要祂的幫助，那是何等可惜的事。 回應： 「主啊！在我靈性低谷的時候，求祢有憐憫的呼召，好讓我不致遠離祢，失去祢的幫助。因為離了祢，我就不能做什麼。阿們！」

金秋十月是我們的宣道月，每年教會辦公室都會為大家預備「信心認獻單」和「認獻書簽」。因為年年如此，不少弟兄姊妹收到後放在口袋裡，隨即卻因各種各樣其他事情忘記了。然而，為宣道福音而設的信心認獻，在弟兄姊妹的屬靈操練上卻是不可錯過、有益有建設性的項目。它不同於經常性的「十一奉獻」，也不是為一些災禍而有的慈善捐助；但它直接與神國的維持與拓展有關。認獻單的填寫是我們對主基督耶穌大使命呼召的回應記錄。因此，它包括兩大部分：認獻參與及禱告參與。 「認獻參與」是宣告願意依靠主而在金錢上參與教會的宣道事工。既然是「信心認獻」，那是我們對主基督耶穌的信實所作的回應。祂既是公義、和平、體察人肺腑心腸，又滿了慈愛、憐憫的神，就允許我們在祂的性情上、在祂的事工中有份。祂呼召信徒們以各種不同方式參與祂的事工——有人專心傳道，牧養主的羊群；有人奉獻一生，走上宣道之路；但祂呼召更多的人，留守本職工作，以懇切禱告和金錢奉獻，在祂的事工中作堅強後盾。 然而，祂永遠不會讓人承擔太過。當我們懷著清潔的良心到祂面前來，主就藉著人、藉著環境，把負擔放在我們心裡；又在我們的禱告中，以祂的靈來引導。當承擔多少、該如何承擔，實在不憑眼見，卻又不盲目答應，「認」得合乎中道。對於有家庭的弟兄姊妹，尤其需要夫妻同心，父母子女同心，在聖靈的引導下，作出人神間的約定，承諾在主的宣道事工上擺上多少。 為方便弟兄姊妹的財務規劃，認獻參與可以是承諾每月、每季、半年、或一次性的作金錢參與。相關數字只是一般性建議，信徒們應按個人具體情況填寫。以在未來一年中靠主「獻」上。 「禱告參與」更是我們每個人都應有的擺上。列表中是我們教會支持的傳道人和機構，既有奔跑在前綫傳天國福音的勇士，也有在後方承擔策略支援的團隊。他們最需要的是來自教會弟兄姊妹的關懷和代禱。因此，我們需要隨時對他們的近況有所瞭解，如果發覺有些名字較不熟悉，懇請主動聯絡教會的宣道組同工。 信心認獻所擺上的，不僅僅是金錢，更是我們的心思意念，以及對主恩典的經歷和見證。

亞撒大敗古實王謝拉凱旋歸來，先知亞撒利雅對他說了這樣的至理名言：「你們若順從耶和華，耶和華必與你們同在；你們若尋求祂，就必尋見；你們若離棄祂，祂必離棄你們。」（2節）他又用以色列人不信真神為例子，雖沒有祭司律法，但在遭難時歸向耶和華，神就與他們同在。（3-4節）直到今天，人們聽到基督福音的時候，也常會因為各種原因而拒絕，不願意承認這位賜恩的主。然而，人若叩門，祂就開門，並且一同坐席。 在得嘗勝利果實的時候，聽到先知的提醒，亞撒不以為忤，反而「就壯起膽來，在猶大、便雅憫全地，並以法蓮山地所奪的各城，將可憎之物，盡都除掉；又在耶和華殿的廊前，重新修築耶和華的壇。」（8節）雖然沒能把各山崗上的邱壇完全清除（17節），但亞撒已為國家帶來超過半世紀都沒有出現的新氣象，就是要讓南國猶大重新成為事奉神的國度。 亞撒王的決心可從他貶了祖母瑪迦太后的位中可見，因她造了亞舍拉的柱像（16節）。他既立下榜樣，改革就容易在猶大推行了。他不僅招聚了猶大和便雅憫的人，更吸引了其他支派的百姓。「他們就立約、要盡心盡性的尋求耶和華他們列祖的神。」（12節） 許多人在不認識主耶穌的時候，或者會為著不同原因，與偶像牽上關係。有人「求」得一塊什麼玉、有人「請」了一尊什麼像等等。無論這些東西價格有多高，信主以後都應當除掉。當然，也有人的是無形偶像，諸如愛好、興趣、遊戲等，那就更要懇求神厚賜智慧和分辨能力。因為既然尋求就尋見，就要專心一意跟從順服祂、敬拜事奉祂。 回應： 「主啊！在乾旱無水之地我需要祢，在快樂明媚的歲月我需要祢，在急風驟雨的日子我更需要祢。祢讓我尋找就尋見！感謝讚美祢。阿們！」

與父親亞比雅不同，「亞撒行耶和華他神眼中看為善為正的事」（2節）。他所行的事主要包括三方面：除掉偶像、除去邱壇、吩咐百姓遵行律法（3-5節）。除掉偶像本是不應遲疑的事，更需要從王做起；並且聖殿既已建成，百姓就不應在邱壇獻任何的祭、更不應在邱壇拜偶像，各地的邱壇完全沒有存在的必要；而要百姓遵行律法，更需要不天天提醒、月月吩咐。與神的關係好了，與人的關係就容易處理了。自亞撒繼承王位，「國中太平數年，沒有戰爭，因為耶和華賜他平安。」（6節）當然，他也盡了自己身為國家領導人的職責，重視基本建設：建造城邑、築墻、安門、作閂。（7節） 我們注意到，即使亞撒行「為善為正」的事，帶領百姓專一事奉耶和華神；但這並不代表他們能永遠平順，無風無浪。古實王謝拉的進攻，就是對亞撒信心的大挑戰。猶大支派和便雅憫支派的士兵合起來也不過五十八萬人，遠遠比不上古實的百萬大軍，更可況對方還有戰車（8-9節）。亞撒清楚自己實力軟弱，但他也曉得惟一的致勝法寶，就是從父親傳承下來的呼求耶和華之法。與他父親亞比雅力戰耶羅波安軍隊時一樣，當亞撒宣告奉神的名攻擊古實大軍，耶和華神就應允亞撒的呼求，古實人就失敗逃跑，甚至因士兵被殺甚多，不能再強盛。 能清楚認識自己軟弱，承認自己不足說易不易，說難不難。有人明明實力強大，嘴巴依然說自己軟弱，以低調換取謙遜名聲。也有人知道自己不足，卻依然偽裝強大，以蒙騙別人。但真正的謙卑卻是靠著聖靈把自己合乎中道，是就說是，不是就說不是；面對艱難時順從神的帶領，努力盡自己本份，又把過程、結果都交在主手中；深信凡信靠祂的，必不至於羞愧。 回應： 「主啊！求祢賜我對自己有瞭解的眼光、承認的勇氣、以及依靠祢的信心，好讓我面對任何事情時，惟仰望祢的引導，把一切交在祢手中。阿們！」

明末清初時期，儒家學者顏元（或稱顏習齋）主張讀書應「經世致用」，而非程朱理學倡導的「格物致知」。他留下名言「寡欲以清心，寡染以清身，寡言以清口」，為後世相傳。簡單來說，就是勸人少想些欲求，少做些壞事、少說些廢話。 「寡欲」講究的是人要刻苦己心，除去欲求，以達「清心」境界，而清心也反過來可助人減少欲求。古往今來，不少學者思想家都認為欲望太多，容易讓人心煩意亂、焦躁不安，甚至進而為滿足欲求突破底綫、不惜鋌而走險。因此，無欲無求、清靜純一是人的理想境界，藉修心養性而得。但即使顏元自己，和與他同創顏李學說的學生李塨，雖相互約定彼此提醒，終究也未能做到真正意義上的「清身」、「清口」，更枉論能「清心」。 其實，清心不是欲求的相反詞，而是欲求在單純專一的內心中得到約束和滿足。清心的人簡單依賴所信靠的，在「信」上單純專一；又對所相信的存留盼望，在「望」上單純專一；更願意對所信、所望的有著承諾與擔當，在「愛」上單純專一。 然而，人或許能藉修行而減少某些欲望，但卻無法得以清心。一切受造之物，人也好、事也好、主義也好、財富也好，都不過在世間短暫而相對，在時間軸上印刻著起始與終結的標記。所信的未必可靠、可靠的未必可得、可得的未必可愛。欲求未能被約束，也得不到滿足，更不能叫我們內心單純專一。 惟有當耶穌基督的寶血潔淨被罪垢塵封的心靈，人內心的信望愛才有了永恒的定向。只因祂是信實的主，所以人能夠簡單的完全信靠；只因祂昔在永在，所以人對祂的盼望永不落空；只因祂就是愛，所以人也能愛與被愛。只因與基督聯合的我們有信、有望、有愛，才得以覲見那至高者，承受自上頭而來的福分。 我們生活在吃飯的同時也關注著手機的年代，外在的繁雜反映了內心的慌亂。怎可「一片冰心在玉壺」？惟信靠基督耶穌。

亞比雅（又稱亞比央）並不是忠心跟從神的王，甚至被《列王紀》作者認定為「行惡」的王（王上15:3）。但《歷代志》中所記述有關他的惟一事情，卻是他怎樣倚靠神而得拯救（3-19節）。這關鍵一戰，不但使亞比雅在與耶羅波安爭戰中取得勝利，也為將來他兒子亞撒繼承王位後有一段時間不必憂慮來自北方的威脅，享有自分裂以來相對和平的局勢。在猶大王位的傳承交替中，是神的忍耐寛容、恩典憐憫在保守看顧他們。 亞比雅帶領四十萬勇士，與耶羅波安八十萬軍對壘（3節）。他理直氣壯地指斥耶羅波安偶像崇拜的荒謬：私造金牛犢（8節）、隨意設立祭司（9節）。雖然耶羅波安的軍事策略，似乎比亞比雅更勝一籌，對猶大軍隊的前後同時發動攻擊；但「猶大人吶喊的時候，神就使耶羅波安和以色列眾人，敗在亞比雅與猶大人面前。」（15節）亞比雅軍怎樣成功擊退耶羅波安軍隊的細節並沒有記錄下來，但這不重要，因為猶大軍隊勝利的關鍵在於神介入了這塲戰爭。「亞比雅和他的軍兵大大殺戮以色列人；以色列人仆倒死亡的精兵有五十萬。」（17節）猶大王亞比雅縱有千般不是，但他確實為神的名而戰，神就與他同在。 人雖然並不可靠，但神卻是可信的。當我們面對艱難時刻，無論是心靈上，還是具體事情上，只要呼求神，祂就與我們同在，因為祂是信實的主。當然，我們不能錯誤的將之理解為只要呼求神，人就會心想事成。神有祂的主權，也遠比我們對人類的歷史全局看得通透。對我們所呼求的，祂可以應允、可以拒絕、也可以要我們繼續等候；但無論在什麼情況下，祂已應許我們因祂的同在就有內在的平安。在我們忍受不住的時候，祂要開出一條路來，叫我們能忍受得住，足可向仇敵誇勝。 回應： 「主啊！感謝祢，因祢允許我們無論何時都可向祢呼求；祢是大能的主、又是信實的神。在世上或許我有苦難，但在祢這面我必得平安。阿們！」

羅波安在耶路撒冷作王17年（13節），《歷代志》所記載有關他的事情主要有三件：國分南北、利未遷進、以及這裡的示撒之危。聖經並沒有說明埃及王示撒為什麼要攻打耶路撒冷。對示撒而言，他也許有經濟、政治、軍事、甚至民族復興、大國崛起等各種各樣的因由，但聖經只簡單的概括為「因為王和民得罪了耶和華」（2節）。 羅波安在國位穩固、強盛的時候離棄神的律法，神就允許這事發生在祂的子民身上。不是神要打擊報復，更不是不再愛他們，而是藉此而提醒：如果神不介入，他們這些「選民」原與別的民族沒有區別，都不過在弱肉強食的世界中遵從著叢林法則（8節）。 史書記載，埃及王示撒大軍北上直到亞蘭，如狂風般橫掃巴勒斯坦地150多個堅固城，耶路撒冷不過是其中之一。但當羅波安王與以色列眾領袖，聽到神藉先知示瑪雅的責備就謙卑下來，承認自己的不當和神的公義，神也就再次伸出大能的手，使他們只有財物方面的損失（9節）。 其實，我們不少信徒在信仰上與羅波安相似。人如不在神的話語上下功夫，養成每日靈修親近神的習慣，在順境的時候就容易淡忘神，反而在逆境中能夠維持與神的親密關係，在熬煉中使信仰更為純粹。 聖經為羅波安蓋棺定論：「羅波安行惡，因他不立定心意尋求耶和華。」（14節）發生在他作王第五年的示撒之危不過使羅波安稍為驚覺，卻沒有使他從背離中完全回轉過來。人心的剛硬遠超我們的想象，若不是聖靈在我們內心不斷的動工，恐怕也不能認罪、悔改、歸向神。 回應： 「主啊！不管順流逆境，求祢都與我同在；提醒我時刻與祢親近，倚靠祢面對身邊的人事物，學習當中的屬靈功課。阿們！

耶和華神藉先知示瑪雅制止了以色列人因支派分裂而同室操戈，轉而把焦點放在管轄範圍的內政建設，修築鞏固各城（1-12節）。同時，由於耶羅波安錯誤的宗教政策，設立金牛犢代替真神，隨意設立祭司，「以色列全地的祭司和利未人，都從四方來歸羅波安。」（13節）並且「以色列各支派中，凡立定心意尋求耶和華以色列神的，都隨從利未人，來到耶路撒冷祭祀耶和華他們列祖的神。」（16節）這是一次重大的百姓遷徙事件。從此南國猶大包括的，不僅有猶大支派、便雅憫支派，以及早已融入猶大支派中的西緬支派；還有利未人和其他支派中跟從神的人。 祭司和利未人是以列人中分別出來，專職事奉神的「傳道人」。除了在耶路撒冷聖殿輪班事奉外，他們散居在各城各鄉，負責神話語的傳承，指導以色列人認識神、敬畏神、以及過聖潔生活。當這些人集中在南國猶大，可以想見，北國以色列在耶羅波安的管治下，真神信仰方面呈現幾近真空的狀態，偶像崇拜就趁虛而入。人不敬畏真神，就憑本性任意而行；背叛、政變、壓迫等事在北國以色列層出不窮。相對而言，南國猶大則逐漸穩定下來；雖然不見得人人都按神的心意而行，但大衛王朝的傳承畢竟能延續下去。 在新約時代裡，每個信靠基督的人都是被揀選的族類、有君尊的祭司、屬神的子民。我們一同敬拜神、學習和宣揚神的話語。我們當中固然有專職事奉的傳道人，按照聖經的教導，協助和裝備弟兄姊妹有更好的事奉生活。但所有弟兄姊妹，卻都是當代的祭司利未人，遵從由主所領受的，耕耘營造敬畏神的家庭，在社會上成為合神心意的公民。而惟有這樣的群體在社區中成為燈台，才能温暖和照亮在黑暗中的人，把基督福音傳承下去，直到主耶穌再來的日子。 回應： 「主啊！願祢的話語深深印刻在我心裡，使我知道如何成為稱職的當代祭司利未人，傳揚祢救贖的恩典。阿們！」