合神心意的王，不僅自己獨善其身，更應兼善天下。傳承父親亞撒王位的約沙法，不但個人「只尋求他父親的神，遵行祂的誡命，不效法以色列人的行為。」（17:4）他更下令除掉國內的邱壇和木偶，又差人帶著律法書，走遍猶大和城教導百姓（17:6-9）。 約沙法是這樣一位尊耶和華神為大的君王，神就使他的國逐漸強大起來。王在耶路撒冷直接調遣的軍隊就有116萬，其他地方的則不在其內（17:13-19）。我們如果不小心，很容易會從舊約的類似敍述，簡單地得出因果結論，就是尊神為大，就必富強；進而倒過來推論，為了要富足強大，就要尊神為大；甚至更進一步說，如果未足夠強大，就一定是未足夠尊神為大。那不是正確的想法。 神有祂的主權，祂願意恩待誰就恩待誰。如果國富民強能彰顯出神的榮耀，並且吸引萬民歸主，那就國富民強；這也是行耶和華眼中看為「正」的猶大列王所經歷見證的。但另一方面，如果貧窮能顯露出人愛神愛人之心的純粹，那貧窮簡樸，也恰為見證神的途徑。主耶穌自己道成肉身，就生在馬槽裡。狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。這中間沒有什麼成功方程式，因為一切惟在全知、全能、全權的主手中。但人卻要盡本份，以榮耀主的名。 約沙法雖然所行為正，卻也做了一些不明智決定，包括與亞哈結親（18:1），又答應與他一起攻打在亞蘭王手裡的基列的拉末（18:3）。與亞哈聯姻後來幾乎導致整個大衛家族覆亡（22:10）；而與亞哈聯軍，則冒了極大的生命危險（18:31-32）。約沙王要求問耶和華的先知本是對錯誤決定的補救（18:6），但不知何故沒有理會。我們生活在世上，不是要離群索居，但與不信的人聯合，卻必要審慎小心。 回應： 「主啊！祢是至高者，惟有祢能洞悉人心，看透萬事。願祢的名在萬人中被高舉，得榮耀。而人卻要遵從祢的引導，按祢的心意，在不同崗位上盡自己本份，見證祢的榮美。阿們！」

建議討論： 「當將你的糧食撒在水面，因為日久必能得着。」（11:1, 和合本） 思想：看不見好處的事情我們應該做嗎？為什麼？ 「早晨要撒你的種，晚上也不要歇你的手，因為你不知道那一樣發旺，或是早撒的、或是晚撒的、或是兩樣都好。」（11:6, 和合本） 思想：不確定的事情我們還要做嗎？為什麼？ 「少年人哪！你在幼年時當快樂；在幼年的日子，使你的心歡暢，行你心所願行的，看你眼所愛看的，卻要知道，為這一切的事，神必審問你。」（11:9, 和合本） 思想：「為這一切事，神必審問你」會怎樣影響我們的決定？

從結果來看，亞撒聯合亞蘭王便哈達，以牽制以色列王巴沙，使他不再修築邊境要塞拉瑪、威脅猶大安全的策略是成功的。然而，從過程來說，亞撒「聯亞抗以」的決策卻産生嚴重的副作用。正如先知哈拿尼所說：「因你仰賴亞蘭王，沒有仰賴耶和華你的神，所以亞蘭王的軍兵脫離了你的手。」（7節）亞蘭本來受到以色列的制約，但因為得到亞撒經濟上的支持（3節），政治軍事上得到獨立的機會，成為神子民在北方的威脅。同時，這種借助外力解決問題的方式，也讓鄰國看到猶大本身的虛弱而成為隱患。 對哈拿尼的勸告，正為自己決策英明、只花錢不出兵，就能逼退北國巴沙政權的威脅，因而沾沾自喜的亞撒當然聽不進去。為了維穩，他把先知囚禁起來（10節）。顯然，這時候的亞撒與承認自己軟弱而呼求神的亞撒相比，靈性正處於低谷，人神關係不好；人人關係也就出問題。聖經說：「那時亞撒也虐待一些人民。」（10節）甚至在他為猶大王的晚期，他患了腳疾也是只尋求人的幫助，而忽略了尋求神的醫治（12節）。 亞撒從親近神到遠離神的改變，實在是我們的鑑誡；也提醒我們人在靈性軟弱的時候，最好避免做出一些重大決定。沒有神的幫助，人就不能看透人，也不能看透自己。因而所作的決定，都只是基於自己的經驗、學問。即使能作出人看來完美的方案，但沒有神的心意在其中，在當時也許看為美好，但長遠卻必然帶來虧損。 「耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向他心存誠實的人。」（9節）但人卻偏要堅持離棄祂，不要祂的幫助，那是何等可惜的事。 回應： 「主啊！在我靈性低谷的時候，求祢有憐憫的呼召，好讓我不致遠離祢，失去祢的幫助。因為離了祢，我就不能做什麼。阿們！」