亞瑪謝繼承父親約阿施的猶大王位，也繼承了父親對神那種心不專誠；同樣有好開始，卻沒有好結局；他也同樣被叛黨殺死（27節）。 亞瑪謝聽從神人的勸告，寧願放棄支付雇佣軍的一百他連得銀子、得罪以法蓮的大能勇士、以減少四分之一的軍隊對陣西珥山以東人；能下這樣的決心實在不容易，他確實靠主剛強膽壯（5-10節）。 然而，當他戰勝以東人後，居然敬拜起西珥山的偶像來，又不聽從先知的規勸。他的改變大概也正如北國以色列王約阿施對他的評語，就是打敗以東人後，他就心高氣傲、以致矜誇（19節）。為了報復那些他不許去攻打西珥山的以色列雇佣兵擄掠猶大城邑（13節），亞瑪謝與群臣商議後決定攻打以色列（17節）。他堅持尋求以東的神，而不信靠耶和華神；結果決戰失敗，耶路撒冷城牆被毁、聖殿內金銀器皿被掠、王宮裡的財寶和人也被擄去（22-24節）。 我們或會覺得亞瑪謝可笑，不信靠已從過去經歷證明為可靠的神，反倒敬拜被打敗仇敵的假神。但許多時候我們不也常追求已知道盡為虛空的金錢、權力、名聲嗎？在工作或事奉上的順利時，我們更誤以為是自己的知識加努力所得來的成果，忘卻了是神的恩典使我們得勝。 事實上，神也總是差遣使者提醒我們，要專心仰賴祂。然而，我們即使不會像亞瑪謝般說：「誰立你作王的謀士呢？你住口罷！」（16節）但也言者諄諄、聽者藐藐。亞瑪謝的心不專誠，已成為他的蓋棺定論；我們卻要依靠主耶穌基督，背起十字架專心跟隨祂。 回應： 「主啊！我們人原沒什麼可誇口、可倚仗；只是在祢的恩典中稍稍後完成一些事情。願祢潔淨我的耳朵、柔軟我的心，聽到祢藉我身邊的人提出的警誡，使我能心專意誠的跟隨祢。阿們！」

每個人在世上的日子都是有限的，耶何耶大和約阿施也不例外。「耶何耶大年紀老邁，日子滿足而死；死的時候，年一百三十歲」（15節）。他雖不是王，卻被葬在大衛城列王的墳墓裡。而約阿施死前正面臨亞蘭的攻擊，「亞蘭人離開約阿施的時候，他患重病，臣僕背叛他，要報祭司耶何耶大兒子流血之仇，殺他在床上。」（25節）約阿施雖然是王，卻不葬在列王的墳墓裡。 約阿施是有了好開始，卻沒有好結局的典型。耶何耶大是他的姑父，在他的謀劃主導下，七歲的約阿施坐上猶大王位，繼續大衛家族的傳承。他曾主動重修聖殿，把亞他利雅一伙拆毁的部分、挪走的聖物補充回來（4-7節）。沒有足夠的銀子，他就想出辦法來，發揮群眾的力量，使重建的款項不但足夠，而且餘數還能用以添置聖物（8-14節）。 然而，在亦父亦師的耶何耶大死後，約阿施卻聽從猶大的一些領袖，轉而崇拜亞舍拉；甚至當表兄先知撒迦利亞直斥其非時，他就吩咐眾人用石頭打死他（17-22節）。他已從一位敬畏神的好王走到另一個極端，成為敵擋神的人；下塲也就可想而知。 約阿施的改變再一次印證了我們人實在沒有什麼可誇的，都是偏離神的。在末世的時候，仇敵魔鬼更如同吼叫的獅子，遍地尋覓可吞吃的對象（彼前5:8）。要在真道上站立得穩，一方面我們要每日親近神，靈修讀經禱告；另一方面要與同樣有心追求神的人為伍，分享屬靈的得著。所謂「近朱者赤、近墨者黑」，與敬畏神的人一起，我們就越發有敬畏殷勤的心；與閒懶不結果子的人同在，我們就容易耽於安逸。當試探來臨時，就離棄真神。 回應： 「主啊！我本是軟弱的，願祢賜我殷勤的屬靈同伴，好叫我在真道的追求上不會孤單，更能得祢喜悅。阿們！」

耶何耶大在亞他利雅篡位六年以後，終於決定發動政變，奪回王權，交在約阿施手中。他聯絡了一批人，又通過他們召集各地的利未人和以色列眾族長，到耶路撒冷來，與他們在聖殿立約，推翻亞他利雅的統治（1-3節）。 他們制定了詳細計劃，又切實執行（4-11節）。亞他利雅大勢已去，在王宮的馬門被殺（12-14節）。推翻亞他利雅的統治，不僅僅是王權之爭，更是屬神與屬偶像的抉擇。眾人殺了亞他利雅，立即拆毁巴力廟，殺死巴力祭司瑪坦（17節）。聖經形容耶路撒冷「國民都歡樂，合城都安靜」（21節）。可見大衛子孫約阿施重掌政權，得到百姓的充分認可。 耶何耶大所做的一切，演繹了在神的主權下，人如何盡自己的責任。在大衛想要為神建殿的時候，神無條件的與他立約：「你的家和你的國，必在我面前永遠堅立；你的國位也必堅定、直到永遠。」（撒下7:16）而且他的後裔若犯了罪，神雖責罰，但慈愛卻仍不離開（撒下7:14-15）。但在這個大框架下，面對重重困難，人怎樣盡自己的責任呢？耶何耶大一方面在聖殿忠心盡祭司之職獻祭禱告，另一方面又為大衛家族重掌政權作好準備。他花了六年時間，培育了王子約阿施的成長，又瞭解好時間空間等環境因素、規劃出方式方法，然後動員同路人、立約委身，務求一擊即中。 今天我們瞭解到大衛之約的應許應驗在主耶穌基督身上，祂的國權直到永遠。當我們在地上等候祂再來的時候，就猶如那六年中的耶何耶大和他的同伴，不僅專心禱告，也要在聖靈的帶領下，細心規劃各樣事工，作好充分準備，把握時機忠心執行，完成人在祂再來前應盡的責任。 回應： 「主啊！我是自由的，因祢已把我從罪中釋放出來；但我又是屬祢的奴僕，願祢的聖靈引導我做好準備，充分把握祢所賜的機會，忠心完成祢的託付。阿們！」

建議討論： 「你趁着年幼，衰敗的日子尚未來到，就是你所說：我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先，當記念造你的主。」（12:1, 和合本） 思想：人應當怎樣記念造自己的主？ 「智慧人的言語，好像刺棍；會中之師的言語，又像釘穩的釘子；都是一個牧者所賜的。」（12:11, 和合本） 思想：過去的智慧言語對生活在現代的你有什麼價值？ 「這些事都已聽見了；總意就是敬畏神，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。因為人所作的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。」（12:13-14, 和合本） 思想：你同意傳道者的最終總結嗎？為什麼？

在不信環境薰陶下成長、繼承約蘭王位的亞哈謝，所行的難以是合神心意的事，「因為他母親給他主謀，使他行惡。」（3節）他與母親家關係密切，與舅父約蘭（與他父親同名）一起到基列的拉末與亞蘭王爭戰（6節），後來又到耶斯列看望舅父（6節）。在耶戶發動政變的時候，亞哈謝、亞哈謝的眾姪子，與約蘭一同被殺（7-9節）。 從大衛到所羅門、到羅波安、亞比雅、亞撒、約沙法、約蘭、亞哈謝，在短短不到200年間，大衛寶座幾乎已後繼無人。亞哈謝的母親亞他利雅在兒子死後要自己作王，更把大衛的子孫殺盡。她是暗利的孫女，要在南國猶大復辟把北國以色列帶進全國性偶像崇拜、卻被耶戶所滅的暗利王朝。 「但王的女兒約示巴，將亞哈謝的兒子約阿施，從那被殺的王子中偷出來，把他和他的乳母都藏在臥房裏。約示巴是約蘭王的女兒、亞哈謝的妹子、祭司耶何耶大的妻。她收藏約阿施，躲避亞他利雅，免得被殺。」（11節）我們可以表揚約示巴的機智勇敢、耶何耶大的忠誠可靠；但卻是神保守，約阿施被殺的王子中得以存活，又長達六年沒被發現。神信實於自己所立的大衛之約，就是大衛子孫坐在王座上，這最終完全應驗在基督耶穌的身上。 當我們回看歷史，亞他利雅篡位為王六年，不過仿似彈指即過。但約示巴和耶何耶大夫妻冒著生命危險收藏育養約阿施，六年間擔驚受怕已成常態。但最熬煉人心的恐怕是猶大民間的敬虔者，他們只知道亞他利雅已剿滅王室，把合資格的繼位王子殺盡，卻不知道約阿施的存在。或會疑惑神將如何處理的他們只能憑着信心忍耐、禱告，相信黑暗過後是光明。末世中的信徒等候基督耶穌再臨的心情也是如此。 回應： 「主啊！人不可靠，祢卻信實。在似乎無望的環境中，祢仍創造盼望，使人能忍耐到底，終必得救。阿們！」

猶大王位的傳承到了約蘭這一代。他的父親約沙法有多個兒子，他卻沒有兄弟。因為「約蘭興起坐他父親的位，奮勇自強，就用刀殺了他的眾兄弟，和以色列的幾個首領。」（4節）而他死後也無人思念，雖被葬在大衛城，卻不在列王的墳墓裡（20節）。 我們或許會覺得奇怪，約沙法是愛神愛民的好王，為什麼兒子約蘭會朝另一極端的方向走呢？這相信與約蘭的婚姻家庭有莫大關係，因為「他行以色列諸王的道，與亞哈家一樣；因他娶了亞哈的女兒為妻，行耶和華眼中看為惡的事。」（6節）他的妻子亞他利雅，把母親耶洗別的異教信仰，堂而皇之的帶進猶大，不但影響約蘭，也影響了他的治國，在各地廣建邱壇。約沙法大概怎樣也想不到，他與同為亞伯拉罕子孫的北國以色列交好的國策，與亞哈王聯姻，會給自己的兒子、國家帶來那麼大的影響。 婚姻交友對神的兒女何等重要。教會常有適齡或超齡的單身弟兄姊妹，在社會、家人或孤單的壓力下，擴大擇偶的範圍，與非信徒自由結合。但在基督徒的婚姻當中，如果婚前其中一方是信徒，另一方是非信徒；婚後都不再參加教會聚會的實在比比皆是。非信徒對信徒的影響和轄制，比信徒對非信徒的要大得多。這與夫妻間的感情好壞無關，甚至感情越好，越容易在信仰上妥協。即使是從小在教會主日學中長大，對神的救恩熟悉的也不例外。他們的孩子也不容易在父母親相同的價值觀下成長。信與不信的同負一軛，需要向主懇求特別的憐憫和恩典，使全家蒙恩，歸向於神。教會中成熟的弟兄姊妹，也應主動關心這些單身的年輕人，既陪伴他們禱告，也提供適切的建議和實際的幫助。 回應： 「主啊！我為自己的家庭感恩，也為在掙扎和壓力下的年輕人代禱，求祢的恩典臨到他們身上，在婚姻家庭上蒙祢的憐憫。阿們！」

約沙法和他的軍隊面對的是強大的摩押、亞捫和米烏尼聯軍（1節）。心中恐懼的他宣告全猶大禁食禱告，尋求神的幫助（3-4節）。我們也常做這事，面對似乎過不去的難關時，也呼求神的幫助。只是，如果神顯明祂拯救之道，我們真會信靠嗎？約沙法會。 這樣的戰爭世間罕見。約沙法在大戰前指定的，不是前鋒、中軍、補給等，而是「設立歌唱的人，頌讚耶和華，使他們穿上聖潔的禮服，走在軍前讚美耶和華，說：『當稱謝耶和華；因他的慈愛永遠長存。』」（21節）約沙法敢這樣做，因為他聽到神藉雅哈悉的吩咐，明這次不必爭戰，只是擺陣靜觀神的作為（15-17節）。神既已有應許，他只需感謝讚美，不必多做什麼。 果然，「眾人方唱歌讚美的時候，耶和華就派伏兵擊殺那來攻擊猶大人的亞捫人、摩押人和西珥山人，他們就被打敗了。」（22節）聖經沒有告訴我們這支伏兵是誰，也許是天使，也許是當地民兵引發騷亂，反正亞捫人與摩押人錯誤地攻擊他們的盟友西珥山人，以後彼此之間又互相殘殺（23節），結果屍橫遍野，沒有逃脫的（24節）。約沙法和猶大人也許並不明白詳細經過，他們只需接受不發一兵就大獲全勝的事實。 基督耶穌的救恩豈不就是這樣嗎？我們是有罪的人，又生活在罪的世界，本來的結局就是死亡——與神的永遠分離。但基督耶穌卻甘為人子，道成肉身來到世上，為我們這些罪人而戰；祂被釘死在十字架上，以祂的無罪代替我們的有罪；祂又從死裡復活，為人帶來生之盼望。我們豈能在祂的救恩上加添些什麼呢？不過就是憑信心接受，感謝和讚美祂救恩的奇妙，實在過於人所能測度。 回應： 「主啊！祢得勝之路實在過於人所能揣測，惟有以祢所賜的信心接受，並歌頌囋美祢的奇妙。阿們！」

交友不慎的約沙王受到先知的責備，因為他得罪了神。不過，約沙法也確實在多方面作出了卓越的貢獻。他設立官吏治理百姓，並且勸勉他們辦事、判斷都必須謹慎，因為那是為神而做的（19:6）。同時，神是公義的、不偏待人的，官員要敬畏神，也應謹慎，不收受賄賂（19:7節）。 同樣的原則，適用於所有神家的人，包括在教會中專職事奉的傳道人、帶職的長老執事、甚至在社會工作、在家庭照顧的所有信徒們。因為每個跟從基督的人，都瞭解到我們「無論作甚麼，都要從心裏作，像是給主作的，不是給人作的。」（西3:23）因此，敬畏主、忠心誠實辦事是當盡的本份。 約沙法囑咐他們：「凡屬耶和華的事，有大祭司亞瑪利雅管理你們；凡屬王的事，有猶大支派的族長以實瑪利的兒子西巴第雅管理你們；在你們面前有利未人作官長；你們應當壯膽辦事，願耶和華與善人同在。」（19:11）他把所有事務分為「屬靈」和「民政」兩大塊。 這個原則，與新約時代使徒們把教會事情分為「祈禱傳道」和「管理飯食」相類（徒6:3-4）；也與現代教會的分工極為相似。教會事工基本上分為崇拜禱告、團契關懷、教導培育、宣道福音等，與屬靈生命的成長有直接關係。但行政財務的處理其實同樣重要，關係著教會的維持和發展。不同事工需要不同的恩賜，各人忠心誠實的配搭服事。「祈禱傳道」的同工固然要忠於屬靈的事，但也應對行政財務有一定的認識和瞭解；而「管理飯食」的同工也要在屬靈生命上求長進，以聖經原則處理各樣事務。「祈禱傳道」不是不吃人間煙火；「管理飯食」運用的也不是政治手腕。主的用人都要敬畏神，因為所服事的乃是主。 回應： 「主啊！人算什麼，祢卻使用他們治理祢所創造的世界。願祢賜人，特別是國家、社區、以及教會的領袖，能以敬畏祢的心行事，不敢任意妄為。阿們！」

那奉亞哈之命召米該雅的使者實在用心良苦。他深諳為為人「處世之道」：既然人人都說好話，又何必盡唱反調？（12節）然而，他卻不認識身為耶和華先知的天職，就是「神說了什麼，就要說什麼」（13節）。而不是「說神沒說的」，或者「不說神說的」。 米該雅在第一次回答亞哈王詢問的時候，所說的「必然得勝」顯然是譏諷之言（14節）。當亞哈強調他要聽真話時，他就直言亞哈必然陣亡，亞哈所信任的先知所說的都是謊言（15-22節）。然而亞哈並沒有聽信他的話，而是把米該雅囚在監裡，自己仍與猶大王約沙法同上戰塲。結果亞哈受了箭傷，「那日陣勢越戰越猛；以色列王勉強站在車上抵擋亞蘭人，直到晚上；約在日落的時候，王就死了。」（34節） 亞哈並不惟一。從歷世歷代直到今天，他都能找到許多知音同伴。因為人都愛聽順心的話，逆耳之言確實不容易聽進去。而其中最不容易聽進去的，恐怕是「罪」或「罪人」了。所以當我們說「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」，人們常有的回應是：「對！我們都是罪人」。這句話本身沒錯，但卻只是含混地承認自己是個罪人，是犯罪團伙中的一員，甚至只是個小角色。言下之意是我有錯，別人錯更多；仍然脫離不了自己要審判別人的本性。 即使耶穌親帶的門徒彼得，在剛剛承認耶穌是基督、是神的兒子後（太16:16），卻又馬上起來否定耶穌所說的十字架道路（太16:22），因為那並不符合彼得的想法。我們或許可以用委婉的方式傳講真理之道，但福音的內容卻是不可更改。人是罪人，惟有藉信基督耶穌而得救，是千古不變的道理。 回應： 「主啊！願祢賜我寛廣的胸襟，能認識自己的有限；又接受逆耳之言，並且在祢的恩典中有則改之。阿們！」