中華福音神學院周學信老師在《行動的原點》書中有這樣的一句話：「福音派的靈修觀已經非常個人化與私己化，因此導致極其薄弱的教會觀。」 我們常以為靈修是個人的、內在的，是個人的讀經、禱告，與群體、外在沒有什麼關係。但如果真是這樣，教會作為信仰群體，弟兄姊妹的關係就變得可有可無，因為畢竟生命成長是個人的事。如果是這樣，基督信仰就與其他的偶像崇拜沒有分別，都是「師父引進門，修行在個人」。 然而，教會卻是基督的身體，是有機的、互動的、成長的。因此，除了主日崇拜，信徒們還需要有團契生活——團契不是名詞，是動詞，是弟兄姊妹的生命互相流通，是彼此分享從基督領受的恩典。信徒們靠著聖靈跟從耶穌，與其他信徒們同走天路，起而行道效法基督耶穌。我們在讀經、禱告、黙想中有所得著，若不在與其他人的往來中實踐行動，那我們的靈修只是停留在原點。 我們學習按正意分解聖經，但差不多兩千年前的道成文字，對二十一世紀的北美硅谷灣區的家庭、社區、教會、單位有些什麼意義？如果缺乏社會關懷，我們的信仰是如此的蒼白。聖經上每個詞語我們都讀得正確、看得明白，卻沒有任何現實意義。聖經從未教導我們獨善其身，卻要我們參與使萬民做主門徒的行動中。 我們的禱告，如果只集中在自己、家人，卻忽略了世界上仍有許許多多從未聽信福音的人，那是該做而沒有做的罪。為他們祈禱，可能不過是第一步；求主差祂的工人，或許是第二步；也許我們都該鸚鵡學舌保羅的話：「主啊！我當做什麼？」 我們黙想，是要在神面前領受祂要賜給我們的話，也是領受祂吩咐的使命。然而，在教會這信仰團體裡，那不是孤膽英雄式的過關斬將，而是與弟兄姊妹彼此配搭、互補不足的團隊事奉。在大君王的司令台前，我們排列整齊，甘心樂意在以賽亞的帶領下請求着：「我在這裡，請差遣我。」 神聖潔的光輝，在靈修的行動中，彰顯在我們所站之地。

「約西亞行耶和華眼中看為正的事，行他祖大衛一切所行的，不偏左右。」（2節）約西亞王勵精圖治，為南國猶大的最後百年抹上美麗的餘暉。 他在26歲時頒布詔令，使用約阿施王時代祭司耶何耶大的方式集資修理聖殿（3-7節；12:9-15）。在修建過程中，大祭司希勒家把發現的律法書交給書記沙番（8節），沙番就把書帶到約西亞王面前誦讀（10節）。約西亞聽見律法書上的話，就撕裂衣服，為大衛家和百姓違背神的話而傷悲。他又差遣臣僕求問先知，盼望能為百姓找到免去神審判刑罰的出路（11-14節）。然而，女先知戶勒大對王使者的宣告卻是悲觀的：神的審判必快臨到（16-17節）。惟一稍得安慰的是，因著約西亞的謙卑敬虔，刑罰延後執行，使他不至親眼看見災禍臨到（18-20節）。 在瑪拿西和亞捫統治期間，猶大百姓對耶和華的敬拜中斷了。但神仍藉眾先知啟明祂的心意。其實，神的心意早已在祂所頒賜、卻被人廢棄的律法書上說明。所有聽的、讀的人都能曉得，無奈人卻輕忽祂所說的話，聽卻沒有聽見、看卻是沒有看到。如果我們每個人都像約西亞一樣，承認神的話為真實的、與自己有關的，也就能更深認識聖潔公義、卻又憐憫慈愛的神。 約西亞中興肇始於他個人對神的敬畏和熱誠。然而無論是他自己，或是跟從他的人，都需要神的話語來引導、支持，使他們的忠心事奉得以持久。聖殿中發現律法書，那是何等奇妙的事，正能滿足他們的需要。 我們今天同樣需要神的話語來托住我們的生活和事奉。神透過我們讀經、禱告、靈修、分享等，以聖經的話引導我們前行，使我們的生命歷經不斷成長，心意更新變化的過程，真正的認識祂、愛祂。 回應： 「主啊！祢的話如兩刃利劍，活潑又有功效，深入剖開我的靈與魂，使我能真實的、毫無掩飾的面對祢。願祢更新我的全人。阿們！」

「瑪拿西登基的時候年十二歲」（1節）。可見，他是希西家王在延壽15年中所生的兒子。猶大國中希西家這個最敬虔的王，繼承他位子的卻是這位最惡劣的王瑪拿西。 聖經並沒有給我們更多的線索去分析了解他們之間的父子關係，但卻提醒了我們，敬虔的父母不一定有敬虔的子女。所以我們在盡自己本份敬虔愛主、教育兒女的同時，要為他們、也為教會的下一代禱告，懇求神的靈親自保守帶領，也願他們有著同走天路的屬靈同伴。 瑪拿西王效法外邦人所行的一切，立邱壇、竪雕像、污穢聖殿、行邪術、交鬼等等（2-8節）。他不但自己去行，還喜歡以色列百姓跟他一起去行。「瑪拿西引誘他們行惡，比耶和華在以色列人面前所滅的列國更甚。」（9節）這樣的王給國家帶來災禍，幾乎是可以預見的了。 然而最讓我們訝異的，是這位王卻偏偏是猶大國中作王最久的一位，「在耶路撒冷作王五十五年」（1節）。當然，我們從歷代志下看到，最終「他在急難的時候，就懇求耶和華他的神，且在他列祖的神面前極其自卑。」（代下33:12）所以，我們只能說神的忍耐和憐憫，遠超我們可想像的。祂一直在等待著我們這些悖逆之子回來，就像那等待浪子歸家的父親一樣（路15:11-32）。 瑪拿西王晚年悔改，但已積重難返，從前造成的壞影響已無法挽回，他的兒子亞捫只知效法父親的悖逆，卻忽略了他的悔改（19-26節）。不過，我們相信他沉痛的教訓幫助了孫兒的成長。亞捫在位僅僅兩年就被背叛的臣僕行弒身亡（23節）。大局穩定下來後，八歲的約西亞在忠心臣僕幫助下，開始撥亂反正的工程。 回應： 「主啊！祢是慈悲憐憫、又有恩慈的神。無論什麼年齡，只要真誠悔改、歸向於祢，祢就全然接納。願祢使用我的悔改，促使家人的回歸。阿們！」

希西家病了，那是不治之症（1節）。但情真意切的禱告卻帶來意想不到的果效。他不僅病得醫治，更增添15年壽數，而且神還應許保護猶大不受亞述侵擾（2-6節）。敬虔的希西家王可以說是一禍得三福。不過，樂極也可生悲。 猶大在亞述大軍的強力攻擊下仍能倖免，在各國眼中無疑是奇蹟。遠在兩河流域的巴比倫王比羅達巴拉但，就乘著希西家病癒，派使者千里迢迢到賀；大概希望與這神奇國度結成攻守同盟，力抗強敵亞述。然而，希西家王在接待巴比倫使節時，卻得意忘形過頭了。 在29年的治國生涯，希西家付出極大努力使全國單一敬拜耶和華；但這次事件卻招來亡國的審判（16-18節），可見何其嚴重。也許出於結盟的目的，希西家王向巴比倫使者炫耀了他的財力軍力（13節）。神保護的應許在這刻被人的謀算取代；希西家王高舉的，是人力物力，卻不是神力；他沒有在巴比倫人面前成為神的見證人，給巴比倫人，也給猶大的百姓，傳遞出錯誤的信息。 神的揀選和拯救，原不應停留在自己身上，卻要傳遞出去，讓其他人也知所歸屬。正如當年示巴女王在所羅門王的熱誠欵待下，就歸榮耀與神（王上10:9）。 希西家對先知以賽亞宣告神審判的回應，如不仔細查考，很容易讓人産生他只顧眼前光景，不理後世子孫的錯覺（19節）。其實他把握著有限的「太平和穩固」，為後世做了不少重要的事情。他不但「挖池、挖溝、引水入城」（20節），完成基本建設；最重要的是他組織團隊，彙編舊約聖經，如律法書、箴言等（箴25:1）。在猶大被滅，以色列人被趕散以前，神的話要整理妥當，才能更好的保存下來，成為以色列人，也成為所有信靠神的人，生命路上的指南。 回應： 「主啊！願祢使我體察祢的心腸，不以自我安逸為滿足，卻要見證祢在我身上的奇妙作為。願人都尊祢的名為聖。阿們！」