在我們的印象裡，西緬支派常隱藏於猶大支派的陰影中。自他們進入迦南，聖經就少有關於他們較鮮明的記載。他們所分的地界，也落在猶大支派的城邑和鄉村的包圍中。 在數算西緬家譜的時候，《歷代志》的作者，似乎也有著相同的結論。所以在幾乎是單線式記錄了西緬的子孫後，有這樣的一句話：「示每有十六個兒子，六個女兒，他弟兄的兒女不多，他們各家不如猶大族的人丁增多。」（27節）「不多」、「不如」，那是多麼叫人洩氣的現實。 然而，在回顧了大衛作王時代屬西緬人的城邑（28-31節），以及他們現在所居住的五個城邑和鄉村（32-33節）以後，作者把西緬支派眾族長的名字記錄下來（34-37節），然後補充說：「他們宗族的人數增多」（38節）。 西緬似乎是整個以色列十二支派的縮影，他們曾經陷進亡國被擄的艱難歲月，但整個民族正在逐漸的復甦中。早在希西家王年間，他們就佔領了含族人的草塲，就在那裡放牧（39-41節）。他們又曾襲擊西珥山，就居住在那裡（42-43節）。 人生不如意事十常八九。然而在幽暗黝黑的時候，我們仍要看到神安慰勉勵的亮光，使我們有足夠的勇氣和信心去面對未知的將來。最好的方式，就是數算直到如今的恩典。 西緬人攻擊含族的帳棚，就住在那裡「直到今日」（41節）；他們又在西珥山殺了逃脫剩下的亞瑪力人，就任在那裡「直到今日」（43節）。我們直到如今的恩典有哪些呢？既不是一無所有，就不必喪氣失志。 回應： 「主啊！直到如今祢仍引導我前行的路，既有祢杖祢竿的安慰，我還懼怕誰呢？甚願祢的旨意在我身上成全。阿們！」

曾有人把雅比斯的禱告組合成「成功禱告方程式」，就是禱告的時候要明確宣告三要兩不要：要賜福、要擴張境界、要同在、不要患難、不要艱苦。據說越具體就越靈驗，必然得著物質的賞賜。然而，這是把既慈受又公義的神看成是有求必應聖誕老公公的禱告。 雅比斯的名字是他母親起的，以記念自己在痛苦中生下了兒子（9節）。但痛苦也就成了雅比斯的印記。雅比斯比他的眾兄弟更尊貴（9節），但不在於他的財富榮華，而在於他在痛苦的陰影中仍然信靠神。他向神禱告的本質是懇求祂把自己從患難和艱苦的陰影中釋放出來，因著神的同在而使他生命的境界得以擴張（10節）。 今天的我們同樣需要這樣的禱告——但不是要為著物質的豐富。主耶穌明確地告訴門徒：「所以不要憂慮說：『吃什麼？喝什麼？穿什麼？』這都是外邦人所求的；你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求祂的國和祂的義；這些東西都要加給你們了。」（太6:31-33） 原來主耶穌十字架上的苦痛，孕育出我們這些不配的新生命。因祂受的刑罰我們得平安，因祂受的鞭傷我們得醫治；祂要抹去我們一切的眼淚。但我們進的是窄門，又生活在罪的環境中，在罪所帶來的苦痛陰影下成長。我們與神的關係、與別人的關係、與自己的關係，都被謬誤的世界觀和價值觀所扭曲，需要主的醫治、更新、釋放。在祂早已勝過的世界裡，我們需要向祂支取平安，來面對必然的苦難，以結出聖靈的果子。痛苦原是尊貴的必由之路。若有人要跟從主，就當捨己，背起自己的十字架來跟從祂。 回應： 「主啊！甚願祢醫治罪留在我內心的傷痕，使我不在痛苦的陰影中，而是有著健全的心靈，讓祢擴張我事奉的境界。一切所求按祢的旨意成就。阿們！」

大衛家譜並不獨立於以色列、或者人類歷史之外。回溯了「亞當生…」（1:1）和「以色列的兒子是…」（2:1）以後，是提到大衛子孫的時候了。 神曾應許大衛之約——「你的子孫若謹慎自己的行為，盡心盡意誠誠實實的行在我面前，就不斷人坐以色列的國位。」（王上2:4）但因著人的失敗，以色列在所羅門後國分南北，兩國又先後敗亡於亞述和巴比倫，耶哥尼雅被擄（17節）。但在神的憐憫下，毘大雅的兒子所羅巴伯（19節），在波斯王古列元年率領部分被擄的以色列人回歸耶路撒冷。《歷代志》作者並未看到神應許的實現，他只經歷著以色列人仍受外邦管治中。從耶哥尼雅到他的年代，是忍耐等候的時候。但我們卻知道，那稱為基督的耶穌，就是這譜系中的最後一環（太1:16）。彌賽亞已經來了，祂仍要再來。神一切的應許，最終實現在祂的身上。 正如大衛王朝不是獨立於以色列歷史以外的存在，今天的基督教會也不是獨立於人類歷史以外，或者在十六世紀宗教改革以後橫空出世，她的根至少要追溯到基督耶穌在地上的日子。而我們，要站在前輩信徒的經驗上，虛心領受神藉聖經賜給我們的話語，謹慎我們的言行，使我們真能榮耀主的名，又以祂為樂。 大衛家管治的以色列，也不是在獨立於萬國以外。她面對過列國的軍事威脅和武裝衝突，也受到過偶像假神崇拜的包圍、或者內心慾望的誘惑。從大衛到所羅門（10節），到耶哥利雅（17節），到何大雅（24節）從未停止。今天的教會同樣不是在真空的生態中，我們周遭同樣有著明的、暗的、外在的、內裡的逼迫和誘惑，但我們卻要單純的依靠基督耶穌，因為祂已勝過了一切。唯有忍耐到底的，必然得救！（太24:13） 回應： 「主啊！是的，惟有扎根深入，才能向上結果。感謝祢讓我回顧祢子民百姓的歷史，使我反思自己的信仰歷程，預備好走更遠的信仰和事奉之路。阿們！」

在希斯崙的兒子耶拉篾的家譜中，比較特別的是提到了「沒有兒子」。「西列死了沒有兒子」（30節）、「益帖死了沒有兒子」（32節）、「示珊沒有兒子」（34節）。在古代以色列的背景下，沒有兒子也就意味著所承受的産業不能再傳承下去。聖經對西列和益帖沒有再進一步的說明，他們的産業大概也就失去，或者落在其他兄弟手中。至於示珊，也許他的兒子亞來早夭，或者她的女兒叫亞來（31節），但總算招贅了埃及人耶哈，産業得以傳承下去。 相對於耶拉篾的家譜，他兄弟迦勒的卻大不相同，出現最多的是「之祖」，共計11次（和合本），提到了西弗、希伯崙、約干、伯夙、麥瑪拿、基比亞、基列耶琳、伯利恒、伯迦得、利甲等城邑和宗族（42，44-45，49-52，55節）。這些宗族未必完全是血統純正的猶大人，但他們在猶大支派內，甚至在以色列十二支派中，發揮極大的影響力（如耶35:2-19）。 比較這兩個家族，耶拉篾家逐漸自成一派，住在猶大的南地（撒上30:29）；迦勒家卻散佈迦南各處。這也是今天教會發展的不同路線：有些忠心耿耿的牧養一處一隅的地方信徒，恪守傳統教訓、忠於靈性培育；有些則重視開拓發展，勇敢地進入不信的人群內，展開對話和交流。 其實，健康教會同時需要這兩種模式——既要保持信仰純正，又要主動接觸未信的朋友。因為那是基督的大使命：「…你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗；凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守…」（太28:19-20）。如果只注重內部培育，忽略外展需要，那我們就只會「…死了，沒有…」；但如果只重視開拓，卻忘記培育，那也許我們仍能發揮影響力，但卻決不是屬靈的。 回應： 「主啊！求祢賜智慧，使我知道怎樣在祢的家裡事奉，最能滿足祢的心意。又願聖靈保惠師親自裝備祢的聖徒，成為祢開拓和培育的器皿。阿們！」

建議討論： 「凡事都有定期，天下萬務都有定時。」（3:1, 和合本） 思想：知道一切事物都有「時間表」有什麼好處和壞處？為什麼？ 「我知道世人，莫強如終身喜樂行善。並且人人吃喝，在他一切勞碌中享福；這也是神的恩賜。」（3:12-13, 和合本） 思想：人的一生都有神美好的計畫和安排，那麽我們是否不必努力，凡事「聽天由命」？ 「我又見日光之下，在審判之處有奸惡；在公義之處也有奸惡。我心裡說，　神必審判義人和惡人；因為在那裡，各樣事務、一切工作，都有定時。我心裡說，這乃為世人的緣故，是神要試驗他們，使他們覺得自己不過像獸一樣。」（3:16-18, 和合本） 思想：你同意傳道者對「日光之下」的結論嗎？為什麼？

雅各不是長子、他的哥哥是以掃；猶大不是長子，他的哥哥叫流便（1-2節）；法勒斯不是長子，他的哥哥是珥（3節）。一連三代，列在大衛譜系上的都不是長子，其他的我們不肯定，但大衛本身卻可以確定不是長子（13-15節）。 聖經所陳述的事實與我們的文化存在著衝突。古今中外的不同社會中，長子嫡孫從來都具有特殊地位。從現實意義上來看，這或許與社會經濟和家庭財産再分配有關；而從成長過程來看，長子在一段時間內也是獨子，承受父母親最大的關注，但他的弟弟卻永遠不會有這些經歷。 然而，長子卻未必都能認識自己的尊貴地位。以掃為了能喝上紅豆湯，出賣了自己長子的名份（創25:32）。流便控制不住自己的情欲，與自己父親的妾辟拉同寢（創35:22）。珥在神眼中看為惡（創38:7）。他們既失去應有的名分，長子的地位也就落到自己的弟弟身上。 大衛的家譜是王的譜系，說明彌賽亞的身分，指向新約時代的基督耶穌。因此，新約第一卷書馬太福音就以家譜作為開始。然而，正是在這麼重要的家譜上，有這許多的「不是長子」。 我們不是以色列人，「在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人；並且活在世上沒有指望，沒有神。」（弗2:12）也就更談不上什麼長子不長子。然而，我們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡受聖靈的引導，被收納為神的兒子（羅8:14-17），歸入神的長子基督耶穌名下（來1:6），得以承受各樣屬靈的福氣。既是這樣，就應當格外珍惜，不可效法那些失去長子名分的人，輕看這得之不易的身分。 回應： 「主啊！求祢叫我心意更新變化，活出新生命的樣式。好使我在祢的靈引導下，行事為人與所蒙的恩相稱。阿們！」

這個家譜並不全是亞伯拉罕的子孫，卻全都跟以掃有關。他與西珥人聯姻，後代被稱為以東人。以掃的孫子亞瑪力（36節），是他兒子以利法與西珥女兒亭納（38-39節）所生；而亞瑪力人從以色列人出埃及起，就是他們的世仇（出17:8-16）。 從人看來，以東人比以色列人在組織管理上先進多了。以色列人仍是「一盤散沙」的時候，他們已經既有君王一代又一代的治理（43-50節），又有不同族群的各自發展（51-54節）。然而，在歷史長河中，風流總被雨打風吹去。這些顯赫一時的風雲人物，早已逝者如斯夫。 在長串王的名字中有兩位哈達。一位曾在摩押地殺敗米甸人，他建立的城邦在亞未得（46節）。擊敗摩押地的米甸人，在當時可能是非常哄動的赫赫戰功；三千多年以後，遠離了當年的時空環境，生活在二十一世紀的我們，對這塲戰役的留意，恐怕不會比對紐約交易所道瓊斯指數的關心更多。 另一位京城在巴烏的哈達，所被記念的卻是他的婚姻家庭，妻子米希他別，是米薩合的孫女、瑪特列的女兒（50節）。我們不知道道她更多的背景，也許米薩合和瑪特列是當時的名門望族，米希他別也秀外慧中。但她的丈夫「哈達死了」（51節），她也死了。如果沒有聖經的記載，恐怕沒有多少人能知道他們夫妻在這宇宙中曾經存在過，並且成就了一番「事業」。 兩位哈達，代表的是事業與家庭。我們每天的營役，豈不也是同樣的目的嗎？日光之下無新事，惟有日光之上才能覓見與神同行的真我。祂既是從永遠到永遠的神，惟有寄存在祂的永恒中，我們有限的生命才被賦與真正的意義。 回應： 「主啊！有限的生命怎可能在無限的時空中有著意義；惟有祢是那位叫不可能成為可能的神。感謝讚美祢。阿們！」

從亞當到挪亞，從挪亞的兒子閃到亞伯蘭，是作者記述的家譜。每個世代各自有著激動人心的傳奇，卻都在宏觀中微縮成一個又一個的名字，以「生」和「兒子」連結起來。其中跳脫出一般模式的，有這樣的幾句話。 「古實生寧錄；他為世上英雄之首。」（10節）「從迦斐託出來的有非利士人。」（12節）「因為那時人就分地居住」（19節）。 我們都羡慕英雄。世上第一號英雄寧錄，「在耶和華面前是個英勇的獵戶」（創10:9）。但聖經記敍他的「功績」不在於他的獵殺，更在於他的建造城池；包括示拿地的巴別、以力、亞甲、甲尼；亞述的尼尼微、利河伯、迦拉、利鮮（創10:10-12）。身為領袖，他把人聚集在一城一隅，拒絕神吩咐的「遍滿地面」（創1:28）。人遷到示拿平原的時候，更建造起巴別塔（11:1-9）。寧錄所代表的，是我們內心「欲與天公試比高」的那種「我若為神」的罪性。 非利士人長期住在巴勒斯坦的沿地中海平原，迦薩、迦特、亞實基倫、亞實突、以革倫等五個非利士大城相互呼應。他們是以色列人的惡夢，從未停歇的侵擾，讓以色列人在軍事、經濟、文化上長期受到壓制。這也是我們的光景，世界從來沒有對回應神呼召、作主門徒的人真正友善，總是在生活中或強迫、或誘惑他們離棄真道，隨從世間的風俗。 有罪性的人生活在罪的環境中，彷彿罪中沉淪是惟一結局。然而，神卻進入了人的世界。當人要建造起自己的巴比塔，在宇宙間傳揚自己的豐功偉績時，神就變亂人的口音，使他們分散全地（創11:7-9）。希伯的兒子法勒，記念的是人分地而居（19節），也是記念神主動停止人繼續犯罪的奇妙恩典。 回應： 「主啊！從亘古到如今，祢都體察人的軟弱；當我在罪中力不能勝的時候，祢伸出大能的手扶持幫助，使我能在屬天的路上走下去。感謝讚美祢。阿們！」

巴比倫大軍圍城十八個月，耶路撒冷終於陷落（1-7節）。主前586年，南國猶大被滅，大部分以色列民被擄，分散各地；只留下些民中最窮的，修理葡萄園，耕種田地（11-12節）。聖殿被完全拆毁，能帶走的被帶走，不能帶的被打碎（13-17節）。神的榮耀離開了以色列民，神的選民似乎沒有盼望了。 猶大的末代君王西底家的結局是悲慘的。巴比倫「在西底家眼前殺了他的眾子，並且剜了西底家的眼睛，用銅鍊鎖着他，帶到巴比倫去。」（7節） 曾流奶與蜜的迦南地是混亂的。巴比倫王所立的基大利省長，被以實瑪利帶領的十個人殺了；怕受牽連的人都逃到埃及去了（26節）。 但神卻永遠不會為刑罰而刑罰，祂的審判中帶著恩慈，為要挽回祂的子民。在人的絕望混亂中，祂仍坐著為王。《列王紀》全書以約雅斤在巴比倫獲釋作結，藉以說明神記念祂被擄的子民。以利米羅達繼位为巴比倫王，不但釋放了約雅斤，更使他在王宮中享有榮譽（27-30節）。以色列人在絕境中仍有盼望。 人們容易以自己的眼光看神。當看到神的殿被拆毁時，拆毁的人安然無恙，就會評論說：「這是假神、或者法力不強大，祂不能保護自己的宮殿。」卻不知道神是靈，祂根本不需要住在人手所造的宮殿。 《列王紀》強調以聖殿為中心的敬拜。聖殿見證著神與人的同在，人背叛了與神所立的約，也就不再有神的榮耀在其中。然而，神有恩惠憐憫，被擄的要歸回，聖殿也必重建，並要指向末後那非人手所造的殿——基督耶穌的身體是聖殿（約2:19-21）；聖徒們來到主面前，成為活石，被建造為靈宮（彼前2:5），就是祂的身體。人在任何的困境中，因著基督耶穌的復活生命，就仍有盼望的曙光。 回應： 「主啊！是的，在絕望中祢賜人盼望，在冰冷中祢給人温暖，在黑暗中祢點燃曙光；我要信靠祢直到永遠。阿們！」

約哈斯被廢、約雅敬被立；約雅斤被擄、西底家被立。南國猶大的最後23年，埃及法老尼哥、巴比倫王尼布甲尼撒，先後主導著以色列人的命運。到巴比倫大軍迦基米施大捷以後，埃及人就只能龜縮在迦薩以南，無法再染指中東事務（7節）。巴比倫的附庸亞蘭、摩押、亞捫等，跟隨著尼布甲尼撒的指揮棒起舞，配合對迦南的攻擊（1-2節）。 在人看來，猶大南有埃及、北曾是亞述，現是巴比倫，在強權的縫隙間遊走生存本是無可奈何，卻又必然的事。然而，正如神曾藉亞哈斯王和希西家王時代的先知以賽亞說：「亞述是我怒氣的棍，手中拿我惱恨的杖。」（賽10:5）埃及和巴比倫都不過是神手中的器具，為要提醒祂的百姓要專心仰賴耶和華，不可依靠自己的聰明。 神的選民若效法外邦不認識神的人所行的一切——敬拜偶像假神、罔顧公平公義、凡事獨我為尊，那就只能與外邦人有著同樣的下塲。《列王紀》的作者說道：「這禍臨到猶大人，誠然是耶和華所命的，要將他們從自己面前趕出，是因瑪拿西所犯的一切罪；又因他流無辜人的血，充滿了耶路撒冷；耶和華決不肯赦免。」（3-4節）人必要為自己所做的事承擔後果。 猶大最後的一個好王約西亞，他的三個兒子約哈斯、約雅敬、西底家，以及一個孫兒約雅斤，先後成為治理猶大的君王。但他們都「行耶和華眼中看為惡的事。因此耶和華的怒氣在耶路撒冷和猶大發作，以致將人民從自己面前趕出。」（19-20節，參23:32，37；24:9）個人的敬虔固然必須，家庭的信仰教育更是不可輕忽，誠為重中之重。 回應： 「主啊！祢當日向以色列人說話，指出他們的問題；今天祢同樣向我們說話，指出我的問題；願祢的靈常提醒保守，使我不至重蹈前人的覆轍。阿們！」