初蒙恩的乃縵敬畏神，事奉多年的基哈西卻輕慢了祂。信主的年日不可成為信仰上放鬆的憑恃。 蒙神醫治的乃縵公開宣告：「如今我知道，除了以色列之外，普天下沒有神！」（15節）在以利沙婉拒了他的禮物以後，乃縵提出兩個請求。一是「請將兩騾子馱的土賜給僕人」（17節），好作為日後的記念和提醒。二是求饒恕，因為「我主人進臨門廟叩拜的時候，我用手攙他在臨門廟，我也屈身；我在臨門廟屈身的這事」（18節）乃縵知道在拜偶像上有份是得罪耶和華神的事，只因為人臣僕身不由己，因此求神饒恕。他的兩個請求，反映出他真心敬畏神。所以，以利沙對他說：「你可以平平安安的回去。」（19節） 至於基哈西，他跟隨以利沙事奉多年，卻沒有學習到委身的意義，只為自己的得失而思慮。人若單單思量個人的前程、財富、權利、名譽、地位，卻沒有委身主神，又怎能叫屬靈生命成長呢？ 以利沙堅持不接受乃縵的饋贈，是要使他明白耶和華所賜的恩不能以金錢換取。醫治的主權在於神，「這豈是受銀子、衣裳，買橄欖園、葡萄園、牛羊、僕婢的時候呢？」（26節）但基哈西卻按捺不住內心的貪念，追趕乃縵（21節），假借以利沙之名求財（22節），使神的名受到虧損。他以為這事在乃縵回去亞蘭以後就沒有人曉得，卻不知道以利沙已洞察一切。基哈西從乃縵得到兩他連得銀子、兩套衣裳（23節），卻招受了大痲瘋，從此不能再事奉（27節）。他這樣做，可謂得不償失。 乃縵對神的敬畏和基哈西的輕慢構成鮮明的對比，提醒著當時的以色列，也提醒著今天的我們：「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。」（加6:7）

神的救恩從來不局限於一邦一國一民族，而是澤及萬民。然而「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太7:14）因此，已找著永生之道的，就有責任把這樣的福音告訴給其他正在尋找的人。那位在戰爭中被亞蘭人擄走，淪為奴婢的以色列小女子（2節），就是這樣順從神心意的人。 她眼見顯赫一時、英勇善戰的亞蘭人元帥乃縵長了讓他感到極其羞辱的大痲瘋（1節），就對主母說：「巴不得我主人去見撒瑪利亞的先知，必能治好他的大痲瘋。」（3節）如果我們理解那位元帥是導致她流落異邦的仇人，就知道她主動做的這件事何其可貴。多年以後，一位以色列的先知受命於神向敵對的尼尼微人傳悔改的福音，他的反應卻是拚命逃跑、寧死不順從（拿1:3）。 常有人認為，教會聚集的人都是「失敗者」，沒能勝過人生的危機，就只能在信仰中尋求出路。這話在一定程度上說得不錯，因為我們常在困境中才願意低下高傲的頭、認識到自己的有限，就將生命託求於無限的神。然而，這決不是消極的放棄，而是積極順從神的吩咐，盡力實踐祂在我們身上的人生藍圖，以期榮神益人。即使有時神的吩咐超過人的想象，仍虛心樂意遵從。 正如事件中的主人翁乃縵，他沒有輕視年輕奴婢的建議，而是請准王命，又預備貴重禮物南下撒瑪利亞，謁見以色列先知（5-6節）。乃縵原以為以利沙的治病模式是：「他必定出來見我，站着求告耶和華他神的名，在患處以上搖手，治好這大痲瘋。」（11節）不料卻只是接到先知使者的吩咐：「你去在約但河中沐浴七回、你的肉就必復原，而得潔淨。」（10節）乃縵長期所受的外邦文化教育遇上神話語的衝擊，他的第一反應是憤怒、拒絕：「大馬色的河、亞罷拿和法珥法，豈不比以色列的一切水更好麼！」（12節）但他終究聽從了僕人的勸，「照着神人的話，在約但河裏沐浴七回，他的肉復原，好像小孩子的肉，他就潔淨了。」（14節）乃縵得著被醫治的喜樂。你，得著了順服的喜樂嗎？

人應當盡力完成本份責任，但所做的一切，如果沒有神的同在，那所有努力都不過枉然。 書念婦人的兒子突然死去！她所做的第一件事，就是尋求以利沙的幫助。她確信先知有著從神而來的權柄和能力。所以她堅定地說：「我指着永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。」（30節）以利沙差僕人基哈西先行，把杖放在孩子臉上（29節），但孩子沒有醒過來；直到以利沙到達，又俯伏在他身上禱告，孩子才漸漸暖和過來（32-35節）。這表明復活的能力不在於先知的杖，而在於禱告！沒有神的話語，即使先知也不敢做任何事（27節）。惟有耶和華神是生命的賜與者，是我們仰望的焦點。 先知以利沙雖被稱為「神人」，但終究也是人、不是神。他要與其他人一起面對饑荒，也要一起吃那鍋有毒的野瓜湯（38-40節）。但他有著別人所沒有的信心和能力，信靠神能藉著一點麪潔淨食物，使自己和各人均得飽足。我們不是以利沙，但卻也能像他被聖靈充滿，凡事按神的心意而行。我們要與主建立起親密無間的關係，神不偏待人，凡親近祂的，祂必親近他。 二十麥餅喂飽多人的記載，使我們想起主耶穌所行五餅二魚的神蹟。以利沙的僕人不相信這區區麥餅能夠供應多人，以利沙的回答卻是：「你只管給眾人吃吧，因為耶和華如此說。眾人必吃了，還剩下。」（43節）人的有限在主話語的應許中足夠有餘。 書念婦人無望中喜得麟兒，定必疼愛撫養；吉甲地區饑荒，門徒努力尋找食物；巴力沙利沙來的人，帶來初熟大麥做的餅。然而，用心育養卻不見得如願長大成材；採摘得來的也許有害無益；無論擁有多少終歸有限。惟有仰望神，才能使咒詛變祝福、哭泣變歡愉。

以色列人拜金牛犢、又隨從迦南人拜巴力、亞舍拉，在很大的程度上是為得著今世的福樂，祈求所拜的神明，能賜下物質的豐足和心靈的安慰。動機無可厚非，敬拜對象卻搞錯了。因為真正能供應人身心靈需要的惟有三一真神。 以利亞時代的先知門徒是學習事奉、傳講神話語的人。一位先知門徒早死，遺下妻兒和債項。債主要兩個兒子抵債。迫不得已，這寡婦豋門向以利沙求救。如果她丈夫事奉的神又真又活，憐憫恩慈、公義聖潔，定會藉著祂所重用的僕人以利沙伸出援手，使她度過一時的難關。果然，她按照以利沙所吩咐去做，得到很多油；然後又按先知的吩咐將油賣掉還債（1-7節）。 這寡婦求就得到神藉先知賜給她的話語，她照著遵行就領受了福分。神賜我們的福，今天都記錄在聖經上；我們若遵行祂的旨意，就必得著屬天的福氣。 即使無所求，主動親近、事奉神的也必蒙福；書念的婦人就是極佳例子。她全力支持神僕人以利沙的工作，積極留他吃飯歇息（8節）、甚至為他建造小房間、預備安排休息的地方（9-10節）。她不是為著從以利沙身上得到些什麼（13節），只因她看出他是神聖潔的僕人（9節）。她既記念神僕人的需用，神豈不也記念她的需要？當以利沙要瞭解有什麼可以回報這位愛神的婦人，僕人基哈西提出她沒有兒子。以利沙就為她祝福。書念婦人果然懷孕，時候到了就生下兒子，成為當時人們眼中有福之人（16-17節）。 書念婦人的經歷提醒我們：往往我們越計較、越吝嗇，也就越難經歷神的豐富。既然她心無所求，沒有期望報答，也就不計較什麼。但感謝神，我們各人不同的需要，即使我們沒意識到，或者不抱盼望，神是知道的。我們若先求祂的國和祂的義，那一切的需要，都如恩雨賜下，叫我們意想不到。

「神蹟」是神的工作，卻往往透過人的配合來實現。 北國約蘭接續他的兄弟亞哈謝成為以色列王，聯合南國猶大的約沙法王、以及份屬猶大附庸的以東，組成聯合軍隊，攻擊要脫離以色列控制、不再朝貢的摩押（5-7節）。聯軍為著避開亞捫人，經行以東曠野從背後襲擊摩押（8節）。但七天路程卻使他們陷在缺水的山谷中。面對困局，約蘭王膽氣盡失，約沙法王卻定意尋求耶和華的幫助（9-11節）。 以色列王的一位臣子知道先知以利沙住在那裡，於是建議前往求問。約蘭雖除去父親亞哈所築的巴力柱像，卻仍積極敬拜耶羅波安所位的金牛犢（2-3節）。先知以利沙不願與拜偶像的約蘭王有什麼干涉；但出於對約沙法王的尊重，答應求問神，然後指示他們在山谷中遍地挖溝（11-16節）。 神蹟需要聽者有著沛然的信心，不打折扣地執行神的命令來實現。疲憊缺水的聯軍在乾涸的河床上挖掘壕溝，彷彿洪水已決瀉而至。他們不見風、不見雨，不知水從何來，卻要憑信心作好準備，以迎接神蹟的發生。 人盡心預備，就能承受神的厚恩，並且恩上加恩，超過人所思所想。第二天早上，「有水從以東而來，遍地就滿了水」（20節）。以東在南、摩押在北，水從從以東曠野流入摩押山區，與地勢走向相反。然而，只要神在其中，人配合神的計劃，即使更難的事亦顯為容易。神不但供應水，更使他們戰勝敵人。日光照在水面，摩押人誤以為聯軍內閧，輕率用兵而招致大敗（22-25節）。約蘭約沙法求問的是水，神卻賜給他們勝利，在外邦中顯明祂是大能的神。 在困境中我們能仰望誰？惟有主耶穌基督，我們的神。願我們按祂的吩咐，行當行的路、做當做的事，好讓祂的名在我們身上彰顯為大，在外邦中被高舉。

建議討論題目： 「惡人雖無人追趕也逃跑，義人卻膽壯像獅子。」（28:1, 和合本） 思想：我的安全感在哪？自己？還是主耶穌身上？   「謹守律法的是智慧之子；與貪食人作伴的，卻羞辱其父。」（28:7, 和合本） 思想：我敬虔地尋求神的指引？或只是人的建議？   「常存敬畏的，便為有福；心存剛硬的，必陷在禍患裏。」（28:14, 和合本） 思想：我可以敬畏神，卻仍然喜樂嗎？

當以利亞快要離開他的事奉崗位，被神接去的時候，他和以利沙在吉甲（1節）。吉甲不是大城市，卻有著以色列人太多的回憶。那是他們曠野漂流四十年後，渡過約但河，進入迦南的第一站。多麼好的地方，却不是該停留的地方。 我們許多的弟兄姊妹，在信主的經歷上，都有非常美好的見證。但希伯來書却告訴我們，「應當離開基督道理的開端、竭力進到完全的地步。」（來6:1）生命不容我們停留。 以利沙跟隨以利亞，到了伯特利（2節）、到了耶利哥（4節）、到了約但河（6節）。每個地方都有著以色列人美好的回憶。與先知門徒一起，每天輕談淺唱、針砭時弊，多麼自在。這是夢想家園，却不是以利沙要停留的地方。 屬靈路上，我們曾經藉著禱告，藉著順服，而勝過試探，取得屬靈的勝利。神的恩典要數算，可是却不能夠停留在這裡。在神的帶領下，我們正在書寫著信仰的歷史。生命，不容我們停留。 當以利亞真的要離開，他問這位跟隨他到最後一刻的門徒以利沙：你要什麼。以利沙的回答是：「願感動你的靈加倍的感動我。」（9節）雙倍，是長子的祝福。以利沙清清楚楚地表明他的願望，就是要繼承以利亞的事工，今生不變。 約但河是出發的地方，却不是停留的地方。以色列人從約但河出發，進入迦南，施洗約翰從約但河出發，宣佈天國近了、人應當悔改。耶穌基督從約但河出發，到加利利、到耶路撒冷、到客西馬尼、到各各他、到十字架。祂沒有停留。約但河是見證神蹪的地方，是人回應神呼召的地方，却不是停留的地方。 我們呢？神呼召我們的使命是什麼？我們的回應是什麼？當我們說跟隨耶穌的時候，我們有沒有與祂一起，從約但河出發，到加利利、到耶路撒冷、到客西馬尼、到各各他、到十字架呢？生命，不容我們停留！

北國眾王在一定程度上是我們的縮影，亞哈的兒子亞哈謝也不例外。他面對重病和死亡的態度，成為我們的鑒誡。 亞哈謝跌倒得病，差派僕人求問以革倫的巴力西卜（1-2節）。那是非利士人所敬拜的偶像，名字的意思是「房屋之主」，引申為「生命之主」；新約則稱為「別西卜」（太10:25）。看重生命、擔心病情、尋求醫治，那是人之常情；但亞哈謝卻忘記了那位帶領又拯救他們的耶和華，把希望寄託在外邦假神身上。身為帶領以色列百姓的王，卻不求真神問偶像，那整個國家的信仰走向也就可想而知。不過，亞哈謝式的心態甚至行為，在信徒當中也並不罕見。我們當常常提醒自己，惟有三一真神，才是真正掌管生命之主；而我們生命的意義，並不限於世上的年日，更在於永生中的榮耀。 以利亞奉神的差遣，向亞哈謝的使者宣告王必定要死（3-4節）。聽到使者的回報描述，亞哈謝王馬上醒悟，那是先知以利亞的預言（5-8節），就先後三次派人把他找來。對被燒死的兩位五十夫長和他們的手下（9-12節），我們固然寄予同情；但相對於第三位五十夫長對神僕人的態度（13-14節），他們的結局卻又幾乎可算為必然。聖經沒有說明亞哈謝為什麼要見以利亞，但從前兩位五十夫長的語氣，他們似奉命「逮捕」多於「邀請」。神僕人的權柄來自於神，為著神的話語而會面，又豈能不被尊重呢？ 亞哈謝死了，先知的話應驗了（17節）。神曾三次重覆的說：「以色列中沒有神嗎？」（3節、6節、16節）我們正好以同樣的話認真思想：我的心中有神嗎？我有以祂為主、凡事求問祂嗎？