建議討論: 「神的言語,句句都是煉淨的;投靠祂的,祂便作他們的盾牌。」(30:5, 和合本) 思想:我相信神的話完美無瑕,可應用到我每天的生活?任何例子? 「求你使虛假和謊言遠離我;使我也不貧窮,也不富足,賜給我需用的飲食。」(30:8, 和合本) 思想:我確實滿足於主供應我需用的飲食嗎? 「恐怕我飽足不認你,說:『耶和華是誰呢?』又恐怕我貧窮就偷竊,以致褻瀆我神的名。」(30:9, 和合本) 思想:我和家人要需要多少錢才足夠?我有沒有因對財富的渴求而分心?

耶和華神曾對以利亞說﹕「將來躲避哈薛之刀的,必被耶戶所殺;躲避耶戶之刀的,必被以利沙所殺。」(王上19:17)耶戶審判的刀是厲害的,一經出鞘,竟然停不下來。 政治手腕嫻熟的耶戶,威嚇在撒瑪利亞的耶斯列領袖和教養亞哈子孫的人,命令他們殺掉亞哈70個兒孫,把頭送到耶斯列,以表明無意爭戰(1-7節);他又藉此向耶斯列的眾民表明,自己誅滅亞哈家族的正當性,且已得到貴族們的絕對支持,以鞏固自己王的地位。 他殺盡亞哈家在耶斯列的家人、高級官員、親朋好友、王室祭司(11節),以後又在撒瑪利亞也做了同樣的事(17節)。在耶斯列往撒瑪利亞的路上,他又把仍未收到北國政變消息、自稱要探望耶洗別和王室的猶大亞哈謝王兄弟42人一網成擒,推到剪羊毛處的坑邊盡數殺掉(12-14節)。 為顯明他殺戮的合理性,耶戶強調:「由此可知,耶和華指着亞哈家所說的話,一句沒有落空;因為耶和華藉他僕人以利亞所說的話,都成就了。」(10節)神確實藉先知以利亞向亞哈宣告了他的審判;也確實吩咐膏立耶戶為王,成為祂刑罰的杖。然而,他大發熱心的殺殺殺,是不是就完全合乎神的心意呢?耶戶的曾孫耶羅波安第二為王的時候,神的話臨到先知何西阿:「再過片時,我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪」(何1:4)。可見,耶戶毫無節制的殺人,已超出了神要藉著他所做的了。 在人類歷史中,耶戶式的人物絕不罕見。人們常以「替天行道」等類冠冕堂皇的名義,而肆行殺戮逼迫之事。即使教會內,諸如「異端審判所」的存在亦明顯「行義過份」。我們要常在聖靈的光照下反躬自省,特別在與不同文化信仰的人來往時要小心,免得自以為忠誠聖潔,卻墮進了魔鬼的陷阱而不自知。 回應: 「主啊!求祢賜我智慧的心,能清楚明白祢的心意;使我在追求祢公義聖潔的時候,又效法祢慈悲憐憫的愛心。阿們!」

神曾藉先知以利亞宣告對北國以色列亞哈王的審判(王上21:21-24)。但因亞哈在神面前謙卑悔過,神應許緩刑到他死後才執行(王上21:29)。然而,他的兒子亞哈謝和約蘭,並沒有汲取父親教訓,祈求神的赦免。特別是約蘭,雖不至於行父母所行的,卻始終沒有從拜假神的罪中回轉過來(3:2)。 北國將軍耶戶在基列的拉末被以利沙差派的先知門徒膏立,旋即被同袍擁戴為新以色列王(11-13節)。他封鎖自立為王的消息,又策馬趕車直奔約蘭王養傷的耶斯列(15-16節)。約蘭知道他反叛後逃走,被耶戶一箭穿心(24節);屍首被棄置在拿伯的田間,應驗了神要審判亞哈家的話(26節)。 正在探望舅舅的南國猶大亞哈謝王正遇上這次政變,結果也被耶戶擊殺,身死米吉多。亞哈謝也許在這次政變中是無辜者,但常與不義之人同行,自己所行的又不義(8:27),那終不免與不義之人一同受審判。 至於太后耶洗別,也許已聽到消息自知難以活命,便好好裝扮自己,以保全王后的威儀。但人若以為整理好儀容功名,便能面對死亡,那是大錯;真正要預備的,是我們的內在,好去迎見審判的主。 耶洗別譏諷耶戶是「心利」第二,嘲笑他雖然作王,卻必不長久;卻仍沒有認識到是耶和華神藉耶戶的手施行審判。耶戶吩咐太監把耶洗別抛出窗外。到耶戶下令埋葬她的時候,已被野狗吃剩頭、腳、和手掌。她的下塲同樣應驗了神審判的話(35-37節)。 亞哈家族的下塲,正如使徒彼得所說的:「主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延;其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。」(彼後3:9)神按著祂的時間審判罪、施行刑罰,或在今生、或在末時;罪人終必受罰,神的話定然應驗。 回應: 「主啊!祢的慈愛高過諸天,不以我的過犯待我;卻在我真誠回轉的時候,就因基督的十架寶血赦免我的罪。感謝祢。阿們!」

南國猶大約沙法王與北國以色列亞哈王交好,他們都給自己的兒子起名叫約蘭。北方的約蘭因兄弟亞哈謝早死,約在公元前852年左右接續他作王,在位12年。而南方的約蘭則約在公元前853年開始與父親約沙法王共同執政,從公元前848年到841年單獨掌權約8年。南國約蘭王娶了北國約蘭王的姊妹亞他利雅為妻,他們的兒子叫亞哈謝,與北國約蘭王的兄長亞哈謝王同名。 北國亞他利雅成為南國猶大的王后,也把她母親耶洗別的巴力崇拜帶進南國猶大。丈夫約蘭、兒子亞哈謝,都「行耶和華眼中看為惡的事。」(8:18;8:27)南北兩國,在背離神、轉向巴力上合流了。神為著保存自己的子民而介入歷史變得有跡可尋。首先是南國約蘭王時期,原為附庸藩屬的以東起來,爭取民族獨立,與立拿人一同脫離南國猶大的控制(8:20-22)。其次,但也許更重要的,是北國以色列耶戶的兵變。 耶戶是寧示的孫子,父親也叫約沙法。他跟隨亞哈,又先後服侍他的兒子亞哈謝和約蘭。先知門徒奉以利沙差遣,到以色列與亞蘭王爭戰的前線基列的拉末,用油膏他為王,又覆述了多年前神的審判預言(6-10節)。 南國亞哈謝在公元前841年接續父親約蘭作王,但只在位短短一年就死了。那是耶戶在北國發動兵變的時候,北國約蘭王正在耶斯列醫治與亞蘭王哈薛爭戰時受的傷;南國亞哈謝前往探望舅舅(8:29)時,也被叛軍追殺,結果舅舅約蘭死在耶斯列、外甥亞哈謝死在米吉多(9:27)。 浪花淘盡千古、多少興亡交替,都在神手中。當年先知以利亞在何烈山上,神曾經吩咐他三件事:膏哈薛為亞蘭王、膏耶戶為以色列王、以及膏以利沙為接班人。這三件事以利亞只完成最後一件,其餘兩件都是在以利沙手中完成。薪火相傳,我們未必能全部完成神的託付,但卻必須培養接班人,把異象傳承下去。 回應: 「主啊!世事紛沓,卻都留下祢掌權的印記和脈絡。翻騰的眾水之上,祢坐著為王。祢的名配得稱頌,從今時直到永遠。阿們!」

神在祂子民間立下記號,讓祂的百姓堅定信心;祂又在外邦中留下見證,叫不認識祂的人歸向於祂。 先知以利沙曾因書念婦人的恩待而求神記念她,不但使她得子、又使她兒子死裡復生(4:8-37)。這婦人聽信以利沙的預言,全家離開以色列七年,到非利士人的土地居住(1-2節)。大概她家的田地在離開後被視為無人之地而收歸國有。因此,當她回來時便懇求以色列的王發還(3節)。剛好,那時王正與以利沙的僕人基哈西談論到先知所行的神蹟。書念婦人的出現印證了基哈西所談她的兒子復活的事(5節)。這活生生的事實使王不得不信,就就答應將這婦人所有的歸還(6節)。以利沙所行的神蹟,有著當時代的以色列人為證。神在祂的子民中,留下了祂全能的印記。 神在外邦人中也留下祂的記號。亞蘭王便哈達早就知道先知以利沙的大名,聽說他來到了大馬色,這位曾經叱吒風雲、率兵圍攻撒瑪利亞、現在卻臥病在床的便哈達王,想到了要求問這位先知自己病情的變化。他委託手下哈薛隆重其事的派大隊人馬和禮物去見以利沙(7-9節)。大概他認為耶和華神那麼偉大,對待祂的僕人也絕不能隨便。 以利沙得神的指示,知道亞蘭王便哈達的病必會痊癒;但卻又知道他必會被自己的手下所殺(10節);以利沙更知道篡位的哈薛將來必定苦待以色列人,「用火焚燒他們的保障,用刀殺死他們的壯丁,摔死他們的嬰孩,剖開他們的孕婦。」(12節)。哈薛並不以為以利沙所說的事殘暴不仁,而是表示自己地位低微,不配行這「大事」。以利沙明確表示,哈薛將成為新亞蘭王。這事果然應驗了(14-15節),神藉以利沙的預言,在外邦人中留下祂全知的印記。 回應: 「主啊!地上的萬民和邦國,都留下祢話語和工作的印記,叫人能歸信於祢,又堅定信心,聽從祢的吩咐,讓祢的旨意成就。阿們!」

神說有就有、命立就立,又有誰能作祂的參謀,指導祂行事呢?祂不必動員千軍萬馬,只要讓圍攻的亞蘭軍隊聽見車馬的聲音,「他們就彼此說:『這必是以色列王賄買赫人的諸王,和埃及人的諸王,來攻擊我們。』」亞蘭人馬上作出放棄輜重,迅速逃跑的決定(7:6)。神如果要直接干預,祂的方法容易不過,卻是人永遠也想不到、做不到的事。 原在城外絕望等死、不得已想要投奔亞蘭人的四個大痲瘋患者(7:4),進入空無一人的營地帳棚,「吃了、喝了,且從其中拿出金銀,和衣服來,去收藏了;回來,又進了一座帳棚,從其中拿出財物來,去收藏了。」(7:8)他們最先嘗到了神的恩典,就思想到要把這好消息傳回撒瑪利亞城(7:9-10)。神使用傳遞解圍信息的,不是萬人景仰的貴冑,卻是人不想接觸、被撇棄在城外的大痲瘋病人!他們在回報喜訊的時候,一定體驗到前所未有的快樂。縱然敵人軍隊已經離去,倘若無人傳報,城內的以色列人仍將憂愁地面對死亡。惟有當好消息傳開,他們才有生之盼望。 我們如同這四個不潔淨、長大痲瘋的人,沒有永生、沒有盼望。但因著主耶穌基督已勝過死亡,我們就藉著信,嚐到救恩的滋味。但這恩典要停留在我們身上,還是要流通起來,讓別人也能分嚐?主耶穌已成就了救恩是既成的事實,但若不藉著已得救恩的我們傳遞,會有多少人仍要活在罪惡的捆綁中? 小心謹慎的約蘭王,沒有在聽到解圍消息後馬上相信,他的憂慮不無道理(7:12)。他接納了臣僕求證的建議,確認敵人退兵是事實(7:13-15)。以色列人蜂擁而出,把敵軍營地搶掠一空。先知的預言實現了(7:18)。那位軍長也如同先知所說的:「必親眼看見,卻不能吃。」(7:19)在城門口被眾人踐踏而死(7:20)。神的話只會成就,並不落空。 回應: 「主啊!祢的話不會徒然返回,必定成就。願聖靈保惠師親自帶領我認識祢聖經上的教導,好讓我每日更深的認識祢、跟隨祢。阿們!」

遇上危機時,我們對神的態度會怎樣呢?是堅定信靠、患得患失、還是抱怨責難?以色列王約蘭選擇了後者。他的態度說明了他並不認識神,也沒有真心的跟隨祂。 亞蘭王便哈達圍攻撒瑪利亞,城內物資短缺,食品價格飛漲到匪夷所思的地步,「甚至一個驢頭值銀八十舍客勒,二升鴿子糞值銀五舍客勒」(6:25);易子而吃的慘況已經出現了(6:26-29)! 在人看來,約蘭王實在愛民如子。在巡視的時候,他聽到了婦人的申訴,「王聽見婦人的話,就撕裂衣服;(王在城上經過)百姓看見王貼身穿着麻衣。」(6:30)表現出極大的悲痛。只是他並沒有認識到,這是以色列整個國家,從他祖父暗利開始,到父親亞哈、兄長亞哈謝,以及他自己的帶領下,離棄真神、事奉偶像所帶來的結果。他反將責任歸咎於先知以利沙身上,認為是他的責駡詛咒,使以色列蒙受厄運。因此,他宣告「我今日若容沙法的兒子以利沙的頭仍在他項上,願神重重的降罰與我。」(6:31)。 面對生命中彷彿無法闖過的難關,我們也會怨天尤人,忘記很多時候是自己硬著頸項、偏行己路的結果。個人也應該承擔該負的責任,並且全心尋求神的引導。以色列王約蘭在敬拜耶和華的事上得罪神,他就要自嘗苦果;人若得罪神,不尊神為聖,也要承受神所命定的後果。 在災困至深的情況下,以利沙作出驚人的預言:「明日約到這時候、在撒瑪利亞城門口、一細亞細麵要賣銀一舍客勒、二細亞大麥也要賣銀一舍客勒。」(7:1)誰又能相信這戲劇性轉變會在24小時內發生呢?王的親信軍長馬上表示絕不可能(7:2)。但神要開的門,又有誰可以關上呢? 回應: 「主啊!願祢每天開我的眼睛,好叫我看見在哪些地方得罪了祢;又賜給我謙卑的心,祈求祢的潔淨,使我的敬拜事奉,能得蒙祢的喜悅。阿們!」

上世紀末,美國工業界曾提出4Rs:就是Reduction(減量)、Reuse(再用)、Recovery(回收)、及Recycle(再生),期望在生産製造過程中減低廢棄物。然而,廢棄物的出現卻大半是由於消費需求造成的。因此,Reduce Consumption(減低消費)是對生態倫理更直接具體的回應。 聖經中雖然沒有「生態倫理」這詞語。但無論新舊約,都可以看到相關的處理原則。 在舊約方面,一般都會引述創世記中神對人「管治大地」的託付。事實上,創世記2:15也提到「耶和華神將那人安置在伊甸園,使他修理、看守。」其中「看守」在希伯來原文中有「服待」的意思。此外,神與方舟出來的挪亞一家立約時,再三強調這是「與一切有血肉之物所立的約」(創9:15-17)。神不單顧念人,也顧念到祂所創造的一切。 神、以色列人和土地一起構成了舊約倫理學中不可或缺的三個基本要素。「神賜地土」的概念為以色列人帶來權利,同樣帶來責任。他們對土地的態度成了屬靈指標之一。歷代志下36:21指出,以色列人被擄使「地土荒涼便守安息」,這是針對他們在迦南地没有遵守安息年說的。 相對於舊約中的清晰明示,新約中神對人和生態關係的心意,隱含在耶穌和使徒的教訓中。耶穌曾概括地總結先知和律法的總綱:「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一,且是最大的」(太22:37-38)。基督徒對於神有關治理全地的吩咐理應堅定不渝地遵守,成為忠心的管家。同時,我們也要「愛人如己」(太22:39),就要因愛人──愛同一代人,也愛下一代人,對生態倫理足夠重視,保護優質生存環境。 至於使徒書信中,亦提到信徒不可為滿足肉體的享受而隨便,要知所節制(参羅13:14)。人為滿足自己而無視創造的神和祂的自然律,正是環境遭到大肆破壞的根源。一切受造之物都在嘆息勞苦,等候著神的救贖(羅8:19-22)。 既然這樣,我們就當起而行道。不但在家裡、學校、單位,也在教會中實踐和提高生態倫理的意識,減少産生廢棄物。當然,要改變已養成的習慣殊不容易,會感到諸多的不便。但不積跬步,無以至千里。當大家都勇於更新自我生命,思想簡樸潔淨的真諦時,就更能見證神的美好了。